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Discernimiento de espíritus

El discernimiento de espíritus es un término utilizado en la teología católica , ortodoxa oriental y cristiana carismática para juzgar la influencia de diversos agentes espirituales en la moralidad de una persona . Estos agentes son:

  1. desde dentro del alma humana misma, conocida como concupiscencia (considerada malvada)
  2. Gracia Divina (considerada buena)
  3. Ángeles (considerados buenos)
  4. Demonios (considerados malvados)

Se considera que el discernimiento de espíritus es necesario para discernir la causa de un impulso determinado. Aunque se considera que algunas personas tienen un don especial para discernir intuitivamente las causas de un impulso, se considera que la mayoría de las personas necesitan estudio y reflexión, y posiblemente la dirección de otros, para discernir los espíritus.

El juicio de discernimiento puede hacerse de dos modos. El primero es por un carisma o don espiritual , considerado como divinamente concedido a ciertas personas para el discernimiento de los espíritus por intuición ( 1 Corintios 12:10). [1] El segundo modo de discernir los espíritus es por la reflexión y el estudio teológico. Este segundo método es por el conocimiento humano adquirido; sin embargo, se obtiene siempre "con la ayuda de la gracia, por la lectura de la Santa Biblia, de obras de teología y ascética, de autobiografías y de la correspondencia de los ascetas más ilustres". [2]

Puntos de vista ortodoxos

El apóstol Pablo menciona el don de discernimiento de espíritus en 1 Corintios 12:10. Juan Crisóstomo , en su interpretación de este pasaje, dice que estas palabras significan la capacidad de decir quién es espiritual y quién no, quién es profeta y quién no, como escribió Pablo en el tiempo de muchos falsos profetas. [3] Efrén el Sirio , en la interpretación del mismo pasaje, afirmó que el don de discernimiento de espíritus es la buena gestión de la iglesia. [4]

En la vida cotidiana, el tipo de discernimiento de espíritus que se necesita con más frecuencia es el discernimiento de pensamientos (si la persona analiza sus pensamientos). [5] Además de los pensamientos, el discernimiento de espíritus se puede aplicar al juicio de fenómenos como los sueños, las visiones, los milagros, las profecías y otros dones sobrenaturales.

En un caso ideal, la principal herramienta de discernimiento podría ser la conciencia de la persona; sin embargo, en la visión ortodoxa, esto se aplica sólo a las personas de vida santa. Hilarión de Optina escribe: "A la pregunta de si tu conciencia puede mostrarte con precisión tus errores, te responderé de esta manera: no debes confiar mucho en tu conciencia, porque aún no ha sido purificada como debería". [6] Debido a esta perversión de la conciencia, el discernimiento básico del bien y del mal se ve facilitado por la lectura de la Biblia y su interpretación a partir de los Santos Padres. Un discernimiento más profundo se describe en libros como Philokalia (una colección de escritos de los Santos Padres), La escalera de la ascensión divina de Juan Clímaco y las "Cartas" de Barsanuphius y Juan el Profeta. Teófano el Recluso escribe: “Quien quiera saber con más precisión qué es el discernimiento de los pensamientos, que lea el libro de las respuestas de Barsanufio y Juan, los reclusos clarividentes. En relación con cada acción, los pensamientos pueden duplicarse y triplicarse: ¿qué hay que hacer? Si un pensamiento apasionado apareciera tal como es en comparación con uno sin pasión, entonces sería fácil determinarlo; pero, por lo general, en quien ha comenzado a prestar atención a sí mismo, los pensamientos apasionados no se presentan en su forma, sino siempre bajo una apariencia engañosa. Por lo tanto, siempre existe el peligro de actuar como si fuera para el bien, pero sin embargo será por pasión. En el libro mencionado se discuten toda clase de casos por la mente iluminada de los ancianos clarividentes; presenta una ciencia detallada de cómo adivinar el destino de la verdad de Dios a este respecto”. [7] En otro lugar: “Lean [los escritos de] Macario el Grande y especialmente La Escalera donde se habla mucho sobre el discernimiento de los pensamientos”. [8]

Según Juan Damasceno , la virtud del discernimiento «es mayor que cualquier otra virtud; y es la reina y corona de todas las virtudes». [9]

La clave del discernimiento es la humildad, así como sus dos manifestaciones: consultar con los demás y orar sobre cada decisión que se pueda tomar: «El discernimiento nace de la humildad. A quien lo posee confiere una visión espiritual, como dicen Moisés y san Juan Clímaco : el hombre así ve los planes ocultos del enemigo y los frustra antes de que se pongan en práctica. Es como dice David: «Mis ojos miraron a mis enemigos» (Sal 14, 7. LXX). [...] Si no has recibido este don, no debes pensar, decir o hacer nada sin consultarlo con los demás y sin el fundamento de una fe firme y de una oración pura. Sin esta fe y esta oración nunca lograrás realmente el discernimiento». [10]

Juan Casiano escribe en sus «Conferencias» que el discernimiento «se consigue sólo con la verdadera humildad. Y la primera prueba de esta humildad se da reservando todo (no sólo lo que se hace sino también lo que se piensa) al escrutinio de los ancianos, de modo que no se fíe en absoluto del propio juicio, sino que se asienta en todo a sus decisiones y se reconozca lo que debe considerarse bueno o malo según sus tradiciones». [11] También es importante que «todos los extremos son igualmente nocivos». [12]

La Biblia confirma la importancia del consejo: «Pregunta a tu padre, y él te lo dirá; a tus ancianos, y ellos te lo explicarán» (Deuteronomio 32:7); ​​«Donde hay contienda, allí hay soberbia, pero la sabiduría está en los que aceptan consejos» (Proverbios 13:10); «Los planes fracasan por falta de consejo, pero con muchos consejeros prosperan» (Proverbios 15:22); «Los planes se afianzan con el consejo; así que, si vas a la guerra, busca consejo» (Proverbios 20:18); «Sin duda, para hacer la guerra hace falta consejo, y la victoria se obtiene con muchos consejeros» (Proverbios 24:6); «El oro y la plata dan seguridad, pero es mejor el buen consejo» (Eclesiástico 40:25); «Si encuentras a un hombre inteligente, levántate temprano para llamarlo; fatiga su puerta con tus visitas» (Eclesiástico 6:36).

Juan Clímaco dedicó un gran capítulo de su libro al discernimiento, concretamente el paso 26. En particular, escribe que "quienes quieren conocer la voluntad del Señor, deben primero mortificar su propia voluntad. Luego, habiendo orado a Dios con fe y honesta sencillez, y habiendo preguntado a los padres o incluso a los hermanos con humildad de corazón y sin pensar en la duda, deben aceptar sus consejos como de boca de Dios, aunque sean contrarios a su propia opinión, y aunque los consultados no sean muy espirituales. Porque Dios no es injusto, y no extraviará a las almas que con fe e inocencia se sometan humildemente al consejo y juicio de su prójimo. Aunque los consultados fueran bestias brutas, sin embargo, el que habla es el Inmaterial e Invisible. Quienes se dejan guiar por esta regla sin tener ninguna duda están llenos de gran humildad. Porque si alguien expuso sus problemas con un arpa (Cf. Salmo 48, 4), ¿cuánto mejor, crees, puede hacerlo una mente racional y un alma razonable?" enseñar que un objeto inanimado"; "Algunos de los que buscaban la voluntad de Dios dejaron de lado todos los apegos; sometieron al Señor su propio pensamiento sobre esta o aquella inclinación del alma, es decir, si realizar una acción o resistirla; sometieron su mente despojada de su propia voluntad a Él, ofreciendo ferviente oración durante un número determinado de días. De esta manera alcanzaron un conocimiento de Su voluntad, ya sea por la Mente espiritual comunicándose espiritualmente con su mente o por la desaparición completa de su alma de su acariciada intención. Otros, a causa de las dificultades y distracciones que acompañaron su empresa, concluyeron que estas perturbaciones provenían de Dios, según Aquel que dijo: Quisimos ir a ti una y otra vez, pero Satanás nos lo impidió. (Tes 2,18) Otros, por el contrario, reconocieron que su acción era agradable a Dios por su éxito inesperado, declarando: Dios coopera con todo aquel que elige deliberadamente hacer el bien. El que ha obtenido a Dios dentro de sí por medio de la iluminación, tanto en las acciones que requieren prisa como en las acciones que permiten demora, está seguro de Su voluntad por la segunda vía, solo que sin una período de tiempo definido".

Atanasio de Creta comenta sobre la última frase que, al discernir la voluntad de Dios, quien tiene a Dios en sí no mira los obstáculos, sino la ayuda de Dios en el asunto. Además, «en todas nuestras acciones, tanto en las que exigen prisa como en las que exigen postergación, hay que buscar la intención en el Señor. En efecto, todas las acciones libres de apego y de toda impureza nos serán imputadas como buenas, si han sido hechas especialmente por amor al Señor y no por ningún otro, aunque esas acciones no sean enteramente buenas». [13]

Pedro Damasceno escribe que «todo exige discernimiento para ser empleado en el bien; sin discernimiento se ignora la verdadera naturaleza de las cosas»; «es necesario adquirir discernimiento, ya sea mediante la humildad donada por Dios, ya sea preguntando a quienes poseen el don del discernimiento» [14] ; «es bueno pedir consejo sobre todo, pero sólo a quienes tienen experiencia. Es peligroso preguntar a quienes no tienen experiencia, porque no poseen discernimiento» [15] .

Nilo de Sora pensaba que el logro más importante y grande en la guerra espiritual es encontrar un mentor que no se engañe. En cuanto al discernimiento de los pensamientos sutiles, dice, siguiendo a Nilo de Sinaí y Hesiquio de Jerusalén , que uno debe eliminar todos los pensamientos, tanto buenos como malos: el asceta debe mantener la mente "sorda y muda" y mantener el corazón libre de cualquier pensamiento, incluso si parece bueno; porque, por experiencia, los pensamientos apasionados siguen a los desapasionados. [16]

Gregorio del Sinaí dice que «se puede decir que una persona no se engaña cuando sus acciones y juicios se basan en el testimonio de la Sagrada Escritura y cuando es humilde en todo lo que tiene que hacer». «Si eres presuntuoso y sigues tu propio consejo, fácilmente caerás víctima del engaño. Por eso un hesicasta debe mantenerse siempre en el camino real (el medio). Porque el exceso en cualquier cosa conduce fácilmente a la vanidad, y la vanidad induce al autoengaño». [17] También Gregorio da una señal importante de la acción demoníaca: «Los Santos Padres enseñan que todo lo que entra en el corazón, ya sea sensorial o espiritual, si el corazón duda y se niega a aceptarlo, no es de Dios sino que es enviado por el enemigo. […] Lo que es de Dios viene por sí mismo, dice San Isaac, sin que sepamos ni siquiera el momento de su llegada». [18]

Serafín de Sarov dice acerca de la lectura de la Biblia que “Cuando un hombre provee a su alma con la palabra de Dios, entonces se le concede el entendimiento de lo que es bueno y lo que es malo”. [19]

Existe una conexión entre el verdadero desapasionamiento y el verdadero discernimiento: “La característica del desapasionamiento es el verdadero discernimiento, pues quien ha alcanzado el estado de desapasionamiento hace todas las cosas con discernimiento y de acuerdo con la medida y la regla” [20] . “Sin embargo, sin desapasionamiento no se puede alcanzar la belleza del discernimiento” [21] .

Hay algunas propiedades distintas de la verdadera y de la falsa espiritualidad: "El diablo no puede producir ni amor a Dios ni al prójimo, ni mansedumbre, ni humildad, ni alegría, ni paz, ni equilibrio en los pensamientos, ni odio al mundo, ni reposo espiritual, ni deseo de las cosas celestiales; tampoco puede reprimir las pasiones y los placeres sensuales. Estas cosas son claramente obra de la gracia. Porque los frutos del Espíritu son amor, alegría, paz, etc. (cf. Gál 5,22), mientras que el diablo es más apto y poderoso para promover la vanidad y la altivez". [22]

Dice Abba Doroteo que «en todo trabajo que se os encomiende, incluso en los que sean sumamente necesarios y exijan diligencia, no quiero que hagáis nada con discusiones ni disturbios; pero estad atentos a que todo trabajo que hagáis, sea grande o pequeño, como hemos dicho, sea una octava parte de lo que se pide; pero conservar el propio estado de ánimo, incluso a costa de no hacer el trabajo en absoluto, son tres partes y media». [23]

Teófano el Recluso escribe: “Si el pensamiento no tiene nada malo ni en sí mismo ni en sus consecuencias, no hay que aceptarlo inmediatamente, sino tener paciencia para no caer en la temeridad. Hay gente que ha esperado cinco años y no ha llevado a cabo el pensamiento. La regla principal es no confiar en la propia mente y corazón y comprobar cada pensamiento con el director. La violación de esta regla siempre ha sido y es causa de grandes caídas y delirios”. [24]

Barsanufio el Grande escribe en las "Cartas" que para llegar a ser espiritual y poder discernir, la persona debe desechar no sólo los pecados, sino también los deseos naturales (Carta 124). Es decir, el tema mismo es para los que tienen medidas elevadas. De lo contrario, existe el peligro de ser ridiculizado y engañado por los demonios. Sólo después de tal prefacio, Barsanufio escribe: "No hagas nada sin consejo" (Cf. Sir 32,19) aunque te parezca bueno; porque la luz de los demonios se revela más tarde como tinieblas. Si, pues, oyes o piensas o ves algo, con la más mínima agitación en tu corazón, entonces aprende que esto viene de los demonios". En otras palabras (en la Carta 21), "todo pensamiento que no posea previamente la calma de la humildad no es según Dios, sino que es claramente una forma de justicia que viene de la mano izquierda. Porque nuestro Señor viene con calma, mientras que todo lo que viene del adversario ocurre con agitación y conmoción de ira; en efecto, si parecen revestirse de “piel de oveja”, debes saber que “por dentro son lobos rapaces” (Mt 7,15). Así que se manifiestan por su agitación. Porque está dicho: “Los conoceréis por sus frutos”. (Mt 7,16)". Cuando no hay nadie a quien preguntar, Barsanuphius aconseja orar 3 veces (durante 3 días seguidos o, en caso de emergencia, 3 veces en un día (Cf. Mt 26,44)) por cada acción que queremos saber si es de Dios o de los demonios, y observar hacia dónde se inclina el corazón, incluso en el más mínimo grado. [25] Nótese que la Carta 21 (donde Barsanuphius dice cómo discernir un pensamiento sin consejo) fue escrita a abba John que se estaba preparando para la vida eremítica. [26] Es decir, el discernimiento sin consejo es permitido por Barsanuphius cuando es absolutamente necesario porque los eremitas visitan a la gente rara vez. En otro lugar (Carta 265 de abba Dorotheos) Barsanuphius escribe que ora para que Dios conceda a abba Dorotheos el don del discernimiento, pero sin trabajo de corazón nadie lo obtiene (en la traducción rusa, se traduce como "dolor" o "problema" en lugar de "trabajo").

La ayuda divina se vuelve demoníaca

Cuando alguien reza a Dios, su oración se ejecuta y recibe ayuda, pero en ese momento siente orgullo, eso es señal del origen demoníaco de esa ayuda. Barsanuphius dice: «Cuando has estado orando y sientes que tu oración ha sido escuchada, si en verdad estás exultante, es evidente que no has orado según Dios ni has recibido la ayuda de Dios, sino que el sentimiento que se ha producido en ti ha sido de los demonios para que tu corazón se exultara. Porque cuando la ayuda viene de Dios, el alma nunca se exulta, sino que siempre se humilla. El alma se asombrará de cómo la gran misericordia de Dios se digna mostrar misericordia a los pecadores, que son indignos y que siempre la irritan. Y esa alma ofrece gracias extraordinarias a su gloriosa e inefable bondad, porque no nos ha dado lo que está de acuerdo con nuestros pecados, sino que, en su gran paciencia, muestra paciencia y misericordia. Y así el alma ya no se exulta, sino que [sólo tiembla] y da gloria» [27] .

Discernimiento de los sueños nocturnos

Al igual que el discernimiento de los pensamientos, la confusión y el tumulto después de un sueño nocturno es señal de su origen demoníaco. Teófano el Recluso escribe en una carta: "No debes confiar en tu sueño nocturno porque te confundió". [28] José el Hesicasta también escribe en una carta sobre la perturbación después de los sueños demoníacos: "Sin embargo, uno debe ser cauteloso y discernidor también aquí, hijo mío, y no debe creer en los sueños, sino que debe reconocer si son de Dios o de los demonios. Pero como no todos tienen este discernimiento, uno no debe creer en ellos en absoluto. Sin embargo, los sueños de Dios pueden reconocerse. A veces uno los ve en un sueño profundo, otras veces en un sueño ligero, como si durmiera pero no realmente durmiendo y por una corta duración. Y cuando despierta, está lleno de alegría, y su mente medita sobre ellos, y le traen teoría . Durante años y años los trae a la mente, y son inolvidables. Por el contrario, los sueños de los demonios llenan el alma de perturbación. Cuando uno se despierta y la mente trata de recordarlos, se llena de miedo y su corazón no los acepta. Pero incluso durante el sueño, tal como los ve, no son estacionarios, sino que se transforman en formas y figuras, en lugares y caminos, en acciones y movimientos. "A partir de estos cambios, de las perturbaciones y de los malestares, se puede reconocer de dónde provienen. También hay otras cosas que proceden de la imaginación y de la sobrealimentación, pero no es necesario señalarlas". [29]

Al examinar los propios sueños, se puede llegar a una conclusión sobre el estado espiritual personal. Máximo el Confesor escribe: "Cuando el alma empieza a sentir su propia buena salud, las imágenes de sus sueños también son tranquilas y libres de pasiones". [30] Nicetas Stethatos escribe: "Si tu alma anhela placeres y cosas materiales, soñarás con adquirir posesiones y tener dinero, con la figura femenina y las relaciones sexuales, todo lo cual conduce a la suciedad y la profanación del alma y el cuerpo. Si te persiguen imágenes de codicia y avaricia, verás dinero por todas partes, te adueñarás de él y ganarás más dinero prestándolo a interés y guardando el dinero en el banco, y serás condenado por tu insensibilidad. Si eres irascible y cruel, imágenes de serpientes venenosas y bestias salvajes te acosarán y te abrumarán de terror. Si estás desprovisto de autoestima, soñarás con aclamaciones populares y reuniones de masas, puestos gubernamentales y altos cargos; e incluso cuando estés despierto imaginarás que estas cosas, que aún te faltan, ya son tuyas, o pronto lo serán. Si eres orgulloso y pretencioso, te verás transportado en un espléndido carruaje e incluso a veces en el aire, "Si te entregas a Dios, eres diligente en la práctica de las virtudes, escrupuloso en la lucha por la santidad y tienes el alma purificada de preocupaciones materiales, verás en el sueño el desenlace de los acontecimientos y se te revelarán visiones asombrosas. Cuando despiertes del sueño, te encontrarás siempre rezando con compunción y en un estado de alma y cuerpo apacible, y habrá lágrimas en tus mejillas y en tus labios palabras dirigidas a Dios". [31]

Ambrosio de Optina dice que es mejor no creer en absoluto en los sueños nocturnos: si uno cree en los sueños, puede volverse completamente loco. [32]

Propiedades de los verdaderos milagros

Cleopa Ilie escribe en su libro Sobre sueños y visiones [33] que los verdaderos milagros deben:

El que realiza verdaderos milagros debe:

Tres renuncias

Los Santos Padres escriben que es imposible recibir el don del discernimiento sin “tres renuncias”: separación del mundo, lucha interior con las pasiones, adquisición de la oración y conocimiento espiritual profundo. Evagrio escribe: “es imposible recibir el conocimiento sin haber hecho la primera, segunda y tercera renuncia. La primera renuncia es dejar voluntariamente todas las cosas mundanas por el conocimiento de Dios; la segunda es el rechazo del mal que se realiza por la gracia de Cristo nuestro Salvador y el celo de la persona humana; la tercera renuncia es la separación de la ignorancia sobre las cosas que se manifiestan naturalmente a las personas de acuerdo con su estado” [34] . Otros Padres especifican las renuncias de manera diferente, pero esto no es una contradicción sino un complemento. Juan Casiano escribe: “La primera es aquella por la cual, en lo que se refiere al cuerpo, despreciamos todas las riquezas y bienes de este mundo; la segunda, aquella por la cual rechazamos las modas, los vicios y las afecciones anteriores del alma y de la carne; la tercera, aquella por la cual separamos nuestra alma de todas las cosas presentes y visibles, y contemplamos sólo las cosas futuras, y fijamos nuestro corazón en lo que es invisible.” [35] Juan Clímaco escribe: “Nadie puede entrar coronado en la cámara nupcial celestial sin hacer primero las tres renuncias. Tiene que alejarse de las preocupaciones mundanas, de los hombres, de la familia; debe cortar con el egoísmo; y, en tercer lugar, debe rechazar la vanidad que sigue a la obediencia.” [36]

Casos de discernimiento entre lo correcto y lo incorrecto

Cuando algo demoníaco se acepta como divino, es decir, cuando hay un error en el discernimiento de los espíritus, esto puede dar lugar a un engaño espiritual porque este último, según la definición de Ignacio (Brianchaninov), es "la asimilación por parte del hombre de la falsedad que acepta como verdad". El grado de engaño es el grado de tal asimilación. Hay muchas historias en las vidas de los santos cuando la gente fue engañada por falsas visiones de los demonios en forma del Señor Jesús y Ángeles (2 Cor 11:14). Por ejemplo, Nicetas de Novgorod . En su juventud, fue engañado por un "ángel" como si hubiera sido enviado para ayudarlo después de que intentó imprudentemente la hazaña de la reclusión. Debido a la falta de humildad y discernimiento, Nicetas tomó esta apariencia por un verdadero ángel y lo obedeció. El "ángel" comenzó a orar en lugar de Nicetas y le dijo que solo leyera libros y diera consejos a las personas que lo visitaran y que no orara. Comenzó a profetizar para los visitantes y se convirtió en un vidente conocido. En cambio, los ancianos del monasterio tuvieron suficiente discernimiento y notaron que en las conversaciones, el recluso sólo citaba el Antiguo Testamento y nunca el Nuevo Testamento. Entonces comprendieron que Nicetas estaba en un engaño. Ahuyentaron al "ángel" y, poco a poco, Nicetas se curó, ganó humildad y más tarde fue nombrado obispo. [37]

Simeón el Estilita fue engañado por demonios que le mostraron un carro queriendo llevarlo al Cielo como sucedió con el profeta Elías. Por falta de discernimiento, Simeón decidió subir al carro. Pero antes hizo la señal de la cruz y el carro desapareció. [38]

Cuando Pacomio el Grande vivía en soledad, el Diablo se le apareció como “Cristo” y le dijo: “Saludos, Pacomio, soy Cristo que te visita, mi fiel amigo”. Pero Pacomio estaba agitado y tenía pensamientos confusos. Utilizando el discernimiento, comprendió el engaño y rechazó la visión: “Diablo, apártate de mí, maldito seas tú y tus visiones y tus artes insidiosas. No tienes lugar entre los siervos de Dios”. [39]

Visión ignaciana (católica romana)

Ignacio de Loyola según Peter Paul Rubens

Para Ignacio de Loyola , hay dos signos para juzgar: los malos espíritus actúan sobre la imaginación y los sentidos, y el buen espíritu, sobre la razón y la conciencia. Luego, se los puede juzgar por su modo de actuar y por el fin que persiguen. [2]

El discernimiento de espíritus es parte del camino espiritual de todos. [ cita requerida ] Nadie que esté tratando de progresar espiritualmente debe intentar hacerlo solo: se requiere un director espiritual . [ cita requerida ] Un director ayuda al cristiano a examinar los motivos, deseos, consuelos y desolaciones de su vida. [ cita requerida ] Objetivamente, uno puede saber lo que es correcto al observar los Diez Mandamientos y los Siete Pecados Capitales en un examen de conciencia exhaustivo . [ cita requerida ]

Según Ignacio, el cristiano debe compartir todo con un director que pueda ver las cosas objetivamente, sin dejarse llevar por las emociones o las pasiones. Discernir si está actuando el buen espíritu (la influencia de Dios, la Iglesia, el alma) o el mal espíritu (la influencia de Satanás, el mundo, la carne) requiere una reflexión serena y racional. El buen espíritu nos lleva a tomar decisiones pacíficas y alegres. El mal espíritu nos lleva a menudo a tomar decisiones rápidas, emocionales y conflictivas. Un director espiritual puede ayudar a ambos con su experiencia personal, escuchando con atención y dando un análisis objetivo. Ignacio expone sus 23 reglas para el discernimiento de espíritus en sus Ejercicios Espirituales para quienes dirigen a otros a través de retiros .

Visión pentecostal y carismática

El discernimiento de espíritus es particularmente importante entre los cristianos pentecostales y carismáticos debido a su énfasis en el funcionamiento de todos los dones espirituales dentro de sus iglesias. Se hace necesario entonces poder determinar si el ejercicio de un don espiritual (como la profecía o la interpretación de lenguas ) proviene del Espíritu Santo, de un espíritu maligno o simplemente del espíritu humano. [40] Creen que todo cristiano es capaz de juzgar y responsable de juzgar si tal suceso es útil y edificante para la iglesia; sin embargo, también creen que hay personas a quienes se les ha dado el don espiritual de discernimiento de espíritus por el poder del Espíritu Santo. Es importante señalar que el discernimiento de espíritus no implica juzgar a las personas. También se cree que el don de discernimiento de espíritus es necesario para distinguir la posesión demoníaca de la enfermedad mental o física. [41]

Además, muchos carismáticos y miembros de iglesias pentecostales creen que el don de discernimiento de espíritus permite a ciertas personas ver espíritus. La historia de Eliseo y el ejército de ángeles (cf. 2 Reyes 6:15-17) se da como ejemplo junto con muchos otros ejemplos modernos en el libro La escuela de los videntes de Jonathan Welton. [42]

Véase también

Referencias

  1. ^ 1 Corintios 12:10
  2. ^ ab  Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio públicoDebuchy, Paul (1909). "Discernimiento de espíritus". En Herbermann, Charles (ed.). The Catholic Encyclopedia . Vol. 5. Nueva York: Robert Appleton Company . Consultado el 18 de junio de 2011 .
  3. ^ (en ruso) Interpretación de 1 Corintios 12:8
  4. ^ (en ruso) Interpretación de 1 Corintios 12:10
  5. ^ (en ruso) San Ignacio (Brianchaninov). Patericon. Abba Isaías. Cap. 594. Abba Isaías escribe: "El examen minucioso de uno mismo es propio de quienes aman a Jesús y ponen su esperanza en Él".
  6. ^ (en ruso) Cartas de San Hilarión de Optina. Carta 48.
  7. ^ (en ruso) Salmos seleccionados interpretados por San Teófano el Recluso.
  8. ^ (en ruso) Cartas de San Teófano el Recluso. Carta 705.
  9. ^ Philokalia, Vol.2, San Juan de Damaskos, Sobre las virtudes y los vicios.
  10. ^ Philokalia, Vol.3, San Pedro de Damaskos, Libro 1. Un tesoro de conocimiento divino, verdadera discriminación.
  11. ^ San Juan Casiano, "Conferencias". Segunda conferencia del abad Moisés. Sobre la discreción, capítulo X. La respuesta sobre cómo se puede obtener la verdadera discreción.
  12. ^ Philokalia, Vol.1, San Juan Casiano, Sobre los Santos Padres de Sketis y sobre la discriminación. Escrito para Abba Leontios.
  13. ^ San Juan Clímaco. La escala de la divina ascensión. Paso 26. Sobre el discernimiento de los pensamientos, pasiones y virtudes.
  14. ^ Philokalia, Vol. 3, San Pedro de Damasco, Libro 1. Un tesoro de conocimiento divino. Introducción.
  15. ^ Philokalia, Vol.3, San Pedro de Damaskos, Libro 2. Veinticuatro discursos, Discriminación.
  16. ^ (en ruso) Arzobispo Ambrosio de Gátchina. Métodos de lucha con los pensamientos y criterios de su discernimiento en la tradición ascética rusa, Iglesia y tiempo, 49, 2009.
  17. ^ Philokalia, Vol. 4, San Gregorio del Sinaí. Sobre la oración: siete textos. Sobre el engaño y otros temas.
  18. ^ San Gregorio del Sinaí. Instrucciones a los hesicastas. Sobre el silencio y la oración. 10. en: Escritos de la Filocalia sobre la oración del corazón. Trad. de E. Kadloubovsky y GEH Palmer.
  19. ^ Pasajes de autores cristianos ortodoxos y de los Santos Padres, Discernimiento.
  20. ^ Philokalia, Vol. 2, San Talasio el Libio, Sobre el amor, el autocontrol y la vida de acuerdo con el entendimiento. Primer siglo.
  21. ^ Philokalia, Vol.2, San Teognosto, Sobre la práctica de las virtudes, la contemplación y el sacerdocio.
  22. ^ Philokalia, Vol. 3, San Simeón Metaphrastis, Paráfrasis de las Homilías de San Macario de Egipto. III. Paciente perseverancia y discernimiento.
  23. ^ Abba Doroteo. Cuarta Instrucción. Sobre el temor de Dios.
  24. ^ (en ruso) San Teófano el Recluso. Camino de salvación. Breve reseña de los ascetas. Parte III.
  25. ^ Santos Barsanufio y Juan el Profeta. Extractos de las Cartas sobre el discernimiento.
  26. ^ (en ruso) Enciclopedia Ortodoxa. Barsanuphius el Grande.
  27. ^ Santos Barsanufio y Juan el Profeta. Cartas. Carta 421.
  28. ^ (en ruso) Cartas de Macario de Optina. Prelest.
  29. ^ Élder José el Hesicasta. Sabiduría monástica. Epístola al Ermitaño Hesicasta. Cap. 5.
  30. ^ Philokalia, vol. 2. San Máximo el Confesor. Cuatrocientos textos sobre el amor. Siglo I. Cap. 89.
  31. ^ Philokalia, vol. 4. San Nikitas Stithatos. Sobre la naturaleza interna de las cosas y sobre la purificación del intelecto: Cien textos. Cap. 60.
  32. ^ (en ruso) Cartas de San Ambrosio de Optina. Carta 424.
  33. ^ (en ruso) Archimandrita Cleopa (Ilie). Sobre sueños y visiones. 2016. P. 199
  34. ^ Evagrio. Sobre los pensamientos. Cap. 26.
  35. ^ San Juan Casiano. Conferencias. Conferencia del abad Pafnucio. Cap. 6. Relación de las tres clases de renuncias.
  36. ^ San Juan Clímaco. La escalera de la ascensión divina. Paso 2. 9.
  37. ^ Viviente de San Nikitas de las Cuevas de Kiev.
  38. ^ (en ruso) Viviente de San Simeón el Estilita
  39. ^ Vida de San Pacomio. Capítulo XLVIII.
  40. ^ Guy P. Duffield y Nathaniel M. Van Cleave, Fundamentos de la teología pentecostal , 1983, (Los Ángeles: Foursquare Media, 2008), págs. 340-341.
  41. ^ Duffield y Van Cleave, Fundamentos de la teología pentecostal , 497-501.
  42. ^ Welton, Jonathan (2009). La escuela de los videntes: una guía práctica sobre cómo ver en el reino invisible . Shippensburg, Pensilvania : Destiny Image Publishers.

Enlaces externos