Las deidades de las aldeas del sur de la India son los numerosos espíritus y otros seres venerados como parte de la tradición popular dravídica en las aldeas de todo el sur de la India. Estas deidades, principalmente diosas, están íntimamente asociadas con el bienestar de la aldea y pueden tener tendencias benevolentes o violentas. Estas deidades se encuentran actualmente en varias etapas de sincretismo o asimilación con las principales tradiciones hindúes . [1]
Estas deidades se han relacionado con imágenes comunes de la civilización del valle del Indo y se supone que representan la religión popular dravidiana predominante en ese momento. La adoración de estas deidades en muchas ocasiones no se ajusta a los principios comunes de las tradiciones védicas , especialmente en las costumbres de sacrificio de animales, la inclusión de la clase sacerdotal y la iconografía; sin embargo, al mismo tiempo es difícil separar completamente las tradiciones védicas del culto.
Generalmente, las tradiciones de la deidad de la aldea o la tradición de Grama Devta son anteriores a la llegada de los indoarios. La evidencia más antigua encontrada en la civilización del valle del Indo fueron diosas madre asociadas con la fertilidad y la maternidad; allí la tradición de la diosa madre sobrevivió como Grama Devta. Esta tradición en el sur de la India existió mucho antes de la llegada del budismo , el jainismo y la religión védica histórica . Mientras que las deidades masculinas como Ayyanar , Karuppasamy , Muniswara , Pothuraju son los guerreros fallecidos que son adorados como guardianes de las aldeas antes de la llegada de los indoarios, las diosas madres fueron representadas como pequeñas figuras de terracota y las deidades masculinas fueron representadas como piedras y tótems de caballos.
Hay dos tipos principales de deidades propiciadas en una aldea. Cualquiera de estas deidades puede considerarse un kuladevata .
La mayoría de los pueblos tradicionalmente tienen una diosa de la fertilidad. Se cree que esta diosa surge del mundo natural mismo y está intrínsecamente vinculada al suelo de la aldea. Ella es una representación del pueblo mismo, más que una simple figura guardiana. A veces su cabeza está representada en una talla en el centro del pueblo, mientras que el resto del pueblo se considera su cuerpo. A menudo tiene la responsabilidad adicional de supervisar las lluvias, ya que, en las zonas del sur de la India al este de los Ghats occidentales , las lluvias monzónicas son la principal fuente de agua para la agricultura. Es la principal protectora del pueblo, especialmente contra enfermedades comunes como la viruela o la peste. Otras diosas presiden objetos domésticos específicos o actúan como guardianas del ganado o de los niños. [2] La mayoría de estas deidades son exclusivas de su aldea y tienen sus propias historias de origen, y muchas son adoradas únicamente por miembros de una comunidad en particular. Mariamman es una de las deidades más populares de esta clase, adorada en todo el sur de la India. Proporciona fertilidad y, en muchos lugares, protección contra la viruela y otras enfermedades mortales. Otras diosas populares incluyen Pochamma en las regiones Telugu y Yellamma en el norte de Karnataka y el oeste de Telangana. Otro tema común son las siete hermanas, llamadas saptamatrikas en las tradiciones védicas. Esta colección de diosas no tiene una función específica, pero pueden ser invocadas si alguna enfermedad afecta a la familia. En el área alrededor de Tirumala , se dice que estas deidades pueden verse como niñas deambulando al mediodía, al anochecer o de noche. [2] Las diosas del pueblo pueden tener diferentes personalidades. Algunos son amables y derramarán bendiciones sobre quienes los adoran. Otros son vengativos y enojados, y desatarán el terror en la aldea a menos que se les aplaque. Muchas de estas deidades son adoradas especialmente por una comunidad en particular, por ejemplo, Yellamma es adorada especialmente por dos comunidades dalit: Malas y Madigas. [3] Algunas de estas deidades se originaron en comunidades tribales y fueron adoradas por la sociedad en general, como Kondalamma en las colinas del distrito de East Godavari. [2]
Las aldeas, especialmente en las regiones tamil y telugu, también tienen una deidad guardiana: una deidad masculina que protege a la aldea de daños como la guerra, el hambre u otros males. A diferencia de la diosa de la fertilidad, esta deidad es adorada en una amplia región y tiene menos variedad. En Tamil Nadu se le conoce como Shasta / Ayyanar . Su nombre en telugu es Poturaju y es hermano de la diosa que preside en esos pueblos. Un mito de origen común de Poturaju es que bebió la sangre de demonios asesinados por amma . En Tamil Nadu, hay una gran cantidad de otras deidades masculinas, como Karuppusami , que son asistentes de Ayyanar o guardianes de la diosa principal. La mayoría de estos dioses son kuladevatas para las familias de la aldea, especialmente para las castas dominantes que son patrilineales. En este contexto, la tutela tiene dos significados: ya sea como guardián de los devotos o como guardián de una deidad mayor de la aldea, subordinada a ellos. [2]
La mitología que rodea a estas deidades varía considerablemente según la región y la deidad. Sin embargo, se pueden establecer varias tendencias básicas. Por ejemplo, la mayoría de las deidades de las aldeas tienen sus raíces en la idea de que alguna forma de Shakti es la fuerza primordial en el universo, a veces llamada Adi Shakti o Adi Mahashakti . De ella surgieron todas las demás deidades, incluida la Trimurti de las tradiciones védicas. Las diosas del pueblo suelen relacionarse como avatares de Adi Shakti. [2] [4] Cada deidad tendrá una historia de origen de algún tipo para explicar por qué no aparecen en los Puranas. Un ejemplo de esto es Ayyanar , cuya historia de origen en la región de Arcot está relacionada con la historia de Padmasuran (también conocido como Bhasmasura), a quien Shiva le dio la bendición de convertir en cenizas a cualquiera cuya cabeza tocara. Pero Padmasuran atacó al propio Shiva, quien asustado se convirtió en una fruta aivelangai . Sin embargo, el cuñado de Shiva (en la tradición tamil, a Vishnu a menudo se le considera el hermano de Parvati), Vishnu, escuchó su petición de ayuda y apareció como Mohini. Mohini, fascinado por el Asura, dijo que tenía que bañarse para ser suyo. El Asura sólo pudo encontrar una pequeña cantidad de agua y se la puso en la cabeza, tras lo cual estalló en cenizas. Vishnu luego le dijo a Shiva que todo estaba claro y después de que le contaron la historia, Shiva deseó ver a Vishnu como Mohini. Cuando obedeció, Shiva se excitó y salió su semen. Para evitar que tocara el suelo, Vishnu lo atrapó en su mano y nació Ayyanar. Esta invención de la tradición es una manera de explicar por qué estas deidades no aparecen en las historias puránicas y de darles un sentido de "legitimidad" en la tradición mayor. Otro mito de esa misma región sobre el origen de otra deidad popular, Muneeshwarar , afirma que fue creado por Shiva . [4]
En ocasiones, la diosa de la fertilidad o la deidad guardiana puede ser el espíritu de una figura histórica. Esta práctica tiene raíces en la antigüedad: ya en el período Sangam , las piedras de los héroes ( natukal/viragal en tamil, veeragalu en kannada), piedras erigidas en honor a aquellos hombres que dieron sus vidas por la aldea, eran adoradas y propiciadas. Al igual que las piedras de los héroes, las piedras sati honran a las mujeres que sacrificaron su vida, especialmente por la castidad y la pureza. El antiguo poema tamil Tolkappiyam ofrece una guía de seis etapas para la construcción de dicha piedra, desde la selección de una piedra adecuada hasta la institución del culto formal. Con el tiempo, muchos de estos espíritus se han fusionado o se han convertido en la deidad guardiana local. Ejemplos de héroes deificados incluyen Madurai Veeran / Karuppasamy / Sudalai Madan del sur de Tamilnadu (literalmente: Madurai y Thirunelveli ) y Kathavarayan (de Thanjavur ). A menudo, estos héroes se encuentran como asistentes de Ayyanar o una diosa de la aldea, especialmente en Tamil Nadu. Los templos de Paanchamman en el norte de Tamil Nadu fueron construidos para adorar a las viudas que se sometieron a Sati . A menudo, las deidades son espíritus que sufrieron injusticias en sus vidas o muertes y deben ser propiciados para evitar que su espíritu afecte a la aldea. [3] Varias parejas que han perdido la vida debido a la animosidad de castas son adoradas como deidades en varias aldeas. Kannaki Amman es Kannagi del Silappadikaram , cuyo marido fue asesinado injustamente por el rey Pandyan, es otra deidad de esta categoría ampliamente adorada. El templo Machani Amman en Pollachi fue construido para adorar a una joven que fue asesinada por un rey Kongu por comer, sin saberlo, un mango de su jardín. A menudo, los espíritus femeninos se fusionan con la principal diosa de la fertilidad o son venerados como uno de sus asistentes.
Algunas deidades son personajes menos venerados en las epopeyas del Ramayana y el Mahabharata . Por ejemplo, hay muchos templos dedicados a Draupadiamman ( Panchali ) y Dharmaraja ( Yudishthira ) en el norte de Tamil Nadu, una tradición especialmente prominente entre la comunidad Vanniyar . En Tamil Nadu también se encuentran templos dedicados a Gandhari (madre de los Kauravas ), Kunti (madre de los Pandavas ) y Aravan (el hijo de Arjuna y la princesa serpiente Ulupi ). Para estas deidades, existen mitologías legitimadoras en las formas del Ramayana y el Mahabharata. [3]
El lugar y la forma en que se representa una deidad es un símbolo de su papel en la sociedad. La ubicación de la deidad también es un reflejo de la influencia que se cree que tiene sobre la gente. Las diosas de la aldea más beneficiosas se encuentran en la aldea principal, llamada ur en tamil y telugu, en varios lugares. Las deidades más malévolas suelen tener más espacio en las afueras de la aldea, más cerca de los asentamientos conocidos como keri , palli o cheri en kannada, telugu y tamil, respectivamente. Estos lugares están reservados para las castas más bajas, principalmente los dalits, pero también para comunidades como lavanderos y barberos. Estas deidades feroces se evitan tanto como sea posible, y su ubicación es característica de las opiniones tradicionales sobre quién era más "ordenado". [5] Sin embargo, existen algunas excepciones. En Tamil Nadu, al dios guardián se le da un espacio a lo largo de los límites de la aldea para protegerlos de cualquier daño, aunque él mismo no es visto como dañino.
Los santuarios varían según la deidad y la región. Para los tamiles, Ayyanar está representado en un espacio abierto para cumplir mejor con su deber. Sin embargo, allí a la diosa se le da su propio templo similar en forma y, a veces, en tamaño, a un templo védico. [3] En otras regiones, sin embargo, a la diosa (ya que los dioses son menos venerados en estas áreas) se le puede dar un santuario en las afueras de la aldea, aunque es común encontrar el santuario junto a un árbol o una madriguera de serpientes. . En las regiones telugu, la deidad a veces no tiene un santuario permanente, sino un pandal temporal . Algunas diosas desean estar en el espacio abierto para sentir las mismas dificultades que sus devotos. [6] Sin embargo, no hay distinción entre la morada de la deidad y la deidad: la morada en sí es una forma de la deidad.
Las deidades mismas a menudo se representan como anicónicas, ya sea como una piedra informe, un árbol o una madriguera de serpiente. [2] En Tamil Nadu, el dios guardián a menudo toma la forma de un guerrero feroz, sosteniendo un aruval u otra arma, con asistentes rodeándolo. Sin embargo , Poturaju en las áreas telugu generalmente está representado solo por un palo clavado en el suelo. En las regiones telugu y kannada, a la diosa a menudo se le da forma antropomórfica como una estatua de terracota sólo durante un festival del templo, y luego se le devuelve su forma anicónica. En muchas aldeas de Tamil Nadu, el dios de la aldea está representado plantando lanzas o trishulas en el suelo para representar su destreza marcial. En el pueblo de Kogilu, cerca de Bengaluru, las diosas estaban representadas por elementos como una lámpara o un pilar de piedra. En muchas zonas del sur de Karnataka, la diosa del pueblo está simbolizada por un aarti , una lámpara hecha de harina de arroz con forma de cono y adornada con kumkuma en forma de cara. [3] Se cree que todos estos íconos son la deidad misma, en lugar de simplemente un recipiente para contenerla.
Otro símbolo común es la serpiente o naga . Por lo general, están talladas en pilares de piedra, ya sea en forma de cobra encapuchada (como Adishesha ) o como dos serpientes entrelazadas. La serpiente simboliza la fertilidad de la tierra, ya que sólo son visibles después del monzón y como castigadora de quienes se oponen a la diosa. En Kerala se adoran estas cualidades específicas, especialmente entre castas no védicas como los Nair.
Existe una enorme diversidad de prácticas de adoración para estas deidades, que a menudo dependen de la naturaleza de la deidad y otras costumbres locales. Sin embargo, algunas características generales del culto incluyen el idioma local y, la mayoría de las veces, sacerdotes no brahmanes.
El culto en sí no se realiza en un idioma como el sánscrito, sino en el idioma local. Este culto se suele realizar a través de cuentos orales, contando el origen de la diosa. En Tamil Nadu existen varios géneros de esta forma, como el terukoothu , una forma de teatro popular callejero, el villu pattu (literalmente "canción de arco"), que ensalza las hazañas de grandes héroes que habían sido deificados, y el udukkai pattu , leyendas hechas para el sonido de la percusión. En el norte de Tamil Nadu, todo esto está incluido en el mundo del aideegam .
Dependiendo del temperamento de la deidad, se les pueden ofrecer sacrificios de animales u ofrendas vegetarianas. En Tamil Nadu, lo que se mata es una cabra o un pollo, y depende del número de familias que contribuyen. En Karnataka, Andhra Pradesh y Telangana, alguna vez se sacrificaba un búfalo. Sin embargo, con más influencia védica debido al Hindutva y otros factores, el sacrificio se ha realizado en forma de cabra u oveja. La matanza real del animal la realiza cualquier comunidad no brahmán, pero el búfalo generalmente lo mataba una de las comunidades dalit: especialmente los madigas. Esto se debía a que los Madigas, cuya ocupación tradicional era la artesanía del cuero, no quedarían "contaminados" por la matanza y utilizarían los restos del búfalo para su alimentación y cuero.
El sacrificio tiene lugar cerca del final de la fiesta del pueblo. Se rocía al animal con agua y, si tiembla, se considera que está poseído por la deidad. Luego, el animal es conducido al santuario y es inmovilizado. Un hombre toma un aruval u otra espada y decapita al animal, que luego es arrojado a un lado para que se contraiga y se desangre. En el caso de las aves, se puede arrancar la cabeza o romper el cuello sin el uso de un arma. La cabeza misma se coloca frente a la deidad con una pata delantera en la boca. Se cree que en esta posición el animal representa un demonio, y al entregar el demonio a la deidad podrá unirse con ella y volver a ser uno. Así los aldeanos han cumplido con su deber. [2] [3] [4] Luego se toma la carne y se usa para hacer un prasada , que luego se ofrece a la deidad. Posteriormente es comido por los devotos. Por lo general, eran los dalit quienes obtenían la carne del sacrificio de búfalo, ya que sólo ellos comían carne de búfalo. En otras ocasiones, sin embargo, cualquiera puede acercarse a la deidad y hacerle un sacrificio, potencialmente para aliviar algún problema personal, como un niño enfermo o tener mala suerte. El templo Muthumariamman en Nilgiris fue una vez el lugar donde la gente hacía votos solemnes. Esto fue utilizado a veces por el sistema judicial de la región durante la época británica, y era común que los testigos hicieran un voto de verdad y hicieran un sacrificio a Muthumariamman en presencia de un funcionario de la corte, para que todos supieran que decían la verdad. . [7]
Los festivales para las deidades del pueblo varían mucho y se pueden realizar en distintos momentos. En el sur de Tamil Nadu, por ejemplo, la mayoría de los festivales de las deidades se llevan a cabo durante los meses secos del verano antes del monzón. Para la mayoría de las deidades, el festival sólo lo celebran aquellos que tienen una conexión estrecha con la deidad: por ejemplo, aquellos para quienes la deidad es su kuladevata , deidad de casta o deidad de su localidad. La financiación de estos festivales generalmente se realiza mediante un impuesto a todos los miembros del "grupo de celebración" de esa deidad. Sin embargo, para las deidades del pueblo, como la diosa local Ammán , el festival lo celebra todo el pueblo de una forma u otra. [5]
A menudo alguien, generalmente de una de las comunidades dalit, está poseído por la diosa, y los devotos pueden hacerle preguntas y, a veces, criticarla. [6]
Otra característica es el calendario de los festivales. Las fiestas del pueblo a menudo se celebran para la primera siembra o cosecha, pero a menudo las fiestas se convocan en un momento desconocido. Si hay una enfermedad pestilente que se propaga en el área, los aldeanos, que ven a la deidad como el controlador de esas enfermedades, organizarán un festival para complacer o apaciguar a su deidad.
En la mayoría de las aldeas, las castas localmente dominantes patrocinaban el festival del pueblo. Para estos festivales, cada comunidad desempeña una función similar a su ocupación tradicional: es decir, los lavanderos proporcionan telas, los acharis proporcionan cucharones para servir prasada , cada uno con una remuneración específica, como dinero en efectivo, tierra o parte de las ofrendas. A otras personas que no participan en la organización del festival se les anima a traer diversas ofrendas, incluidas cabras y aves para el sacrificio. Sin embargo todos reciben algo del bien de complacer a la diosa. Estos festivales suelen durar de una a dos semanas y están marcados principalmente por procesiones por el pueblo. Sin embargo, Mines señala que estas procesiones también marcan el límite entre ur , o aldea, y kadu , o desierto. Estos límites están sujetos a cambios según las circunstancias socioeconómicas de los residentes de las distintas zonas del pueblo. [5]
En las regiones telugu, el festival comienza con un redoble de tambores que anuncia el festival. Luego, los ancianos de la aldea junto con el pujari llegan a la madriguera de las serpientes y ofrecen leche y huevos. Luego atan dos palos frente al agujero, una invitación simbólica de la diosa a llegar al festival. Al día siguiente, los sacerdotes y los ancianos de la aldea regresan a la madriguera de las serpientes. Dos de los ancianos llevan ghata , vasijas decoradas con diversos motivos y rematadas con una lámpara de aceite. El que representa a la diosa está cubierto de cúrcuma y kumkuma y cubierto con guirnaldas de flores. El sacerdote lleva una cesta con arroz cocido y lentejas que representa a la diosa. Esta comida se ofrece a las serpientes, y se toma un poco de tierra del agujero, llamada putta bangaram ("tierra dorada"), para simbolizar la presencia de la diosa. Luego, las macetas se colocan en el centro de la aldea, junto a un árbol peepal o un pandal especialmente construido . Allí la vasija se guarda junto con el putta bangaram y se adora durante el resto del festival. Durante los días siguientes, se llevan otros ghata por la aldea y las familias dan obsequios de arroz y comida y luego los llevan de regreso al centro de la aldea, y ocasionalmente se sacrifica un carnero o un jabalí. Luego, los aldeanos realizan muchos entretenimientos como danzas, dramas y otros para el disfrute de la diosa. La séptima noche es la pathana , donde los agricultores traen productos agrícolas para ser bendecidos por la diosa. El último día es el día siguiente y se llama toliyeru , el labrado de la tierra. Los agricultores, incluido el jefe de la aldea, toman sus arados y labran la tierra frente a la diosa para obtener su bendición. A la mañana siguiente es el anupu o anupukam (despedida), donde se ofrece una imagen antropomorfa especial hecha de madera o piedra. Por la noche, se lleva la olla y el putta bangaram por el pueblo acompañados por un hombre que toca Poturaju . Poturaju sostiene una cuerda y se cree que quienes sean golpeados por él tendrán buena suerte. Luego una ganachari femenina , poseída por la diosa, se une a la procesión generalmente en estado de descuido. Luego, los ancianos de la aldea le preguntan si habrá un buen año por delante y si la cosecha será abundante. Finalmente la procesión llega al santuario de la diosa, donde se sacrifican los animales. Luego, su sangre se mezcla con arroz en una olla para ahuyentar a los espíritus malignos. Finalmente, la imagen de madera o arcilla es sacada de la aldea, a veces para colocarla en un tanque donde se desintegrará. [2]
En Karnataka se siguen procedimientos similares, donde la posesión es un aspecto importante. La diosa aconsejará a sus devotos como una madre o una amiga íntima. [6]
Los pueblos védicos y no védicos se asimilaron entre sí. Aunque existen características diversificadas entre la tradición védica y la popular, varias comunidades incorporaron a estas deidades a su espectro y crearon varios sthalapuranas que enfatizaron la relación entre estos dioses y diosas de diferentes tradiciones. A menudo se invocaba a las deidades védicas para "legitimar" el linaje de la deidad. En el norte de Tamil Nadu, por ejemplo, se adora a una deidad masculina llamada Kuttandavar en muchas partes de Tamil Nadu, especialmente en el antiguo distrito de South Arcot . La imagen consiste en una cabeza como una gran máscara con un rostro feroz y dientes de león que sobresalen hacia abajo fuera de la boca. Según la leyenda la creación de Kuttandavar, el dios Indra , es por el crimen de asesinar a un brahmán, se encarnó en la forma de Kuttandavar, y se le impuso una maldición que le dejó solo la cabeza. Otra historia, del distrito de Chittoor en Andhra Pradesh, trata sobre Gangamma, la hija de un brahmán que, sin saberlo, se casó con un dalit. Este dalit había reclamado el estatus de brahmán para aprender los Vedas del padre de Gangamma, pero, sin saberlo, su madre, que lo había visitado, lo expuso. Ganga, angustiada por estar "contaminada", se quemó hasta morir, y su espíritu enojado maldijo a su marido y a su madre para que renacieran como una cabra y una oveja respectivamente, y fueran sacrificados a ella por toda la eternidad. Un mito similar se registró en el distrito de Kurnool a principios del siglo XX sobre una diosa allí. [7] Este mito, al vilipendiar a los dalits como nada más que animales y retratar a los brahmanes como víctimas inocentes, pretende mostrar las "consecuencias desastrosas" de transgredir la propia casta y defender los límites de las castas. [2]
Las deidades védicas y las deidades de las aldeas locales existen en múltiples espectros, uno de los cuales es la idea védica de pureza y contaminación. Sin embargo, el contraste más importante es el espectro que va desde lo "suave" hasta lo "feroz". Las deidades "más suaves" son las deidades védicas: Vishnu, Shiva y otras, que son adoradas únicamente a través de ofrendas vegetarianas. Las deidades más feroces son adoradas únicamente mediante ofrendas de carne y alcohol, ambos considerados "contaminantes" en las escrituras védicas. Estas son también las deidades más comúnmente adoradas por las comunidades dalit, que a menudo ofrecen búfalos en las regiones telugu y kannada. [5] Normalmente, las deidades védicas, aunque veneradas, son vistas como "grandes deidades", preocupadas por el universo más amplio y no por el hombre común. Las deidades del pueblo, por otra parte, son accesibles y están más preocupadas por los problemas cotidianos de los aldeanos. Por lo tanto, en tiempos de necesidad, se recurre a las deidades de la aldea en lugar de a las principales deidades védicas. [3] [4] [5] Por lo tanto, sus templos generalmente se mantienen mediante donaciones de la gente de la aldea y están en buenas condiciones, mientras que los templos védicos son administrados por el gobierno o, a menudo, se descuidan debido a la falta de adoración. [5]
Muchas deidades han pasado de ser deidades populares independientes adoradas con ritos tradicionales a ser asimiladas como avatara de una de las deidades védicas: se cree que muchas de las más populares, como Shiva, tenían orígenes no védicos. Esto sucede a menudo cuando una diosa védica (generalmente alguna forma de Kali, Durga o Parvati) gana una popularidad significativa y luego todos los gramadevatas se combinan con ella. Este proceso ha dado como resultado que muchos gramadevatas en la región alrededor de Hyderabad sean vistos como avatares de Kali. Otra forma de que las deidades hagan una transición es que una deidad gane una popularidad significativa, asegurando así que deben ser "legitimadas". Por ejemplo, un albañil del ejército de Secunderabad se convirtió en devoto de Ujjain Mahankali y le construyó un templo temporal. A medida que la deidad se hizo más popular, finalmente consiguió un templo permanente administrado por su hijo y más tarde un comité del templo. Durante la excavación encontraron una imagen de Manikyamba y la instalaron. Contrataron a un sacerdote brahmán, y ocasionalmente se realizó el chandi homam védico para garantizar que se convirtiera en una deidad védica que sea en gran medida pacífica. Sin embargo, también es adorada como un árbol de Neem en el patio del templo y ocasionalmente se le realizan sacrificios de animales, lo que muestra su origen como deidad de la aldea. Además, Yellamma también es adorada aquí como dasi (sirviente) de Mahankali, reflejando la relación entre Matangi y Yellamma. Yellamma, al ser una diosa muy popular en Hyderabad, atrae a muchos al templo. [2]
Estas transiciones están impulsadas principalmente por el deseo de asimilarse a la cultura dominante debido al aumento de la riqueza. Debido a que la religión védica es la cultura "alta", cuando muchos pertenecientes a castas no védicas ganan en riqueza y estatus, comienzan a distanciarse de los orígenes "feroces" de sus deidades y a asimilarlos a la cultura "superior". Además, cuando las aldeas son absorbidas por una ciudad, sus deidades pierden su importancia agrícola, por lo que se adoptan formas védicas de adoración. La forma de la deidad también depende de los principales seguidores: por ejemplo, Sri Durgalamma en Visakhapatnam ha sido sánscritizada: los sacerdotes brahmanes presiden, no se realizan sacrificios de animales dentro del templo, se la representa con iconografía védica y se la considera una persona pacífica. avatara de Lakshmi . Esto se debe en parte a que la mayoría de los devotos son amas de casa de clase media, para quienes es más agradable adorar a la bella consorte de Vishnu que a la temible Durga. [2] El sincretismo de las prácticas del hinduismo dominante con las deidades de las religiones populares tiene el efecto de otorgarles legitimidad a los ojos de la mayoría de los seguidores de la fe, ofreciéndoles mayor influencia, atrayendo más popularidad y también reemplazándolos directamente por una deidad extranjera. Por ejemplo, el sincretismo de Ayyappan con el vaishnavismo y el shaivismo dominantes lo elevó como una deidad extremadamente popular más allá de su Kerala natal.
Las deidades populares han evolucionado notablemente con el tiempo. Por ejemplo, Mariamman, otra deidad popular tradicional, está muy influenciada por los rituales védicos. Suele estar adornada con calaveras. Pero debido a la influencia védica, la guirnalda de calaveras ha sido reemplazada por la guirnalda de limón, y su apariencia malévola se ha transformado en una benévola. En ocasiones, estos procesos de asimilación conducen a la alteración de las deidades. Cuando los brahmanes enfatizaron la santidad de las deidades védicas, también negaron la santidad de las deidades de la tradición popular. Describían a los dioses y diosas de la tradición popular como subordinados a las deidades védicas o veneraban a estas deidades como capaces de curar las enfermedades contagiosas más potentes.
Sin embargo, el proceso de inclusivismo también se puede observar en los templos populares dedicados a las deidades de la religión popular. Por ejemplo, los templos Mariamman de Samayapuram, Punnainallur y Vazhangaiman en Tamil Nadu atraen a un gran número de devotos. De hecho, estos templos más grandes para deidades tradicionalmente no védicas tienen sacerdotes brahmanes, que realizan rituales según las costumbres védicas: incluido convertir a Mariamman en una suddhadevata (deidad vegetariana) y realizar kumbhabhishekam . Con respecto a los templos de tradición popular, Vinayakar, Murugan, Ayyappan y otros, las deidades védicas influyen en las deidades de tradición popular como Madurai Veeran y Karuppannasamy. Los devotos de la tradición popular han comenzado a seguir algunas costumbres y hábitos de las castas superiores con el fin de elevar su estatus social, integrándolos con la fe dominante.