Las deidades de los pueblos del sur de la India son los numerosos espíritus y otros seres venerados como parte de la tradición popular dravidiana en los pueblos de todo el sur de la India. Estas deidades, principalmente diosas, están íntimamente asociadas con el bienestar del pueblo y pueden tener tendencias benévolas o violentas. Estas deidades se encuentran actualmente en diversas etapas de sincretismo o asimilación con las tradiciones hindúes dominantes . [1]
Estas deidades se han relacionado con la imaginería común de la civilización del valle del Indo y se ha planteado la hipótesis de que representan la religión popular dravidiana predominante en la época. El culto a estas deidades en muchas ocasiones no se ajusta a los principios comunes de las tradiciones védicas , especialmente en las costumbres del sacrificio de animales, la inclusión de la clase sacerdotal y la iconografía; sin embargo, al mismo tiempo es difícil separar por completo las tradiciones védicas del culto.
En general, las tradiciones de la tradición de la deidad de la aldea o la tradición Grama Devta son anteriores a la llegada de los indoarios. La evidencia más temprana encontrada en la civilización del valle del Indo fueron las diosas madres asociadas con la fertilidad y la maternidad; allí, la tradición de la diosa madre sobrevivió como Grama Devta. Esta tradición en el sur de la India existía mucho antes de la llegada del budismo , el jainismo y la religión védica histórica . Mientras que las deidades masculinas como Ayyanar , Karuppasamy , Muniswara , Pothuraju son los guerreros fallecidos que son adorados como guardianes de las aldeas antes de la llegada de los indoarios, las diosas madres estaban representadas como pequeñas figuras de terracota y las deidades masculinas estaban representadas como piedras y tótems de caballos.
Hay dos tipos principales de deidades que se propician en una aldea. Cualquiera de estas deidades puede considerarse un kuladevata .
La mayoría de los pueblos tienen tradicionalmente una diosa de la fertilidad. Se cree que esta diosa surge del mundo natural en sí y está intrínsecamente vinculada al suelo del pueblo. Es una representación del pueblo en sí, en lugar de simplemente una figura guardiana. A veces su cabeza está representada en una talla en el centro del pueblo, mientras que el resto del pueblo se considera su cuerpo. A menudo tiene la responsabilidad adicional de supervisar la lluvia, ya que, en las áreas del sur de la India al este de los Ghats occidentales , las lluvias monzónicas son la principal fuente de agua para la agricultura. Ella es la principal protectora del pueblo, especialmente contra enfermedades comunes como la viruela o la peste. Otras diosas presiden objetos domésticos específicos, o actúan como guardianas del ganado o los niños. [2] La mayoría de estas deidades son exclusivas de su pueblo y tienen sus propias historias de origen, y muchas son adoradas solo por miembros de una comunidad en particular. Mariamman es una de las más populares de esta clase de deidades, adorada en todo el sur de la India. Proporciona fertilidad y, en muchos lugares, protección contra la viruela y otras enfermedades mortales. Otras diosas populares son Pochamma en las regiones telugu y Yellamma en el norte de Karnataka y el oeste de Telangana. Otro tema común son las siete hermanas, llamadas saptamatrikas en las tradiciones védicas. Esta colección de diosas no tiene una función específica, pero se puede invocar si una enfermedad está afectando a la familia. En el área alrededor de Tirumala , se dice que estas deidades pueden verse como niñas deambulando al mediodía, al anochecer o por la noche. [2] Las diosas de los pueblos pueden tener diferentes personalidades. Algunas son amables y derramarán bendiciones sobre quienes las adoren. Otras son vengativas y enojadas, y desatarán el terror en el pueblo a menos que se las propicie. Muchas de estas deidades son especialmente adoradas por una comunidad en particular, por ejemplo, Yellamma es adorada especialmente por dos comunidades dalit: Malas y Madigas. [3] Algunas de estas deidades se originaron en comunidades tribales y fueron adoradas por una sociedad más amplia, como Kondalamma en las colinas del distrito de Godavari Oriental. [2]
Los pueblos, especialmente en las regiones tamil y telugu, también tienen una deidad guardiana: una deidad masculina que protege al pueblo de daños como la guerra, el hambre u otros males. A diferencia de la diosa de la fertilidad, esta deidad es adorada en una amplia región y tiene menos variedad. En Tamil Nadu se le conoce como Shasta / Ayyanar . Su nombre en telugu es Poturaju y es el hermano de la diosa que preside esos pueblos. Un mito de origen común para Poturaju es que bebió la sangre de los demonios asesinados por amma . En Tamil Nadu, hay una gran cantidad de otras deidades masculinas, como Karuppusami , que son asistentes de Ayyanar o guardianes de la diosa principal. La mayoría de estos dioses son kuladevatas para las familias del pueblo, especialmente para las castas dominantes que son patrilineales. En este contexto, la tutela tiene dos significados: ya sea como guardián de los devotos o el guardián de una deidad mayor del pueblo, subordinada a ellos. [2]
La mitología que rodea a estas deidades varía considerablemente según la región y la deidad. Sin embargo, se pueden establecer varias tendencias básicas. Por ejemplo, la mayoría de las deidades de las aldeas tienen su raíz en la idea de que alguna forma de Shakti es la fuerza primordial del universo, a veces llamada Adi Shakti o Adi Mahashakti . De ella surgieron todas las demás deidades, incluida la Trimurti de las tradiciones védicas. Las diosas de las aldeas suelen relacionarse como avatares de Adi Shakti. [2] [4] Cada deidad tendrá una historia de origen de algún tipo para explicar por qué no aparecen en los Puranas. Un ejemplo de esto es Ayyanar , cuya historia de origen en la región de Arcot está relacionada con la historia de Padmasuran (también conocido como Bhasmasura), a quien Shiva le dio una bendición para convertir en cenizas a cualquiera cuya cabeza tocara. Pero Padmasuran atacó al propio Shiva, quien se asustó y se convirtió en una fruta aivelangai . Sin embargo, el cuñado de Shiva (en la tradición tamil, Vishnu es considerado a menudo el hermano de Parvati), Vishnu, escuchó su súplica de ayuda y se apareció como Mohini. Hechizando al Asura, Mohini dijo que tenía que bañarse para ser suyo. El Asura sólo pudo encontrar una pequeña cantidad de agua y se la puso en la cabeza, tras lo cual estalló en cenizas. Vishnu entonces le dijo a Shiva que todo estaba claro y después de que le contaran la historia, Shiva deseó ver a Vishnu como Mohini. Cuando obedeció, Shiva se excitó y su semen salió. Para evitar que tocara el suelo, Vishnu lo atrapó en su mano, y nació Ayyanar. Esta invención de la tradición es una forma de explicar por qué estas deidades no aparecen en las historias puránicas y de darles un sentido de "legitimidad" en la tradición más amplia. Otro mito de esa misma región sobre el origen de otra deidad popular, Muneeshwarar , afirma que fue creado por Shiva . [4]
Ocasionalmente, la diosa de la fertilidad o deidad guardiana puede ser el espíritu de una figura histórica. Esta práctica tiene raíces en tiempos antiguos: ya en el período Sangam , las piedras de héroe ( natukal/viragal en tamil, veeragalu en kannada), piedras erigidas para honrar a aquellos hombres que dieron su vida por el pueblo, eran adoradas y propiciadas. Al igual que las piedras de héroe, las piedras sati honran a las mujeres que sacrificaron su vida, especialmente por la castidad y la pureza. El antiguo poema tamil Tolkappiyam ofrece una guía de seis etapas para la erección de una piedra de este tipo, desde la selección de una piedra adecuada hasta la institución del culto formal. Con el tiempo, muchos de estos espíritus se han fusionado o se han convertido en la deidad guardiana local. Algunos ejemplos de héroes deificados son Madurai Veeran / Karuppasamy / Sudalai Madan del sur de Tamilnadu (lit.: Madurai y Thirunelveli ) y Kathavarayan (de Thanjavur ). A menudo, estos héroes se encuentran como asistentes de Ayyanar o una diosa del pueblo, especialmente en Tamil Nadu. Los templos Paanchamman en el norte de Tamil Nadu fueron construidos para adorar a las viudas que se sometieron a Sati . A menudo, las deidades son espíritus que sufrieron injusticia en sus vidas o muertes y deben ser propiciados para evitar que su espíritu afecte a la aldea. [3] Varias parejas que han perdido la vida debido a la animosidad de castas son adoradas como deidades en varios pueblos. Kannaki Amman es Kannagi de Silappadikaram , cuyo esposo fue asesinado injustamente por el rey Pandyan, es otra deidad ampliamente venerada de esta categoría. El templo Machani Amman en Pollachi fue construido para adorar a una joven que fue asesinada por un rey Kongu por comer sin saberlo un mango de su jardín. A menudo, los espíritus femeninos se fusionan con la diosa principal de la fertilidad, o son venerados como uno de sus asistentes.
Algunas deidades son personajes menos venerados en las epopeyas del Ramayana y el Mahabharata . Por ejemplo, hay muchos templos dedicados a Draupadiamman ( Panchali ) y Dharmaraja ( Yudishthira ) en el norte de Tamil Nadu, una tradición especialmente destacada entre la comunidad Vanniyar . También se encuentran en Tamil Nadu templos dedicados a Gandhari (madre de los Kauravas ), Kunti (madre de los Pandavas ) y Aravan (el hijo de Arjuna y la princesa serpiente Ulupi ). Para estas deidades, existen mitologías legitimadoras en las formas del Ramayana y el Mahabharata. [3]
El lugar y la forma en que se representa a una deidad simbolizan su papel en la sociedad. La ubicación de la deidad también es un reflejo de la influencia que se cree que tiene sobre la gente. Las diosas de aldea más beneficiosas se encuentran en la aldea principal, llamada ur en tamil y telugu, en varios lugares. Las deidades más malévolas suelen tener más espacio en las afueras de la aldea, más cerca de los asentamientos conocidos como keri , palli o cheri en kannada, telugu y tamil respectivamente. Estos lugares están reservados para las castas más bajas, principalmente los dalits, pero también para comunidades como lavanderos y barberos. Estas feroces deidades se evitan tanto como sea posible, y su ubicación es característica de las opiniones tradicionales de quién era más "ordenado". [5] Sin embargo, hay algunas excepciones. En Tamil Nadu, al dios guardián se le da un espacio a lo largo de los límites de la aldea para protegerlos de cualquier daño, aunque él mismo no es visto como dañino.
Los santuarios en sí varían según la deidad y la región. Para los tamiles, Ayyanar se representa en un espacio abierto para cumplir mejor con su deber. Sin embargo, allí a la diosa se le da su propio templo similar en forma, y a veces en tamaño, a un templo védico. [3] Sin embargo, en otras regiones, a la diosa (ya que los dioses son menos venerados en estas áreas) se le puede dar un santuario en el borde de la aldea, aunque es común encontrar el santuario al lado de un árbol o un agujero de serpiente. En las regiones telugu, la deidad a veces no tiene un santuario permanente, sino un pandal temporal . Algunas diosas desean estar en el espacio abierto para sentir las mismas dificultades que sus devotos. [6] Sin embargo, no hay distinción entre el lugar de residencia de la deidad y la deidad: el lugar de residencia en sí es una forma de la deidad.
Las deidades mismas suelen representarse como anicónicas, ya sea como una piedra informe, un árbol o un agujero de serpiente. [2] En Tamil Nadu, al dios guardián a menudo se le da la forma de un guerrero feroz, sosteniendo un aruval u otra arma, con asistentes rodeándolo. Sin embargo, Poturaju en las áreas telugu generalmente se representa solo con un palo en el suelo. En las regiones telugu y kannada, a la diosa a menudo se le da forma antropomórfica como una estatua de terracota solo durante un festival del templo, y luego se le devuelve su forma anicónica. En muchos pueblos de Tamil Nadu, un dios del pueblo se representa plantando lanzas o trishulas en el suelo para representar su destreza marcial. En el pueblo de Kogilu cerca de Bengaluru, las diosas estaban representadas por elementos como una lámpara o un pilar de piedra. En muchas áreas del sur de Karnataka, la diosa del pueblo está simbolizada por un aarti , una lámpara hecha de harina de arroz con forma de cono y adornada con kumkuma en forma de cara. [3] Se cree que todos estos íconos son la deidad misma, en lugar de simplemente un recipiente para contenerla.
Otro símbolo común es la serpiente o naga . Por lo general, se las talla en pilares de piedra, ya sea en forma de cobra encapuchada (como Adishesha ) o como dos serpientes entrelazadas. La serpiente simboliza la fertilidad de la tierra, ya que solo es visible después del monzón, y como un castigo para aquellos que se oponen a la diosa. El culto a estas cualidades específicas se realiza en Kerala, especialmente por parte de castas no védicas como los Nairs.
Existe una gran diversidad de prácticas de adoración para estas deidades, que a menudo dependen de la naturaleza de la deidad y otras costumbres locales. Sin embargo, algunas características generales del culto incluyen el idioma local y, la mayoría de las veces, sacerdotes no brahmanes.
El culto en sí no se realiza en un idioma como el sánscrito, sino en el idioma local. Este culto se realiza generalmente a través de cuentos orales, que cuentan el origen de la diosa. En Tamil Nadu hay varios géneros de esta forma, como terukoothu , una forma de teatro folclórico callejero, villu pattu (lit. "canción del arco"), que ensalza las hazañas de los grandes héroes que habían sido deificados, y udukkai pattu , leyendas interpretadas al son de la percusión. En el norte de Tamil Nadu, todos estos se incluyen en el mundo de aideegam .
Dependiendo del temperamento de la deidad, se les pueden ofrecer sacrificios animales u ofrendas vegetarianas. En Tamil Nadu, se mata una cabra o un pollo, y depende del número de familias que contribuyan. En Karnataka, Andhra Pradesh y Telangana, antiguamente se sacrificaba un búfalo. Sin embargo, con más influencia védica debido al Hindutva y otros factores, el sacrificio se ha hecho con una cabra o una oveja. La matanza real del animal la realiza cualquier comunidad no brahmán, pero el búfalo generalmente lo mata una de las comunidades dalit: especialmente los Madigas. Esto se debía a que los Madigas, cuya ocupación tradicional era la artesanía del cuero, no se "mancharían" con la matanza y utilizarían los restos del búfalo para su comida y cuero.
El sacrificio tiene lugar cerca del final del festival del pueblo. El animal es rociado con agua, y si tiembla, se considera que está poseído por la deidad. Luego, el animal es llevado al santuario y es inmovilizado. Un hombre toma un aruval u otra espada y decapita al animal, que luego es arrojado a un lado para que se retuerza y se desangre. En el caso de las aves, se puede arrancar la cabeza o romper el cuello sin el uso de un arma. La cabeza misma se coloca frente a la deidad con una pata delantera en la boca. Se cree que en esta posición el animal representa a un demonio, y al entregar el demonio a la deidad podrá unirse con ella y volverse uno de nuevo. De esta manera, los aldeanos han cumplido con su deber. [2] [3] [4] Luego se toma la carne y se usa para hacer un prasada , que luego se ofrece a la deidad. Después, los devotos lo comen. Por lo general, eran los dalits quienes obtenían la carne del sacrificio del búfalo, ya que sólo ellos comían carne de búfalo. En otras ocasiones, sin embargo, cualquiera puede acercarse a la deidad y hacerle un sacrificio, posiblemente para aliviar algún problema personal, como un niño enfermo o para obtener mala suerte. El templo de Muthumariamman en Nilgiris fue una vez el lugar donde la gente hacía votos solemnes. Esto fue utilizado a veces por el sistema judicial de la región durante la época británica, y era común que los testigos hicieran un voto de verdad y realizaran un sacrificio a Muthumariamman en presencia de un funcionario de la corte, para que todos supieran que decían la verdad. [7]
Los festivales dedicados a las deidades de los pueblos varían mucho y pueden celebrarse en distintas épocas. En el sur de Tamil Nadu, por ejemplo, la mayoría de los festivales dedicados a las deidades tienen lugar durante los meses secos de verano, antes del monzón. En el caso de la mayoría de las deidades, el festival solo lo celebran aquellos que tienen una conexión cercana con la deidad: por ejemplo, aquellos para quienes la deidad es su kuladevata , deidad de casta o deidad de su localidad. La financiación de estos festivales se realiza generalmente a través de un impuesto a todos los miembros del "grupo de celebración" de esa deidad. Sin embargo, en el caso de las deidades de los pueblos, como la diosa local amman , el festival lo celebra todo el pueblo de una forma u otra. [5]
A menudo, alguien, generalmente de una de las comunidades dalit, es poseído por la diosa, y los devotos pueden hacerle preguntas y, a veces, criticarla. [6]
Otra característica es la fecha de las fiestas. Las fiestas de los pueblos suelen celebrarse con motivo de la primera siembra o cosecha, pero a menudo se convocan en un momento desconocido. Si hay una enfermedad pestilente que se propaga en la zona, los habitantes del pueblo, que ven a la deidad como la controladora de esas enfermedades, organizan una fiesta para complacer o apaciguar a su deidad.
En la mayoría de los pueblos, las castas dominantes a nivel local patrocinan el festival del pueblo. Para estos festivales, cada comunidad realiza una función similar a su ocupación tradicional: es decir, los lavanderos proporcionan telas, los acharis proporcionan cucharones para servir prasada , cada uno con una remuneración específica como dinero en efectivo, tierra o parte de las ofrendas. Se anima a otros que no están involucrados en la organización del festival a traer varias ofrendas, incluidas cabras y aves para el sacrificio. Sin embargo, todos reciben algo del bien de complacer a la diosa. Estos festivales suelen durar una o dos semanas y se celebran principalmente por procesiones a través del pueblo. Sin embargo, Mines señala que estas procesiones también marcan el límite entre el ur , o pueblo, y el kadu , o desierto. Estos límites están sujetos a cambios dependiendo de las circunstancias socioeconómicas de los residentes de varias áreas del pueblo. [5]
En las regiones telugu, el festival comienza con el redoble de tambores que anuncia el festival. Luego, los ancianos del pueblo, junto con el pujari, llegan al agujero de la serpiente y ofrecen leche y huevos. Luego, atan dos palos juntos frente al agujero, una invitación simbólica de la diosa para que llegue al festival. Al día siguiente, los sacerdotes y los ancianos del pueblo regresan al agujero de la serpiente. Dos de los ancianos llevan ghata , ollas decoradas con varios patrones y coronadas con una lámpara de aceite. La que representa a la diosa está cubierta de cúrcuma y kumkuma y envuelta con guirnaldas de flores. El sacerdote lleva una canasta de arroz cocido y lentejas que representa a la diosa. Esta comida se ofrece a las serpientes, y se toma un poco de tierra del agujero, llamada putta bangaram ("tierra dorada"), para simbolizar la presencia de la diosa. Luego, las ollas se colocan en el centro del pueblo junto a un árbol pipal o un pandal construido especialmente . Allí se guarda la olla junto con el putta bangaram y se adora durante el resto del festival. Durante los siguientes días se llevan otros ghata por el pueblo y las familias dan regalos de arroz y comida y luego los traen de regreso al centro del pueblo, y ocasionalmente se sacrifica un carnero o un jabalí. Los aldeanos luego realizan muchos entretenimientos como bailes, dramas y otros para el disfrute de la diosa. En la séptima noche es el pathana , donde los agricultores traen productos agrícolas para que sean bendecidos por la diosa. El último día es el día siguiente y se llama toliyeru , la labranza de la tierra. Los agricultores, incluido el jefe de la aldea, toman sus arados y aran la tierra frente a la diosa para obtener su bendición. A la mañana siguiente es el anupu o anupukam (despedida), donde se ofrece una imagen antropomórfica especial hecha de madera o piedra. Por la tarde, la olla y el putta bangaram se llevan por el pueblo acompañados por un hombre que toca Poturaju . Poturaju sostiene una cuerda y se cree que aquellos que son azotados por él tendrán buena suerte. Luego, una ganachari femenina , una poseída por la diosa, se une a la procesión generalmente en un estado de desaliño. Los ancianos de la aldea le preguntan si habrá un buen año por delante y la cosecha será abundante. Finalmente, la procesión llega al santuario de la diosa, donde se sacrifican los animales. Luego, su sangre se mezcla con arroz en una olla de toddy para ahuyentar a los malos espíritus. Finalmente, la imagen de madera o arcilla es llevada fuera de la aldea, a veces para ser colocada en un tanque donde se desintegrará. [2]
En Karnataka se siguen procedimientos similares, donde la posesión es un aspecto importante. La diosa aconsejará a sus devotos como una madre o una amiga cercana. [6]
Los pueblos védicos y no védicos se asimilaron entre sí. Aunque existen características diversificadas entre las tradiciones védicas y populares, varias comunidades introdujeron estas deidades en su espectro y crearon varios sthalapuranas que enfatizaban la relación entre estos dioses y diosas de diferentes tradiciones. A menudo se invocaba a las deidades védicas para "legitimar" el linaje de la deidad. En el norte de Tamil Nadu, por ejemplo, una deidad masculina llamada Kuttandavar es adorada en muchas partes de Tamil Nadu, especialmente en el antiguo distrito South Arcot . La imagen consiste en una cabeza como una gran máscara con un rostro feroz y dientes de león que proyectan hacia abajo fuera de la boca. Según la leyenda, la creación de Kuttandavar, el dios Indra , es por el crimen de asesinar a un brahmán, se encarnó en la forma de Kuttandavar, y se le impuso una maldición de que de su cuerpo solo quedara la cabeza. Otra historia, del distrito de Chittoor, en Andhra Pradesh, trata de Gangamma, la hija de un brahmán que, sin saberlo, se casó con una dalit. Este dalit había reclamado el estatus de brahmán para aprender los Vedas del padre de Gangamma, pero su madre, que lo había visitado, lo desenmascaró sin saberlo. Ganga, angustiada por estar "contaminada", se quemó viva y su espíritu enfadado maldijo a su marido y a su madre para que renacieran como cabra y oveja respectivamente, y fueran sacrificados en su honor por toda la eternidad. A principios del siglo XX se registró un mito similar en el distrito de Kurnool para una diosa de ese lugar. [7] Este mito, al vilipendiar a los dalits como nada más que animales y retratar a los brahmanes como víctimas inocentes, pretende mostrar las "desastrosas consecuencias" de transgredir la propia casta y mantener los límites de casta. [2]
Las deidades védicas y las deidades de las aldeas locales existen en múltiples espectros, uno de los cuales es la idea védica de pureza y contaminación. Sin embargo, el contraste más importante es el espectro que va de "suave" a "feroz". Las deidades "más suaves" son las deidades védicas: Vishnu, Shiva y otras, que son adoradas únicamente mediante ofrendas vegetarianas. Las deidades más feroces son adoradas únicamente mediante ofrendas de carne y alcohol, ambas consideradas "contaminantes" en las escrituras védicas. Estas son también las deidades más comúnmente adoradas por las comunidades dalit, que a menudo ofrecen búfalos en las regiones telugu y kannada. [5] Por lo general, las deidades védicas, aunque reverenciadas, son vistas como "grandes deidades", preocupadas por el universo más amplio y no por el hombre común. Las deidades de las aldeas, por otro lado, son accesibles y están más preocupadas por los problemas cotidianos de los aldeanos. Por lo tanto, en tiempos de necesidad, son las deidades de las aldeas a las que se recurre en lugar de las principales deidades védicas. [3] [4] [5] Por lo tanto, sus templos generalmente se mantienen con donaciones de la gente del pueblo y están en buenas condiciones, mientras que los templos védicos son administrados por el gobierno o a menudo descuidados debido a la falta de adoración. [5]
Muchas deidades han pasado de ser deidades populares independientes adoradas con ritos tradicionales a ser asimiladas como avataras de una de las deidades védicas: se cree que muchas de las más populares, como Shiva, tenían orígenes no védicos. Esto suele ocurrir cuando una diosa védica (normalmente alguna forma de Kali, Durga o Parvati) gana una popularidad significativa y, a continuación, todos los gramadevatas se confunden con ella. Este proceso ha dado lugar a que muchos gramadevatas de la región de Hyderabad sean vistos como avatares de Kali. Otra forma de que las deidades hagan una transición es que una deidad gane una popularidad significativa, lo que garantiza que deban ser "legitimadas". Por ejemplo, un albañil del ejército de Secunderabad se convirtió en devoto de Ujjain Mahankali y construyó un templo temporal para ella. A medida que la deidad se hizo más popular, acabó consiguiendo un templo permanente administrado por su hijo y, más tarde, un comité del templo. Durante la excavación encontraron una imagen de Manikyamba y la instalaron. Contrataron a un sacerdote brahmán y ocasionalmente se le hacía el homam védico chandi para asegurarse de que se convirtiera en una deidad védica que en gran medida es pacífica. Sin embargo, también se la adora como un árbol de Neem en el patio del templo y ocasionalmente se le realizan sacrificios de animales, lo que demuestra su origen como deidad de la aldea. Además, aquí también se adora a Yellamma como dasi (sirviente) de Mahankali, lo que refleja la relación entre Matangi y Yellamma. Yellamma, al ser una diosa muy popular en Hyderabad, atrae a muchos al templo. [2]
Estas transiciones son impulsadas principalmente por un deseo de asimilarse a la cultura dominante debido al aumento de la afluencia. Debido a que la religión védica es la cultura "alta", cuando muchos de las castas no védicas ganan en afluencia y estatus, comienzan a distanciarse de los orígenes "feroces" de sus deidades y a asimilarlos a la cultura "superior". Además, cuando las aldeas son absorbidas por una ciudad, sus deidades pierden su significado agrícola, y así se adoptan formas védicas de adoración. La forma de la deidad también depende de los adeptos primarios: por ejemplo, Sri Durgalamma en Visakhapatnam ha sido sanscritizada: los sacerdotes brahmanes presiden, no se realizan sacrificios de animales dentro del templo, y ella es representada con iconografía védica, y es considerada como un avatara pacífico de Lakshmi . Esto se debe en parte a que la mayoría de los devotos son amas de casa de clase media, para quienes la hermosa consorte de Vishnu es más agradable de adorar que la temible Durga. [2] El sincretismo de las prácticas del hinduismo dominante con las deidades de las religiones populares tiene el efecto de otorgarles legitimidad a los ojos de la mayoría de los seguidores de la fe, ofreciéndoles mayor influencia, atrayendo más popularidad y también reemplazándolas directamente por una deidad extranjera. Por ejemplo, el sincretismo de Ayyappan con el vaishnavismo y el shaivismo dominantes lo elevó a una deidad extremadamente popular más allá de su Kerala natal.
Las deidades populares han evolucionado significativamente con el tiempo. Por ejemplo, Mariamman, otra deidad popular tradicional, está muy influida por los rituales védicos. Normalmente se la engalana con calaveras. Pero debido a la influencia védica, la guirnalda de calaveras ha sido reemplazada por la guirnalda de limones, y su apariencia malévola se ha transformado en una benévola. A veces, estos procesos de asimilación conducen a la alteración de las deidades. Cuando los brahmanes enfatizaban la santidad de las deidades védicas, también negaban la santidad de las deidades de la tradición popular. Describían a los dioses y diosas de la tradición popular como subordinados a las deidades védicas o veneraban a estas deidades como capaces de curar las enfermedades contagiosas más potentes.
Sin embargo, el proceso de inclusivismo también se puede ver en los templos populares dedicados a las deidades de la religión popular. Por ejemplo, los templos Mariamman de Samayapuram, Punnainallur y Vazhangaiman en Tamil Nadu atraen a un gran número de devotos. Estos templos más grandes para deidades tradicionalmente no védicas tienen sacerdotes brahmanes, que realizan rituales según las costumbres védicas: incluyendo la conversión de Mariamman en una suddhadevata (deidad vegetariana) y la realización de kumbhabhishekam . Con respecto a los templos de la tradición popular, Vinayakar, Murugan, Ayyappan y otros, las deidades védicas influyen en las deidades de la tradición popular como Madurai Veeran y Karuppannasamy. Los devotos de la tradición popular han comenzado a seguir algunas costumbres y hábitos de castas superiores para elevar su estatus social, integrándolos con la fe dominante.