La política del Dhamma de Ashoka

Conjunto de edictos que formaron la política del emperador Maurya Ashoka

Dhamma ( Pali : धम्म , romanizado:  dhamma ; Sánscrito : धर्म , romanizado :  dharma ) es un conjunto de edictos que formaron una política del terceremperador Maurya Ashoka el Grande, quien sucedió al trono Maurya en la India actual alrededor del 269 a. C. ^[1] Ashoka es considerado uno de los reyes más grandes de la antigua India por sus políticas de bienestar público.

Definición

La palabra dhamma es la forma pali de la palabra sánscrita dharma . ^{[2] [3] [4]} Ha habido intentos de definirla y encontrar palabras equivalentes en inglés para ella, como "piedad", "vida moral" y "rectitud" o "deber", pero los eruditos no pudieron traducirla al inglés porque fue acuñada y utilizada en un contexto específico. La palabra Dhamma tiene múltiples significados en la literatura y el pensamiento de la antigua India. La mejor manera de entender lo que Ashoka el grande quiere decir con Dhamma es leer sus edictos, que fueron escritos para explicar los principios del Dhamma a la gente de esa época en todo el imperio. ^{[5] [6] [7]}

El Dhamma no era una fe o práctica religiosa particular, ni una política real formulada arbitrariamente. ^[8] El Dhamma se relacionaba con normas generalizadas de comportamiento y actividades sociales; Ashoka el grande intentó sintetizar varias normas sociales que estaban vigentes en su tiempo. No se puede entender asumiendo que es una de las varias religiones que existían en ese momento. Para entender por qué y cómo Ashoka el grande formuló el Dhamma y su significado, uno debe comprender las características de la época en la que vivió y referirse a textos budistas , brahmánicos y otros donde se explican las normas de comportamiento social. ^{[9] [10]}

Algunos historiadores vinculan la política de Ashoka sobre el Dhamma con el budismo. Según VA Smith, ^[11] Ashoka el grande en realidad se convirtió en monje budista durante un breve período de su vida. VA Smith cree que fue monje y monarca al mismo tiempo. DR Bhandarkar ^[12] afirma que Ashoka el grande era budista y que su política de dhamma era en realidad el budismo original predicado por Buda. Radha Kumud Mookerji también formula que en lo que respecta a la religión personal de Ashoka, puede tomarse como budismo. En las últimas décadas, eruditos como Nayanjot Lahiri y Romila Thapar han argumentado que el Dhamma de Ashoka se distingue de las ideas budistas, incluso cuando está influenciado por ellas. ^{[13] [14]}

Antecedentes históricos

El Imperio Maurya en la época de Ashoka. El imperio se extendía desde Afganistán hasta Bangladesh/ Assam y desde Asia Central (Afganistán) hasta el sur de la India .

Condiciones socioeconómicas

El período Maurya fue testigo de un cambio en la estructura económica de la sociedad. El uso del hierro dio lugar a una producción excedentaria y la economía pasó de ser una simple economía rural a un modelo económico en el que los centros urbanos adquirieron importancia. Las clases comerciales habían pasado a ocupar el primer plano de la sociedad. El surgimiento de la cultura urbana exigía una organización social flexible. La incorporación de tribus y pueblos de las zonas periféricas al tejido social también planteó un problema. ^{[15] [16]}

La respuesta del orden social brahmánico, que se basaba en la división cuádruple de varna , fue hacer más rígido el sistema de castas y negar un estatus superior a la clase comercial. La rigidez del sistema de clases brahmánico agudizó las divisiones dentro de la sociedad. Las clases bajas recurrieron a diversas sectas heterodoxas , lo que creó tensiones sociales. Esta fue la situación que heredó el emperador Ashoka cuando ascendió al trono Maurya. ^[16]

Condiciones religiosas del imperio Maurya

El dominio brahmánico sobre la sociedad, construido asiduamente a través del período védico posterior , estaba siendo objeto de crecientes ataques. Los privilegios de los sacerdotes, la rigidez del sistema de castas y los elaborados rituales estaban siendo cuestionados. Las órdenes inferiores entre las cuatro castas comenzaron a favorecer nuevas sectas. Los vaishyas, que técnicamente estaban incluidos en la categoría social superior, fueron tratados como inferiores tanto a los brahmanes como a los kshatriya . La oposición de la clase comercial al brahmanismo era para dar un estímulo ^{[ aclaración necesaria ]} a las otras sectas de la sociedad. ^{[15] [16]} El budismo comenzó como un movimiento cismático de la perspectiva dominante del brahmanismo . Su principio básico era un énfasis en la miseria y la defensa del Camino Medio . Era un conjunto de principios éticos . El budismo se oponía al dominio de los brahmanes y al concepto de sacrificios y rituales. Por lo tanto, apeló a los órdenes sociales inferiores y a las clases sociales emergentes. El enfoque humano de las relaciones en la sociedad predicado por el budismo atrajo aún más a diferentes sectores hacia sí mismo. ^{[16] [17] [18] [19]}

Gobierno

El Mahajanapada del siglo VI a. C. marcó el comienzo del sistema estatal en muchas partes de la India. Sólo una pequeña sección de la sociedad llegó a tener el monopolio del poder, que ejercía sobre el resto de la sociedad. Había gana-samghas en los que los gobernantes eran un grupo de kshatriyas hereditarios o miembros de un clan. Cuando Ashoka ascendió al trono, el sistema estatal se había vuelto muy elaborado. ^{[15] [16]} Se caracterizaba por:

• La supremacía política de una región ( Magadha ) sobre un vasto territorio que comprendía muchos reinos anteriores, gana-samghas y áreas donde anteriormente no habían existido estados organizados;
• Existencia dentro de este vasto territorio de diferentes credos, creencias y prácticas;
• Monopolio de la fuerza por una clase dirigente, de la cual el emperador era la cabeza suprema;
• Apropiación por parte de la clase dominante de los excedentes de la agricultura, el comercio y otras fuentes.

La complejidad del sistema estatal exigía al emperador una política imaginativa que requería un uso mínimo de la fuerza en un imperio tan grande que tenía diversas formas de economía y religiones. No podría haber sido controlado sólo por un ejército. Una alternativa más factible era la propagación de una política que funcionara a nivel ideológico e involucrara a todos los sectores de la sociedad. La política de Dhamma fue un esfuerzo de ese tipo. ^{[16] [17] [20]}

Distribución de inscripciones

Distribución de los Edictos de Ashoka ^[21]

Ashoka el Grande expuso su política del Dhamma a través de sus edictos. ^[22] Al grabar sus puntos de vista sobre el Dhamma en estos edictos, Ashoka intentó comunicarse directamente con sus súbditos. ^[23] Estas inscripciones fueron escritas en diferentes años de su vida. ^[24] Las inscripciones se pueden dividir en dos categorías. Un pequeño grupo de inscripciones revela que el rey era un seguidor del budismo y eran discursos a la iglesia budista, la Sangha . Estas inscripciones son declaraciones de la relación de Ashoka con la orden budista. ^[25] Las inscripciones de la otra categoría se conocen como los Edictos Mayores y Menores de Roca , que fueron inscritos en superficies de roca. Este grupo más grande incluye los Edictos de Pilares inscritos en pilares especialmente erigidos. ^{[26] [27]}

Todos los lugares de las inscripciones de Ashoka fueron elegidos cuidadosamente para garantizar que fueran accesibles a un gran número de personas. Estos edictos son proclamaciones al público en general. Explican la idea del Dhamma . Hay que hacer una distinción entre la política de Ashoka sobre el Dhamma , que enfatizaba la responsabilidad social, y el propio compromiso de Ashoka como budista. En el pasado, ha habido una tendencia entre los historiadores a estudiar la política del Dhamma y a Ashoka como budista en el mismo contexto sin hacer ninguna distinción. Un examen de las inscripciones sugiere que Ashoka declaró su asociación personal con una orden budista y, por otro lado, intentó enseñar, a través de la política del Dhamma , la importancia de la responsabilidad social y la tolerancia entre los diferentes miembros de la sociedad. ^{[28] [29]}

Dhamma

La política de Dhamma fue un intento serio de resolver algunos de los problemas y tensiones que enfrentaba una sociedad compleja . ^[30] El imperio privado de Ashoka fue responsable de la formación de la política. El entorno social inmediato en el que Ashoka creció lo influenció en años posteriores. ^{[27] [31] [32]} Los reyes Maurya adoptaron una perspectiva ecléctica. Chandragupta recurrió al jainismo en sus últimos años y Bindusara favoreció al Ājīvika . Ashoka adoptó el budismo en su vida personal, aunque nunca lo impuso a sus súbditos. ^[23]

Cuando Ashoka ascendió al trono, el sistema imperial Maurya se había vuelto complejo, abarcando varias culturas, creencias y patrones sociales y políticos. Ashoka tuvo que mantener la estructura por la fuerza, lo que generaría enormes gastos, o definir un conjunto de normas sociales que fueran aceptables para todas las prácticas sociales y creencias religiosas. ^{[33] [34]} Era consciente de las tensiones que las sectas heterodoxas (budismo, jainismo y ajivikaísmo ) habían generado en la sociedad. Todas se oponían a la dominación de los brahmanes y tenían un número creciente de partidarios. Pero los brahmanes seguían controlando la sociedad y la hostilidad era inevitable. Era esencial lograr un clima de armonía y confianza mutua. ^{[33] [34]} Había muchas áreas dentro del imperio donde ni el sistema brahmánico ni las sectas heterodoxas prevalecían. Ashoka se refirió al país de Yavanas , donde ni la cultura brahmánica ni la sramaniana estaban de moda. En muchas zonas tribales, la gente no estaba familiarizada con las ideas brahmánicas o heterodoxas. Para que el imperio sobreviviera y lograra cierta cohesión dentro del imperio en medio de esta diversidad, se necesitaban algunos patrones comunes de comportamiento y enfoques comunes para los problemas de la sociedad. ^{[33] [34]}

Edictos

Edictos de Ashoka I-XI en Shahbazgarhi , Peshawar , a lo largo de la ruta del Karakoram , ahora la carretera del Karakoram

Los principios del Dhamma fueron formulados para que fueran aceptables para las personas pertenecientes a diferentes comunidades y que siguieran cualquier religión. No se le dio ninguna definición o estructura formal. Enfatizaba la tolerancia hacia las personas y la noción de mostrar consideración hacia los esclavos y sirvientes; se hace hincapié en la obediencia a los mayores y la generosidad hacia los necesitados, los brahmanes y los sarmanas. Ashoka abogó por la tolerancia hacia las diferentes sectas religiosas en un intento de crear un sentido de armonía. ^[35] La política del Dhamma también hizo hincapié en la no violencia, que debía practicarse renunciando a la guerra y las conquistas y también como restricción a la matanza de animales. Sin embargo, Ashoka se dio cuenta de que una cierta exhibición de su poder político podría ser necesaria para mantener bajo control a las tribus primitivas que habitaban en los bosques. ^[36]

Edicto de Ashoka en Maski , distrito de Raichur , Karnataka . Este edicto confirmó el nombre Ashoka para "Devanampiya Piadassi"

La política del Dhamma también incluía otras medidas de bienestar, como la plantación de árboles y la excavación de pozos. Ashoka atacó las ceremonias y los sacrificios por considerarlos carentes de sentido. Se instituyó un grupo de oficiales conocidos como Dhamma-mahamattas para implementar y publicitar los diversos aspectos del Dhamma . ^[37] Ashoka los hizo responsables de llevar su mensaje a varios sectores de la sociedad. Sin embargo, gradualmente se convirtieron en una especie de sacerdocio del Dhamma con grandes poderes y pronto comenzaron a interferir en la política. ^{[34] [38] [39]}

Edicto de Ashoka en Gujarra, Madhya Pradesh

Los aspectos del Dhamma se desarrollaron cronológicamente. ^{[40] [41] [42] [43]}

• El Edicto I de Major Rock prohíbe el sacrificio de animales y las fiestas de reunión festiva. ^[44]
• El Edicto II de Major Rock se refiere a medidas de bienestar social. Menciona el tratamiento médico para hombres y animales, la construcción de caminos, pozos y la plantación de árboles. ^[45]
• El Edicto Mayor Rock III declara que la liberalidad hacia los brahmanes y los sramanas es una virtud y que respetar a los padres es una buena cualidad. ^[46]
• El Edicto IV de Major Rock comenta que debido a la política del Dhamma, se ha puesto freno a la falta de moralidad y la falta de respeto hacia los Sramanas y los Brahmanes, a la violencia, al comportamiento indecoroso hacia los amigos, parientes y otros, y a males de este tipo. También se ha detenido en gran medida la matanza de animales. ^[47]
• El Edicto V de Major Rock se refiere al nombramiento de Dhamma-mahamattas por primera vez en el duodécimo año de su reinado. Estos oficiales especiales fueron designados por el rey para velar por los intereses de todas las sectas y religiones y difundir el mensaje del Dhamma . ^[48]
• El VI Edicto Mayor de la Roca es una instrucción para los Dhamma-mahamattas . Se les dice que pueden llevar sus informes al rey en cualquier momento. La segunda parte del Edicto trata sobre la administración rápida y la transacción fluida de los negocios. ^[47]
• El Edicto VII de Major Rock es un llamado a la tolerancia entre todas las sectas. Del edicto se desprende que las tensiones entre las sectas eran intensas, tal vez hasta llegar a un antagonismo abierto. El llamado es parte de la estrategia general para mantener la unidad. ^[47]
• El Edicto VIII de Major Rock establece que el emperador emprendería dhammayatras (viajes turísticos). La práctica anterior del emperador de salir a cazar fue abandonada. Los dhammayatras permitieron al emperador entrar en contacto con diversos sectores de la población del imperio. ^[45]
• El IX Edicto Mayor de la Roca ataca las ceremonias que se realizan después del nacimiento, la enfermedad, el matrimonio y antes de emprender un viaje. Se trata de una censura contra las ceremonias que observan las esposas y las madres. Ashoka, en cambio, hace hincapié en la práctica del Dhamma y en la inutilidad de las ceremonias. ^[49]
• El Edicto X del Gran Rock denuncia la fama y la gloria y reafirma los méritos de seguir la política del Dhamma . ^[49]
• El Edicto XI de la Gran Roca es una explicación más detallada de la política del Dhamma . Hace hincapié en el respeto a los mayores, la abstención de matar animales y la liberalidad hacia los amigos. ^[45]
• El Edicto XII de Major Rock es otro llamado a la tolerancia entre sectas. Este edicto refleja la ansiedad que sentía el rey debido al conflicto entre sectas y lleva consigo su petición de armonía. ^[45]
• El Edicto XIII de la Roca es de suma importancia para entender la política de Ashoka respecto del Dhamma . El Edicto aboga por la conquista mediante el Dhamma en lugar de la guerra. Esta es la culminación lógica de los procesos de pensamiento que comenzaron a partir del primer Edicto de la Roca, y por conquista quizás se entienda la adaptación de la política del Dhamma por parte de un país, en lugar de su control territorial. ^[45]
• El Edicto XIV de la Gran Roca, Ashoka, decía: Mis dominios son amplios, y se ha escrito mucho, y haré que se escriba aún más. Y algunas de estas cosas se han dicho una y otra vez debido al encanto de ciertos temas y para que los hombres actúen en consecuencia. ^[50]

Texto de los Edictos

Fragmento de los Edictos del Sexto Pilar de Ashoka (238 a. C.), en arenisca Brahmi . Museo Británico .

• "Cuando había sido consagrado ocho años como el Amado de los Dioses, el rey Piyadasi Ashoka conquistó Kalinga . Ciento cincuenta mil personas fueron deportadas, cien mil fueron asesinadas y muchas veces esa cantidad pereció. Después, ahora que Kalinga fue anexada, el Amado de los Dioses practicó el Dhamma con mucho fervor , deseó el Dhamma . Al conquistar Kalinga, el Amado de los Dioses sintió remordimiento, porque, cuando se conquista un país independiente, la matanza, la muerte y la deportación de personas es extremadamente dolorosa para el Amado de los Dioses y pesa mucho en su mente. Lo que es aún más deplorable para el Amado de los Dioses es que aquellos que viven allí, ya sean brahmanes, sarmanas o los de otras sectas, o jefes de familia que muestran obediencia a sus superiores, obediencia a su madre y padre, obediencia a sus maestros y se comportan bien y con devoción con sus amigos, aquiescencia, "Los compañeros, parientes, esclavos y sirvientes, todos sufren violencia, asesinatos y separación de sus seres queridos. Incluso aquellos que tienen la suerte de haber escapado, y cuyo amor no ha disminuido (por el efecto brutalizador de la guerra), sufren las desgracias de sus amigos, conocidos, colegas y parientes. Esta participación de todos los hombres en el sufrimiento pesa mucho en la mente del Amado de los Dioses. Excepto entre los griegos, no hay país donde no se encuentren órdenes religiosas de brahmanes y sarmanas, y no hay país en ninguna parte donde los hombres no apoyen a una u otra secta. Hoy, si una centésima o milésima parte de esas personas que fueron asesinadas o murieron o fueron deportadas cuando Kalinga fue anexada sufrieran de manera similar, pesaría mucho en la mente del Amado de los Dioses". ^[51]
• “Esta inscripción del Dhamma ha sido grabada para que mis hijos o grandes hijos no piensen en obtener nuevas conquistas, y en cualquier victoria que obtengan, se contenten con paciencia y castigos leves. Sólo consideren la conquista por medio del Dhamma como una verdadera conquista, y el deleite en el Dhamma debe ser su deleite completo, pues esto es valioso tanto en este mundo como en el próximo.” ^[52]

Este es el testamento de Ashoka contra la guerra. Describe gráficamente la tragedia de la guerra y muestra por qué se opuso a ella. Es un acontecimiento único en los anales del mundo antiguo porque no se sabe de ningún otro monarca contemporáneo que renunciara a la guerra. Ashoka emprendió la política del Dhamma después de la guerra de Kalinga. ^[53]

Dhammay el estado Maurya

El Dhamma de Ashoka no era simplemente una colección de frases altisonantes. Intentó conscientemente adoptarlo como una cuestión de política estatal; declaró que "todos los hombres y mis hijos" y "cualquier esfuerzo que haga, me esfuerzo sólo por saldar la deuda que debo a todas las criaturas vivientes". Era una idea totalmente nueva e inspiradora de la realeza. En el Arthashastra , el rey no le debía nada a nadie. Su único trabajo era gobernar el estado de manera eficiente. ^[27] Ashoka renunció a la guerra y la conquista por la violencia y prohibió la matanza de muchos animales. ^[54] Ashoka dio un ejemplo de vegetarianismo al detener casi por completo el consumo de carne en la casa real. Como quería conquistar el mundo a través del amor y la fe, envió muchas misiones para propagar el Dhamma . Dichas misiones fueron enviadas a lugares lejanos como Egipto, Grecia y Sri Lanka. La propagación del Dhamma incluyó muchas medidas de bienestar de las personas. Se fundaron centros de tratamiento de hombres y bestias dentro y fuera del imperio. Se construyeron arboledas sombreadas, pozos, huertos y casas de descanso. Este tipo de obras de caridad era una actitud radicalmente diferente de la del rey de Arthashastra, que no incurría en ningún gasto a menos que esto le reportara más ingresos a cambio. ^[55]

Ashoka también prohibió los sacrificios inútiles y ciertas formas de reuniones que conducían al despilfarro, la indisciplina y la superstición. ^[54] Para implementar estas políticas, reclutó un nuevo grupo de oficiales llamados Dhamma-mahamattas . Parte de los deberes de este grupo era velar por que las personas de varias sectas recibieran un trato justo. Se les pidió especialmente que velaran por el bienestar de los prisioneros. Muchos convictos, que eran mantenidos con grilletes después de que su sentencia había expirado, debían ser liberados. A los condenados a muerte se les debía dar gracia durante tres días. Ashoka también inició Dhamma yatras . Él y sus altos funcionarios debían recorrer el país propagando el Dhamma y estableciendo contacto directo con sus súbditos. Debido a tales actitudes y políticas, escritores modernos como Kern lo llamaron "un monje con atuendo de rey". ^{[56] [57]}

Interpretaciones

La política de Ashoka respecto del Dhamma ha sido objeto de controversia y debate entre los eruditos. Algunos han dicho que Ashoka era un budista partidario y han equiparado el Dhamma con el budismo. También se ha sugerido  que el pensamiento budista original que Ashoka predicaba como Dhamma y que más tarde se hicieron ciertas adiciones teológicas al budismo. Este tipo de pensamiento se basa en algunas crónicas budistas. Se cree ^{[¿ por quién? ]} que la guerra de Kalinga fue un punto de inflexión dramático en el que, por remordimiento por la muerte y la destrucción de la guerra, Ashoka decidió convertirse al budismo. Los registros budistas le atribuyen la propagación del budismo en la India y en el extranjero. Como emperador, Ashoka no favoreció el budismo a expensas de otras religiones. ^{[27] [58] [59] [60]}

Según Ramesh Chandra Majumdar , el Dhamma no era la política de un hereje sino un sistema de creencias creado a partir de diferentes creencias religiosas. ^[61] Ha habido cierta discusión entre los historiadores ^{[ ¿quiénes? ]} sobre los resultados de la propagación del Dhamma por parte de Ashoka . Algunos historiadores ^{[¿ quiénes? ]} creen que la prohibición de los sacrificios por parte de Ashoka y el favor que mostró al budismo llevaron a una reacción brahmánica, que a su vez llevó a la decadencia del imperio Maurya. Otros ^{[¿ quiénes? ]} creen que el cese de las guerras y el énfasis en la no violencia paralizaron el poder militar del imperio, lo que llevó a su colapso después de la muerte de Ashoka. ^{[62] [63]}

Según Romila Thapar , el Dhamma de Ashoka es un documento magnífico de su humanidad esencial y una respuesta a las necesidades sociopolíticas de la situación contemporánea. No era antibrahmánico porque el respeto por los brahmanes y sarmanas es una parte integral de su Dhamma . Su énfasis en la no violencia no lo cegó a las necesidades del estado. De hecho, imaginó a los burócratas haciendo el trabajo de asegurar el progreso ético por parte de sus súbditos. ^[64] Además, Ashoka advirtió a las tribus del bosque que, aunque odia usar la coerción, podría verse obligado a recurrir a la fuerza si continuaban creando problemas. Para cuando Ashoka detuvo la guerra, todo el subcontinente indio estaba bajo su control. En el sur, tenía relaciones amistosas con los cholas y los pandyas . Sri Lanka era un aliado admirable. Por lo tanto, el declive de la guerra de Ashoka llegó cuando su imperio había alcanzado sus límites naturales. La defensa de la tolerancia era una medida acertada en una sociedad étnicamente diversa, religiosamente variada y dividida en clases. El imperio de Ashoka era un conglomerado de grupos diversos: agricultores, pastores nómadas y cazadores-recolectores, había griegos, kambojas y bhojas y cientos de grupos con tradiciones diferentes. En esta situación era necesario un alegato de tolerancia. Ashoka intentó trascender las tradiciones culturales parroquiales con un conjunto de principios éticos. ^{[65] [66]}

El Dhamma de Ashoka no pudo sobrevivir a sus enseñanzas, por lo que fue un fracaso. Sin embargo, no estaba estableciendo una nueva religión, sino que estaba tratando de inculcar en la sociedad la necesidad de principios éticos y morales. ^{[67] [68] [69]}

Véase también

• Portal de la India

• Ashokavadana
• Ética budista
• Guerra de Kalinga
• Magadan
• Devi (esposa de Ashoka)
• Jalauka
• Capital del león de Ashoka
• Chakra Ashoka
• Edictos de Ashoka
• Edictos de Ashoka en Delhi
• Pilares de Ashoka
• Grandes edictos del rock
• Estupa de Amaravati
• Estupa de Sanchi
• Estupa Dhamek
• Estupa de Kesaria
• Estupa Shanti, Ladakh
• Kanaganahalli
• Edictos menores del rock
• Lista de edictos de Ashoka

Referencias

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Enlaces externos

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