Devotio Moderna ( latín ; literalmente, Devoción Moderna ) fue un movimiento de reforma religiosa, que pedía una renovación apostólica mediante el redescubrimiento de prácticas piadosas genuinas como la humildad, la obediencia, la sencillez de vida y la integración en la comunidad. Comenzó a finales del siglo XIV, en gran parte gracias al trabajo de Gerard Groote , [1] [2] y floreció en los Países Bajos y Alemania en el siglo XV, pero llegó a su fin con la Reforma Protestante . [2] Es más conocido hoy en día por su influencia en Thomas à Kempis , el autor de La imitación de Cristo , un libro que ha demostrado ser muy influyente durante siglos. [1]
Este movimiento creía en gran medida en la austeridad para los cristianos en todos los niveles, desde el clero hasta los laicos, y muchos seguidores de Devotio Moderna desaprobaban cosas como las celebraciones de ciertos eventos dirigidas por la iglesia. [3]
Los orígenes del movimiento probablemente provienen de la Congregación de Windesheim , aunque hasta ahora ha resultado difícil localizar el origen preciso del movimiento. [1] En términos generales, se puede considerar que surge de la insatisfacción generalizada con la Iglesia (tanto en términos de la estructura de la iglesia como de la vida personal del clero) en la Europa del siglo XIV. Geert Groote (1340-1384) estaba entre muchos que estaban muy insatisfechos con el estado de la Iglesia y lo que percibía como la pérdida gradual de las tradiciones monásticas y la falta de valores morales entre el clero. Intentó redescubrir ciertas prácticas piadosas.
Devotio Moderna comenzó como un movimiento laico; Alrededor de 1374, Groote convirtió la casa de sus padres en Deventer en un albergue para mujeres pobres que deseaban servir a Dios. Aunque similar a las casas de beguinas , este albergue, y las comunidades posteriores de lo que llegaron a llamarse las "Hermanas de la Vida Común", tenían una estructura más libre que las beguinas y no tenían propiedad privada. Las mujeres que vivían en estas casas quedaban, además, bajo la jurisdicción de las autoridades de la ciudad y de los párrocos. Por lo tanto, su forma de vida se situaba en algún lugar entre la existencia cristiana ordinaria "en el mundo" y la formación de una orden religiosa reconocida eclesiásticamente. [4]
A partir de este punto surgieron varias formas diferentes de comunidad. Por un lado, se formaron diversos tipos de vida para la mujer devota. Especialmente a partir de la década de 1390, bajo el liderazgo de John Brinckerinck, uno de los primeros conversos de Grote, las Hermanas de la Vida Común se extendieron por los Países Bajos y Alemania (finalmente llegaron a tener unas 25 casas en el primero y unas 60 en el segundo). También hubo muchos hogares (en su mayoría pequeños y necesitados) inspirados por el movimiento que nunca estuvieron formalmente adscritos a las Hermanas de la Vida Común y que eventualmente se convirtieron en monjas franciscanas o agustinas de la Tercera Orden. [4]
Entre los seguidores masculinos, el movimiento recibió impulso después de la muerte de Groote en 1384 por Florens Radewyns (que se había convertido en sacerdote siguiendo el consejo de Groote). Reunió a laicos y clérigos de ideas afines en casas de vida comunitaria, eventualmente conocidas como los Hermanos de la Vida Común , que sumaban 41 a principios del siglo XVI. La mayoría de los miembros de estas comunidades eran sacerdotes o candidatos al sacerdocio (clérigos); los pocos hermanos legos, los familiares , solían realizar las tareas menores de cocinar, limpiar y confeccionar. Estas comunidades no hacían votos, sino que llevaban una vida austera de penitencia, oración, lectura espiritual y trabajo, generalmente copiando manuscritos. [4] Además, los Hermanos proporcionaron cuidado pastoral y consejo espiritual a las casas hermanas, y al menos algunos de los Hermanos participaron en la predicación.
El mensaje de reforma de Groote también estaba dirigido a clérigos y sacerdotes, algunos de los cuales se habían unido a los Hermanos. Sin embargo, además, bajo el liderazgo de Radewyns, en 1387 algunos miembros de la casa de Deventer establecieron una nueva comunidad en Windesheim , cerca de Zwolle , y adoptaron el hábito y la regla de San Agustín. Aunque vivía una vida de clausura bajo los votos, la nueva comunidad mantuvo muchas de las prácticas y valores espirituales de las enseñanzas de Groote y Radewyns.
A partir de 1395 se fundó una unión monástica alrededor de Windesheim; Esta nueva confederación creció rápidamente y a ella se unieron comunidades agustinas más antiguas (incluida la famosa Groenendaal en 1413), así como nuevas fundaciones y, a veces, la conversión de algunas de las casas de Hermanos a esta nueva forma de vida religiosa. A finales del siglo XV, el Capítulo de Windesheim contaba con casi 100 casas (84 de ellas masculinas). [4]
El movimiento enfrentó en ocasiones la oposición del clero y los laicos, tanto durante sus primeros años bajo el liderazgo de Groote como durante la posterior expansión de Radewyns. Gran parte de esta sospecha era similar a la dirigida hacia otras nuevas formas de devoción religiosa desarrolladas en el período, como los movimientos beguine y beghard .
Además, el gran parecido de la rutina diaria entre los Hermanos con la vida monástica provocó acusaciones de las órdenes mendicantes de que los Hermanos y Hermanas de la Vida Común estaban iniciando una nueva orden mendicante, en violación de la prohibición del Cuarto Concilio de Letrán de nuevas órdenes en 1215, y sin tomar votos. [5] La simplicidad y la devoción de la Devotio Moderna , sin embargo, parecen haber disminuido la fuerza de muchas de estas críticas.
El movimiento fue especialmente prominente en las ciudades de los Países Bajos durante los siglos XIV y XV. Sin embargo, además de su impacto inmediato, fueron los escritos de autores asociados con el movimiento (que comúnmente se basaban en los monasterios asociados con Windesheim), los que dieron a la Devotio Moderna su influencia europea más amplia en ese momento, y su gran influencia posterior. [4]
A principios del siglo XV, incluso antes de la Revolución Protestante, la Devotio Moderna se estaba desvaneciendo debido a que muchos cristianos querían más "pompa y ceremonia en las procesiones". [3]
A raíz de la Reforma Protestante, las instituciones de la Devotio Moderna declinaron rápidamente.
En territorios protestantes tanto las casas cofrades como los monasterios fueron disueltos. La mayoría de las casas de los Hermanos, incluidas las casas fundadoras de Deventer y Zwolle, habían desaparecido hacia 1600. En las zonas católicas romanas, algunas de las casas hermanas y de la Congregación de Windesheim sobrevivieron hasta que fueron víctimas de las secularizaciones de los siglos XVIII y XIX. siglos XIX. Los miembros más importantes de la Congregación de Windesheim en Alemania, St. Marienwolde en Frenswegen, resistieron hasta 1809, cuando el estado la disolvió oficialmente. El último canónigo, Gerhard Tobbe, abandonó Frenswegen en 1815. [6]
Cuatro piedras angulares de los Hermanos de la Vida Común y su devotio moderna asociada fueron:
Hubo un movimiento ampliamente seguido dentro de las tradiciones de la Devotio Moderna que desaprobaba las peregrinaciones. [3]
La Imitación de Cristo (c. 1418), a menudo atribuida a Thomas à Kempis (m. 1471), un Hermano de la Vida Común, describe los conceptos de la Devoción Moderna, basada en la conexión personal con Dios y la demostración activa de amor hacia Él. (por ejemplo, en el Santísimo Sacramento del altar o durante la misa ). Influyó en varios santos como Teresa de Lisieux e Ignacio de Loyola . Aunque los miembros de Devotio Moderna también escribieron en su lengua materna, que era IJssellands, una lengua escrita que se situaba entre el holandés medio y el bajo alemán medio , [8] [9] [10] La Imitación de Cristo está escrita en latín.
A finales del siglo XV, la llegada de la imprenta aumentó el alcance del movimiento; La Imitación de Cristo se imprimió en varios idiomas a finales de siglo.
La vida espiritual de los seguidores de la Devotio Moderna estuvo marcada por un enfoque en la devoción interior y frecuentes períodos cortos de meditación, especialmente antes de cada nueva actividad. [2]
Los escritos de los seguidores de la Devotio Moderna como Gerardo de Zutphen y Jan Mombaer , así como Groote, introdujeron la tradición de la "oración metódica" que organizaba ejercicios día a día y semana a semana. [11] Sobre los cuatro tipos de materia para la meditación de Groote incluía imágenes mentales, así como enfoques metódicos como elemento de meditación. [12]
Siglos antes, Hugo de San Víctor y Guigo II habían producido métodos estructurados para la meditación cristiana , pero sus enfoques eran menos sistemáticos. [13] [14] El enfoque metódico de Devotio Moderna hacia la oración y la meditación encontró un seguimiento significativo dentro de la Iglesia Católica , así como en las comunidades reformadas posteriores. [11] Los manuales de oración y meditación metódicas de Florens Radewyns y Zutphen tuvieron una influencia significativa en Europa durante más de un siglo. [15]
El concepto de sumergirse y proyectarse en una escena bíblica sobre la vida de Jesús fue desarrollado por Ludolfo de Sajonia en su Vita Christi en 1374 y se hizo popular entre la comunidad Devotio Moderna. [16] Los métodos de oración metódica enseñados por la Devotio Moderna entraron en España y fueron conocidos a principios del siglo XVI, e influyeron en los enfoques de la meditación cristiana . [17]
Garcías de Cisneros, el abad de la abadía de Montserrat, fue influenciado por la Devotio Moderna y su libro Ejercitatorio de la vida espiritual , es decir, "ejercicios para la vida espiritual", se convirtió en una de las fuentes primarias de los Ejercicios Espirituales de Ignacio de Loyola . [18] [19] Ignacio utilizó ambas técnicas en sus ejercicios espirituales: un formato metódico, así como la autoproyección en una escena bíblica, por ejemplo, iniciar una conversación con Cristo en el Calvario . [16] También influenciados por la Devotio Moderna estuvieron Ludovico Barbo , Lawrence Giustiniani y los canónigos regulares de San Giorgio en Alga . [20]
Sin embargo, los métodos de "oración metódica" enseñados por la Devotio Moderna y las técnicas utilizadas para la "autoproyección" en las imágenes de una escena bíblica (para participar en la vida de Jesús), influyeron significativamente en los enfoques de la meditación cristiana en el siglo XVI. siglo en adelante. Estos métodos persisten en meditaciones como los Ejercicios Espirituales , que los jesuitas continúan practicando. [16] [17]
La Devotio Moderna surgió al mismo tiempo que el Humanismo cristiano , una mezcla del Humanismo renacentista y el cristianismo , y está relacionada con el misticismo alemán y otros movimientos que promovían una intensa relación personal con Dios . Los practicantes de la Devotio Moderna enfatizaron la vida interior del individuo y promovieron la meditación de acuerdo con ciertas restricciones. Con los ideales del Humanismo cristiano, la Devotio Moderna recomendaba una actitud más individual hacia las creencias y la religión . A veces se considera un factor que contribuye al luteranismo y al calvinismo . También tuvo una influencia significativa sobre Erasmo , quien se crió en esta tradición.