Aeshma (Avéstico: 𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀 aēṣ̌ma ; Avéstico antiguo: 𐬀𐬉𐬱𐬆𐬨𐬀 aēšəma ) es el nombre en avéstico joven del demonio de la "ira" del zoroastrismo . Como entidad hipostática, Aeshma se interpreta de diversas formas como "ira", "rabia" y "furia". Su epíteto estándar es "de la maza sangrienta".
El trisilábico aeshma ya está atestiguado en el avéstico gático como aēšəma , aunque todavía no —en esa etapa temprana— como una entidad. La palabra tiene una raíz indoiraní , descendiente de la raíz protoindoeuropea *eis , lo que la hace cognada con el latín īra . En los textos zoroastrianos de los siglos IX-XII, aeshma aparece como eshm 𐭠𐭩𐭱𐭬 o 𐭧𐭩𐭱𐭬 kheshm en persa medio , y continúa en pazend y nuevo persa como خشم khashm . El Asmodeo del judaísmo ( hebreo : אַשְמְדּאָי ʼšmdʼy ) puede derivar del avéstico aeshma. daeva . [1] La palabra en georgiano para diablo, eshmaki, también deriva de aeshma . [2]
En la jerarquía de los demonios ( daevas ) zoroastrianos que refleja una jerarquía similar de divinidades, Aeshma se opone a Asha Vahishta , la Amesha Spenta que es la hipóstasis de la "Verdad". Esta oposición también refleja la posición de Aeshma como mensajera de Angra Mainyu ( Yasht 19.46), ya que en la jerarquía de divinidades, Asha es la mensajera de Spenta Mainyu , el instrumento a través del cual Ahura Mazda ha realizado ("creado por Su pensamiento") la creación.
Sin embargo, el principal adversario del demonio es Sraosha (la obediencia), el principio de la devoción y la disciplina religiosas. La oposición entre la obediencia religiosa y la distracción de ella también se expresa en la descripción que hace Yasna 10.8 de Aeshma como el peligro metafísico de la Buena Religión. Aeshma distrae de la adoración apropiada, distorsionando "la intención y el significado del sacrificio a través de la brutalidad contra el ganado y la violencia en la guerra y la embriaguez". [3] ( Yasna 10.8, Yasht 17.5)
Según Yasht 11.15, Ahura Mazda creó a Sraosha para contrarrestar las travesuras del demonio, y en Yasna 57.25, Sraosha protege a los fieles del asalto del demonio. En la renovación del mundo , Sraosha derroca a Aeshma, quien huirá ante el saoshyant ( Yasht 19.95), pero en el presente el demonio huye ante Mitra ( Yasna 57.10; Yasht 10.97).
La oposición del demonio a Sraosha también se refleja en sus respectivos epítetos estándar. Mientras que el de Aeshma es xrvi.dru- "de la maza sangrienta" (por ejemplo, Yasna 10.8, Yasht 11.15), el de Sraosha es darshi.dru- "de la maza fuerte ( ahúrica )". Otros epítetos de Aeshma incluyen "desafortunado" ( Yasht 10.95), "maligno" ( Yasna 57.25, Yasht 10.97) y "que posee falsedad" ( drvant- , Yasht 10.93). En Yasht 19.97, el demonio tiene el epíteto "que tiene su cuerpo perdido", pero no se sabe con certeza qué significa esto.
El aeshma puede ser expulsado mediante la recitación de una oración. ( Vendidad 11.9)
En los textos zoroástricos de los siglos IX-XII, la función de luchar contra Aeshma también se atribuye a Mitra ( Zand-i Wahman yasn 7.34), y Denkard 3.116 lo coloca en oposición a Vohu Manah . El demonio es nombrado comandante por Angra Mainyu ( Zatspram 34.32) y, aunque está estrechamente relacionado con Az, el demonio de la "avaricia", Az acabará por devorarlo. La oposición a Sraosha continúa en la tradición posterior.
En las Rivayats (epístolas) aún posteriores, se dice que una ceremonia de Yasna que no se ejecutó correctamente se hizo como si la ceremonia fuera para Aeshma.