El Tajul muluk (tomado del árabe : تجول ملوك , romanizado : tājūl mūlūk , lit. 'reyes errantes') es un nombre comúnmente utilizado para un sistema de geomancia , que comprende principios metafísicos y geománticos considerados al ubicar o diseñar edificios para mejorar y mantener el bienestar en el sudeste asiático marítimo . Fue practicado tradicionalmente por chamanes y arquitectos de Indonesia y Malasia . El término en realidad alude a un libro titulado Tajul muluk que cubría una serie de otros temas, incluida la medicina herbal, la astrología y la interpretación de los sueños junto con la geomancia. Si bien todos estos temas pueden categorizarse bajo el término ilmu tajul , generalmente se refiere al conjunto de ritos y reglas sin nombre para la construcción de edificios en la cultura acehnesa y malaya.
La historia de la geomancia malaya nunca ha sido documentada, pero el sistema contiene simbolismo cultural de origen indio , lo que indica que ha existido desde el período hindú - budista de la historia del sudeste asiático . Algunos conjeturan que puede haber sido influenciado por el vastu sastra indio o el feng shui chino , los cuales se han practicado tradicionalmente en la península malaya . El relato más antiguo del arte proviene del libro Taj al-Mulk (que significa "Corona Real de Soberanía" en árabe) escrito para la realeza de Aceh . El título se pronunciaba "Tajul Muluk" en malayo, por lo que la información que contenía se conocía como ilmu tajul muluk o simplemente ilmu tajul , que significa "conocimiento de Tajul Muluk".
Según el funcionario británico Walter William Skeat en su libro Malay Magic , publicado originalmente en 1900, los rituales de tajul muluk alguna vez fueron comunes.
Incluso en la construcción de caminos a través del bosque parece que las ceremonias sacrificiales no siempre se descuidan. En una ocasión me encontré con un grupo de malayos en la jungla de Labu que estaban construyendo un camino de herradura para el gobierno de Selangor . Un pequeño incensario de bambú, en el que se había estado quemando incienso , había sido erigido en el medio del camino; y me informaron que los ritos necesarios (para exorcizar a los demonios del camino) acababan de concluir con éxito. [1]
Con el auge del movimiento de islamización en el sudeste asiático durante la década de 1980, los aspectos animistas e hindúes y budistas de la cultura malaya fueron condenados y prohibidos. Hoy en día, el tajul muluk se considera una reliquia supersticiosa del pasado y los libros escritos sobre el tema a veces están prohibidos en Malasia.
El color, el sabor y el olor del suelo, así como la formación de su superficie, determinan el carácter auspicioso de un lugar. En general, los colores del suelo, de mejor a peor, son el blanco, el rojo, el amarillo, el gris y el negro (en malayo, el marrón también se considera un tono de amarillo). Un suelo de color amarillo verdoso, fragante y de sabor ácido asegurará una abundancia de oro y plata hasta la tercera generación. Si el suelo es rojo y agrio, el habitante será querido por su familia. Se dice que el suelo blanco con un olor y un sabor dulces trae riqueza y felicidad. La tierra maloliente y de un color y una textura inadecuados traerá enfermedades y pobreza. El suelo lleno de agujeros hará que los ocupantes mueran pobres.
Aparte del suelo, también hay que tener en cuenta la disposición del terreno. El mejor sitio para una casa, ciudad o huerto es plano. El mejor aspecto de la superficie del terreno es el que es bajo al norte y alto al sur, ya que se cree que brinda a los ocupantes una paz absoluta. El terreno que es bajo al oeste y alto al este también es auspicioso. La dirección inversa (es decir, alto al norte y bajo al sur, o alto al oeste y bajo al este) traerá pobreza y muerte. El peor terreno es montañoso o lleno de agujeros. Una casa que se inclina hacia el suroeste hace que uno pierda su sustento o fuente de ingresos. Una casa que se inclina hacia el sur trae la muerte a su propietario. Si la casa se inclina hacia el oeste, el ocupante malgastará todo su dinero. [2]
Una vez que se ha despejado el terreno, el dukun o bomoh comienza a ahumar el área con incienso ( kemenyan ). Luego mide un depa de bambú y lo clava en el suelo junto con un recipiente con agua. Se quema incienso nuevamente mientras el dukun recita encantamientos. Al amanecer de la mañana siguiente, se revisan el palo y el agua. Si el balde de agua se ha derramado o el bambú se ha acortado, la trama es de mala suerte. Si el agua se ha desbordado o el palo se ha alargado, es muy auspicioso. Una vez que se ha elegido el sitio, se cava un hoyo en el suelo para el pilar principal de la casa. El chamán coloca siete granos de arroz en el hoyo y recita mantera antes de insertar el pilar. Si falta alguno de los granos de arroz al día siguiente, el sitio tiene energía negativa. Sin embargo, es importante tener en cuenta que una zona que es mala para una familia puede ser buena para otra, ya que el ritual se basa en la extensión de los brazos de la matriarca.
Otro método, quizás más antiguo, es el de los sueños . Después de limpiar el área, el dukun coloca cuatro palos en el centro e invoca el nombre de las deidades o espíritus locales que presiden el lugar. Toma un puñado de tierra y recita el siguiente canto:
- Hay un mentor, gurú
- Yang duduk empat penjuru alam
- Aku memohonkan tanah ini
- Jikalau baik, tunjukkan alamat baik
- Jikalau jahat, tunjukkan alamat jahat
- Ho, hijos de Mentri Guru
- Que habitan en los cuatro rincones del mundo.
- Anhelo esta trama como una bendición.
- Si es bueno, muéstrame un buen augurio.
- Si es malo, muéstrame un mal presagio.
Luego se envuelve la tierra en un paño blanco, se fumiga con incienso y se coloca bajo la almohada del ocupante por la noche. Antes de dormir, se repiten las dos últimas líneas del hechizo antes mencionado. Si el ocupante tiene una pesadilla, no se puede construir la casa. Si el sueño es bueno, se marcan con palos las cuatro esquinas del lugar. Luego se toma una rama muerta y se amontona con tierra antes de prenderle fuego. Cuando se ha reducido a cenizas, se barre y se cubre. Luego se dice un conjuro similar:
- Hai, segala orang yang memegang tanah ini empat penjuru alam
- ¿Cómo puedo arreglar mi casa?
- Jikalau baik, tunjukkan alamat baik
- Jikalau jahat, tunjukkan alamat jahat
- Hola, poseedores de esta tierra que habitáis en los cuatro rincones del mundo.
- Deseo construir una casa en este sitio.
- Si es bueno, muéstrame un buen augurio.
- Si es malo, muéstrame un mal presagio.
A la mañana siguiente, se descubren las cenizas y Dios mostrará una señal del potencial bueno y malo de la trama. Este método ya no se practica hoy en día debido a su origen preislámico. El nombre Menteri Guru , que se traduce literalmente como "ministro maestro", puede ser una forma alternativa de Betara Guru (del término sánscrito Bhattara Guru que significa "maestro-señor"), un epíteto para el dios hindú Siwa o Shiva . Las cuatro esquinas mencionadas en el encantamiento se encuentran en los conceptos del mundo espiritual malayo, indio y chino . En la cosmología hindú, la superficie de la tierra se representa como un cuadrado en referencia a la relación del horizonte con el amanecer y el atardecer.
Los edificios tradicionales malayos tienen en su centro un pilar principal llamado tiang seri, donde se dice que habita el espíritu de la casa ( semangat rumah ). A veces puede estar decorado con el kris de la familia envuelto en tela amarilla. La construcción de cualquier edificio comienza cavando un hoyo para este poste central, acompañado de la recitación de un hechizo. El mejor momento del día para esto es las 7 a.m. Los trabajadores deben asegurarse de que sus sombras no caigan sobre el hoyo o sobre el propio poste, o se producirán enfermedades. Luego se depositan ciertos materiales en el hoyo, como palo de Brasil ( kayu sepang ), ébano ( kayu arang ), chatarra, mineral de estaño, una moneda de cobre, una cabeza de hacha rota o una nuez de vela ( buah gorek ). Para apaciguar al espíritu de la tierra local o demonio ( jembalang tanah o puaka ), también se depositan en el hoyo la cabeza, los pies y la sangre de un animal. Dependiendo de la malignidad del espíritu de la tierra, el animal puede ser un ave ( ayam ), una cabra ( kambing ) o un búfalo ( kerbau ). Para un demonio pequeño, bastará un huevo. Entre los nativos del antiguo Borneo, la víctima de este sacrificio habría sido un ser humano, y la costumbre malaya de matar a un animal con este propósito surgió de lo que antaño era el sacrificio humano. A principios del siglo XX, el gobierno de Malasia enterraba cráneos humanos bajo los cimientos de cualquier estructura de gran tamaño.
Se utilizan varios métodos para determinar si el agujero está en un lugar propicio. En un ejemplo, se llena una taza blanca con agua, se fumiga con incienso y se deja en el agujero durante la noche. Si la taza sigue llena al día siguiente o tiene insectos vivos en su interior, es una buena señal. Si los insectos están muertos o el agua ha disminuido, es un mal presagio. Alternativamente, se puede esperar hasta que todos hayan abandonado el área antes de recoger tres terrones de tierra, sostenerlos sobre incienso y recitar un determinado mantra . La tierra debe llevarse a casa sin mirar atrás. Al llegar, la tierra se coloca debajo de la almohada del ocupante antes de dormir. Si tiene una mala pesadilla, se tira uno de los terrones. Este proceso continúa hasta que da como resultado un buen sueño, cuando el terrón de tierra que indujo el sueño se coloca en el agujero y sirve como base del poste tiang seri.
Un ejemplo de un hechizo recitado al erigir el tiang seri es el siguiente:
Hai Raja Guru, Maharaja Guru, daripada tajar menyenseng Engkaulah anak Betara Guru Hai hantu tanah, benah tanah Aku tahu asal kau jadi: Jembalang tanah Daripada kilat sabung-menyabung Undur kau dari sini ke laut yang dalam Aku tahu asal kau jadi: Ke rimba yang sunyi Daripada embun setitik Antara aku dengan engkau, aku tahu asal kau jadi
Ho Raja Guru, Maharaja Guru Sois hijos de Bhattara Guru Ho, fantasma de la tierra, plaga de la tierra Conozco el origen del que surgiste: Demonio de la tierra Del relámpago centelleante Retírate de aquí a las profundidades del mar Conozco el origen del que surgiste: A la paz del bosque De una sola gota de rocío Entre tú y yo, conozco el origen del que llegaste a existir
Al igual que el bagua chino y los guardianes de Jambudvipa en la cultura india, la astrología y la geomancia malayas también utilizan ocho puntos de adivinación. Conocidos como las "ocho bestias", cada uno corresponde a un animal que posee sus propias características. Las ocho bestias regulan la longitud del umbral de una casa. Esta se mide en una unidad llamada depa , la longitud de la envergadura de los brazos de la dueña de la casa. Después de medir un depa en un trozo de cuerda, la cuerda se dobla en tres antes de cortar un tercio de su longitud. El resto se dobla en ocho y se reduce a un séptimo. El séptimo restante se compara con la longitud del umbral, y el número de veces que está contenido en él determina a qué animal corresponde. Si la medida es desafortunada, el umbral se acortaría. El significado ominoso de las ocho bestias se ilustra a menudo en rimas. Un ejemplo, registrado por Walter William Skeat, [1] dice lo siguiente:
Las reglas de la altura de una casa también están determinadas por la envergadura de los brazos de la matriarca. Lo ideal es que el pilar principal sea un número redondo (por ejemplo, 5 depa), pero la medida real suele contener una fracción (por ejemplo, cinco y dos décimas de depa). Dependiendo de la cantidad de longitud adicional, el resultado sería diferente.
Las casas de las aldeas malayas se construían de manera que pudieran desmontarse y reconstruirse cuando la situación lo exigiera, como en caso de guerra, inundaciones o hambruna. Algunos han señalado que estas reglas consideran que el número cuatro trae mala suerte, al igual que en la superstición china .
También se dice que la dirección a la que está orientada la puerta de la casa influye en el bienestar de sus ocupantes. La peor dirección para una puerta es la del sur, que trae mala suerte profesional. Se dice que una puerta orientada al oeste trae conocimiento o fomenta la llegada de alguien con mucha cultura, especialmente en materia de religión. Probablemente se trate de una referencia al hecho de que los extranjeros, en particular los musulmanes indios que introdujeron el Islam en la región, navegaban hacia la península malaya desde el oeste. Una puerta orientada al este asegura muchos nietos y una vida tranquila. Una puerta orientada al norte trae riqueza.