El interaccionismo simbólico es una teoría sociológica que se desarrolla a partir de consideraciones prácticas y alude al uso particular que los humanos hacen del lenguaje compartido para crear símbolos y significados comunes, para su uso tanto en la comunicación intra como interpersonal. [1] Según Macionis, el interaccionismo simbólico es "un marco para construir una teoría que ve a la sociedad como el producto de las interacciones cotidianas de los individuos". En otras palabras, es un marco de referencia para comprender mejor cómo los individuos interactúan entre sí para crear mundos simbólicos y, a cambio, cómo estos mundos dan forma a los comportamientos individuales . [2] Es un marco que ayuda a comprender cómo se preserva y crea la sociedad a través de interacciones repetidas entre individuos. El proceso de interpretación que ocurre entre interacciones ayuda a crear y recrear significado. Es la comprensión y las interpretaciones compartidas del significado lo que afecta la interacción entre individuos. Los individuos actúan sobre la premisa de una comprensión compartida del significado dentro de su contexto social. Por lo tanto, la interacción y el comportamiento se enmarcan a través del significado compartido que los objetos y conceptos les han asignado. Desde esta perspectiva, las personas viven en entornos tanto naturales como simbólicos.
El interaccionismo simbólico proviene de una perspectiva sociológica que se desarrolló a mediados del siglo XX y que sigue siendo influyente en algunas áreas de la disciplina. Es particularmente importante en la microsociología y la psicología social . Se deriva de la filosofía estadounidense del pragmatismo y particularmente de la obra de George Herbert Mead , como un método pragmático para interpretar las interacciones sociales. [3] [4]
La interacción simbólica fue concebida por George Herbert Mead y Charles Horton Cooley . Mead sostenía que las personas son productos sociales, pero que también tienen un propósito y son creativas, y creía que la verdadera prueba de cualquier teoría era que fuera "útil para resolver problemas sociales complejos". [5] Se decía que la influencia de Mead era tan poderosa que los sociólogos lo consideran el "verdadero fundador" de la tradición del interaccionismo simbólico.
Aunque Mead enseñaba en un departamento de filosofía, los sociólogos lo conocen mejor como el maestro que formó a una generación de las mejores mentes en su campo. Curiosamente, nunca expuso sus amplias ideas en un libro o tratado sistemático. Después de su muerte en 1931, sus estudiantes recopilaron notas de clase y conversaciones con su mentor y publicaron Mind, Self and Society en su nombre. [5] Es un error común creer que John Dewey fue el líder de esta teoría sociológica; según The Handbook of Symbolic Interactionism, Mead fue sin duda el individuo que "transformó la estructura interna de la teoría, llevándola a un nivel superior de complejidad teórica". [6]
Mente, yo y sociedad es el libro publicado por los estudiantes de Mead basado en sus conferencias y enseñanzas, y el título del libro destaca el concepto central del interaccionismo social. La mente se refiere a la capacidad de un individuo de usar símbolos para crear significados para el mundo que lo rodea; los individuos usan el lenguaje y el pensamiento para lograr este objetivo. El yo se refiere a la capacidad de un individuo de reflexionar sobre la forma en que los demás lo perciben. Finalmente, la sociedad , según Mead, es donde tienen lugar todas estas interacciones. Una descripción general de las composiciones de Mead retrata cómo las estructuras sociales externas , las clases , el poder y el abuso afectan el avance del yo, la personalidad de grupos verificablemente negados de la capacidad de caracterizarse a sí mismos. [7]
Herbert Blumer , un estudiante e intérprete de Mead, acuñó el término y propuso un resumen influyente: las personas actúan de cierta manera hacia las cosas en función del significado que esas cosas ya tienen, y estos significados se derivan de la interacción social y se modifican a través de la interpretación. [8] Blumer fue un constructivista social y fue influenciado por John Dewey ; como tal, esta teoría tiene una base muy fenomenológica . Dado que Blumer fue el primero en usar la interacción simbólica como término, se le conoce como el fundador de la interacción simbólica. [9] Creía que la "actividad más humana y humanizadora en la que participan las personas es hablar entre sí". [5] Según Blumer, los grupos humanos son creados por personas y son solo las acciones entre ellas las que definen una sociedad. [10] Argumentó que con la interacción y a través de la interacción, los individuos pueden "producir símbolos comunes al aprobarlos, organizarlos y redefinirlos". [10] Dicho esto, la interacción está determinada por un intercambio mutuo de interpretación, la base de la socialización. [3]
Aunque su trabajo en la disciplina es menos influyente, Charles Horton Cooley y William Isaac Thomas son considerados representantes influyentes de la teoría. El trabajo de Cooley sobre la conexión entre la sociedad y los individuos influyó en los trabajos posteriores de Mead. Cooley creía que la sociedad y los individuos solo podían entenderse en relación entre sí. El concepto de Cooley del " yo en el espejo " influyó en la teoría del yo y el interaccionismo simbólico de Mead. [11] WI Thomas también es conocido como un representante del interaccionismo simbólico. Su trabajo principal fue una teoría de la motivación humana que aborda las interacciones entre los individuos y las "fuentes sociales de los comportamientos". [12] Intentó "explicar el enfoque metodológico adecuado para la vida social; desarrollar una teoría de la motivación humana; explicar una concepción funcional de la socialización adulta; y proporcionar la perspectiva correcta sobre la desviación y la desorganización". [13] La mayoría de los académicos están de acuerdo con Thomas. [14]
Otros dos teóricos que han influido en la teoría de la interacción simbólica son Yrjö Engeström y David Middleton. Engeström y Middleton explicaron la utilidad del interaccionismo simbólico en el campo de la comunicación en una variedad de entornos laborales, incluidos "tribunales de justicia, atención médica, diseño de software informático, laboratorio científico, ventas telefónicas, control, reparación y mantenimiento de sistemas de fabricación avanzados". [15] Otros académicos a los que se les atribuye su contribución a la teoría son Thomas, Park, James, Horton Cooley, Znaniecki , Baldwin, Redfield y Wirth. [10] A diferencia de otras ciencias sociales, el interaccionismo simbólico enfatiza en gran medida las ideas de acción en lugar de cultura, clase y poder. Según el conductismo , el darwinismo , el pragmatismo y Max Weber , la teoría de la acción contribuyó significativamente a la formación del interaccionismo social como perspectiva teórica en los estudios de comunicación . [3]
La mayoría de los interaccionistas simbólicos creen que existe una realidad física según las definiciones sociales de un individuo, y que las definiciones sociales se desarrollan en parte o en relación con algo "real". Por lo tanto, las personas no responden a esta realidad directamente, sino más bien a la comprensión social de la realidad ; es decir, responden a esta realidad indirectamente a través de una especie de filtro que consiste en las diferentes perspectivas de los individuos. Esto significa que los humanos no existen en el espacio físico compuesto de realidades, sino en el "mundo" compuesto solo de "objetos". Según Erving Goffman , lo que motiva a los humanos a posicionar las partes de su cuerpo de ciertas maneras y los deseos de capturar y examinar esos momentos son dos de los elementos que constituyen la composición de la realidad social que está hecha de las percepciones de varios individuos, es crucial examinar cómo ocurren estos dos elementos. A los interaccionistas simbólicos les resulta atractivo poner más énfasis en el aspecto realista de su observación y teorización empírica. [16]
Tres supuestos enmarcan el interaccionismo simbólico: [2]
Una vez definidos algunos de los supuestos subyacentes del interaccionismo simbólico, es necesario abordar las premisas que cada supuesto sustenta. Según Blumer (19f, .69), hay tres premisas que pueden derivarse de los supuestos anteriores. [10]
1) “Los seres humanos actúan respecto de las cosas en función de los significados que les atribuyen”. [10]
La primera premisa incluye todo lo que un ser humano puede percibir en su mundo, incluidos los objetos físicos, las acciones y los conceptos. En esencia, los individuos se comportan ante los objetos y los demás en función de los significados personales que el individuo ya les ha dado a esos elementos. Blumer intentaba poner énfasis en el significado que hay detrás de las conductas individuales, es decir, en las explicaciones psicológicas y sociológicas de esas acciones y conductas.
2) “El significado de tales cosas se deriva o surge de la interacción social que uno tiene con los demás y con la sociedad”. [10]
La segunda premisa explica que el significado de tales cosas se deriva o surge de la interacción social que uno tiene con otros seres humanos. Blumer, siguiendo a Mead, afirmó que las personas interactúan entre sí interpretando o definiendo las acciones de los demás en lugar de simplemente reaccionar a las acciones de los demás. Su "respuesta" no se realiza directamente a las acciones de los demás, sino que se basa en el significado que atribuyen a dichas acciones. Por lo tanto, la interacción humana está mediada por el uso de símbolos y significados , por la interpretación o por la determinación del significado de las acciones de los demás. El significado se da por sentado y se deja de lado como un elemento sin importancia que no necesita ser investigado, o se lo considera un mero vínculo neutral o una de las cadenas causales entre las causas o factores responsables del comportamiento humano y este comportamiento como producto de tales factores.
3) "Los significados se manejan y modifican a través de un proceso interpretativo utilizado por la persona al tratar con las cosas que encuentra".
Los interaccionistas simbólicos describen el pensamiento como una conversación interna . [5] Mead llamó a este diálogo interno minding , que es el retraso en el proceso de pensamiento que ocurre cuando uno piensa en lo que hará a continuación. Estos significados se manejan y modifican a través de un proceso interpretativo [a] [17] utilizado por la persona al lidiar con las cosas que encuentra. Naturalmente hablamos con nosotros mismos para ordenar el significado de una situación difícil. Pero primero, necesitamos lenguaje. Antes de poder pensar, debemos ser capaces de interactuar simbólicamente. [5] El énfasis en los símbolos, el significado negociado y la construcción social de la sociedad llamó la atención sobre los roles que desempeñan las personas. La adopción de roles es un mecanismo clave que permite a las personas ver la perspectiva de otra persona para comprender lo que una acción podría significar para otra persona. La adopción de roles es parte de nuestras vidas a una edad temprana, por ejemplo, jugar a la casita y fingir ser otra persona. Hay una cualidad improvisada en los roles; sin embargo, los actores a menudo adoptan un guión que siguen. Debido a la incertidumbre de los roles en los contextos sociales, la responsabilidad de crearlos recae sobre la persona en la situación. En este sentido, somos participantes proactivos en nuestro entorno. [18]
Algunos teóricos han propuesto una cuarta premisa adicional:
4) “Es el deseo humano inherente de adquirir recompensas psicológicas potenciales al interactuar con otros lo que nos motiva a establecer realidades filtradas a través de las interacciones sociales”
Algunos interaccionistas simbólicos señalan el nexo inerradicable del deseo de recompensa psicológica potencial entre los individuos y sus respectivas realidades socialmente construidas que comúnmente se conoce como la "sociedad", estos expertos han confirmado que una premisa crucial para analizar y diseccionar el interaccionismo simbólico es la recompensa psicológica que impulsa a los individuos a conectarse con otros y crear significados a través de interacciones sociales. [19] Nosotros, como humanos, discernimos instintivamente a los individuos con los que queremos estar asociados, antes de iniciar una interacción con ellos, experimentaríamos una oleada emocional interna biológicamente que nos anima a iniciar la interacción, comenzando así a formar varias realidades socialmente construidas que permiten al interaccionismo simbólico examinar, es decir, son nuestros deseos de recompensas emocionales los que hacen posible y viable la teoría del interaccionismo simbólico.
La mayoría de las investigaciones interaccionistas utilizan métodos de investigación cualitativos , como la observación participante , para estudiar aspectos de la interacción social y/o de los individuos. La observación participante permite a los investigadores acceder a símbolos y significados, como en Art Worlds de Howard Becker y The Managed Heart de Arlie Hochschild . [20] Argumentan que el contacto cercano y la inmersión en las actividades cotidianas de los participantes son necesarios para comprender el significado de las acciones, definir situaciones y el proceso mediante el cual los actores construyen la situación a través de su interacción. Debido a este contacto cercano, las interacciones no pueden permanecer completamente liberadas de compromisos de valores. En la mayoría de los casos, hacen uso de sus valores para elegir qué estudiar; sin embargo, buscan ser objetivos en cómo llevan a cabo la investigación. Por lo tanto, el enfoque de interacción simbólica es una orientación de nivel micro que se centra en la interacción humana en situaciones específicas.
Según Joel M. Charon (2004), hay cinco ideas centrales del interaccionismo simbólico : [21]
Desde el punto de vista conceptual, Blumer las resume en tres proposiciones fundamentales: las personas actúan respecto de las cosas, incluso entre sí, en función de los significados que tienen para ellas; estos significados se derivan de la interacción social con los demás; y estos significados se gestionan y transforman mediante un proceso interpretativo que las personas utilizan para dar sentido y manejar los objetos que constituyen sus mundos sociales. Esta perspectiva también puede describirse como tres principios fundamentales (significado, lenguaje y pensamiento) en los que se forman los constructos sociales. El principio del significado es el centro del comportamiento humano. El lenguaje proporciona significado al proporcionar medios a los símbolos. Estos símbolos diferencian las relaciones sociales de los humanos de las de los animales. Al dar significado a los símbolos, los humanos pueden expresar estas cosas con el lenguaje. A su vez, los símbolos forman la base de la comunicación. Los símbolos se convierten en componentes imperativos para la formación de cualquier tipo de acto comunicativo. El pensamiento cambia entonces la interpretación de los individuos en lo que respecta a los símbolos. [22]
Algunos interaccionistas simbólicos como Goffman han señalado los defectos obvios del concepto pionero de Mead sobre el que se basa el interaccionismo simbólico contemporáneo, lo que ha influido en el interaccionismo simbólico moderno para que sea más propicio a concebir "preocupaciones sociopsicológicas en lugar de preocupaciones sociológicas". [16] Por ejemplo, durante el análisis del interaccionismo simbólico, las fluctuaciones emocionales de los participantes que están inevitablemente implicadas a menudo se ignoran porque son demasiado sofisticadas y volátiles para medirlas. [16] Cuando se selecciona a los participantes para participar en ciertas actividades que no forman parte de su rutina diaria normal, esto inevitablemente perturbará psicológicamente a los participantes, haciendo que fluyan pensamientos espontáneos que muy probablemente los desvíen de sus comportamientos normales. Estos cambios psicológicos podrían dar lugar a fluctuaciones emocionales de los participantes que se manifiestan en las reacciones de los participantes; por lo tanto, se producen sesgos que serán los sesgos mencionados anteriormente. Esta crítica reveló la falta de escrutinio sobre el procesamiento subjetivo interno de los participantes de su entorno que inicia las facultades de razonamiento y negociación, que también se reflejan en el interaccionismo simbólico contemporáneo. [16] De aquí en adelante, el prejuicio no es un fenómeno puramente psicológico, sino que puede interpretarse desde un punto de vista interaccionista simbólico, [16] teniendo en cuenta la construcción que los individuos hacen de la realidad social.
Teniendo en mente el trabajo anterior de Blumer, David A. Snow , profesor de sociología en la Universidad de California, Irvine , sugiere cuatro principios orientadores más amplios y aún más básicos: la agencia humana , la determinación interactiva, la simbolización y la emergencia . Snow utiliza estos cuatro principios como bases temáticas para identificar y discutir las contribuciones al estudio de los movimientos sociales.
La interacción simbólica se puede utilizar para explicar la propia identidad en términos de roles que son "ideas y principios sobre 'qué hacer' en una situación dada", como señaló Hewitt. [23] [24] La identidad interaccionista simbólica se presenta en tres categorías: situada, personal y social. La identidad situada se refiere a la capacidad de verse a uno mismo como lo hacen los demás. Esta es a menudo una visión instantánea en el sentido de que es breve, pero puede ser muy impactante. A partir de esta experiencia, uno desea diferenciarse de los demás y surge la identidad personal. Esta visión es cuando uno desea darse a conocer por quién es realmente, no por la visión de los demás. A partir de la identidad personal que se desarrolla, surge la identidad social donde se establecen conexiones y semejanzas con individuos que comparten identidades o rasgos de identidad similares. [23]
Este punto de vista del interaccionismo simbólico se puede aplicar al uso de los sitios de redes sociales y a la forma en que se presenta la identidad de uno en esos sitios. Con los sitios de redes sociales, uno puede alardear (o publicar) su identidad a través de su muro de noticias. La identidad personal se presenta en la necesidad de los individuos de publicar los hitos que uno ha logrado, en un esfuerzo por diferenciarse. La identidad social se presenta cuando los individuos "etiquetan" a otros en sus publicaciones, fotos, etc. [23] Las identidades situadas pueden estar presentes en la necesidad de defender algo en las redes sociales o en los argumentos que surgen en los comentarios, donde uno siente que es necesario "probar" su propia identidad.
Partiendo de la idea de que aprendemos, o al menos deseamos, cómo esperar las reacciones o respuestas de los demás ante las cosas, Bruce Link y sus colegas estudiaron cómo las expectativas de las reacciones de los demás pueden afectar al estigma de las enfermedades mentales. Los participantes del estudio eran personas con psicosis que respondieron a preguntas relacionadas con la discriminación, el estigma y el rechazo. El objetivo del estudio era determinar si las expectativas de los demás afectan a los estigmas internalizados de los participantes, el rechazo anticipado, las preocupaciones por quedarse en casa y otros. Los resultados encontraron que los altos niveles de estigma internalizado solo estaban presentes en la minoría, sin embargo, se encontró que la anticipación del rechazo, la conciencia del estigma, la discriminación percibida por devaluación y las preocupaciones por quedarse en casa eran más frecuentes en los participantes. Estas percepciones se correlacionaron con los resultados de retraimiento, autoestima y aislamiento de los familiares. El estudio encontró que la anticipación del rechazo jugó el papel más importante en los estigmas internalizados. [25]
Aplicaciones sobre roles sociales
El interaccionismo simbólico puede utilizarse para diseccionar el concepto de rol social [26] y estudiar más a fondo las relaciones entre amigos. [27] Un rol social comienza a existir cuando un individuo inicia la interacción con otras personas que conformarían un círculo social en el que el iniciador es el terminal central, los procedimientos acumulados de deberes y derechos realizados por la persona central y todos los demás participantes en este círculo social refuerzan este círculo dinámico. Aparte del rol central, dichos grupos sociales están constituidos por participantes que se benefician de la figura central y aquellos que son elegibles y capaces de ayudar al rol central a lograr sus objetivos previstos. [26] Los roles en la dinámica del rol social no están predeterminados, aunque la cultura predominante de una sociedad específica generalmente posee una estructura predeterminada para la mayoría de los roles sociales. [26] A pesar del hecho de que la cultura predominante de una determinada sociedad generalmente ejerce una gran cantidad de influencia en la formación instintiva de las estructuras en los grupos sociales, los roles en los grupos sociales finalmente se forman en función de las interacciones ocurridas entre la figura central y otros participantes potenciales en este rol. [26] Por ejemplo, si una persona central del rol social es un oficial de policía, entonces este rol social puede incluir víctimas, compañeros de equipo, operadores, el equipo de mando, sospechosos potenciales, tenientes. Los roles sociales pueden ser formulados por casualidades, pero no pueden escapar a la inexorable reconfiguración de los intercambios multilaterales de las obligaciones de cada rol en un rol social. (Lopata 1964). A través de esta lente, el examen de varios roles sociales se vuelve más receptivo y accesible, lo que también posee los mismos efectos al examinar la amistad y otras vocaciones. [27]
Los interaccionistas simbólicos suelen ser criticados por ser demasiado impresionistas en sus métodos de investigación y algo asistemáticos en sus teorías. Se argumenta que la teoría no es una teoría, sino más bien, el marco para muchas teorías diferentes. Además, algunos teóricos tienen un problema con la teoría de la interacción simbólica debido a su falta de capacidad de prueba . Estas objeciones, combinadas con el enfoque bastante estrecho de la investigación interaccionista en las interacciones de grupos pequeños y otras cuestiones de psicología social, han relegado al campo interaccionista a una posición minoritaria entre los sociólogos (aunque una minoría bastante sustancial). Gran parte de esta crítica surgió durante la década de 1970 en los EE. UU., cuando los enfoques cuantitativos de la sociología eran dominantes, y quizás el más conocido de ellos es el de Alvin Gouldner . [28]
Algunas críticas al interaccionismo simbólico se basan en el supuesto de que se trata de una teoría , y las críticas aplican los criterios de una "buena" teoría a algo que no pretende ser una teoría. Algunos críticos consideran que el marco interaccionista simbólico es demasiado amplio y general cuando buscan teorías específicas. El interaccionismo simbólico es un marco teórico más que una teoría [b] [29] y puede evaluarse sobre la base de conceptualizaciones efectivas. El marco teórico, como cualquier marco teórico, es vago cuando se trata de analizar datos empíricos o predecir resultados en la vida social. Como marco más que teoría, muchos académicos lo encuentran difícil de usar. El interaccionismo es un marco más que una teoría hace que sea imposible probar el interaccionismo de la manera que lo permite una afirmación teórica específica sobre la relación entre variables específicas en un contexto dado. A diferencia del marco interaccionista simbólico, las numerosas teorías derivadas del interaccionismo simbólico, como la teoría de roles y las versiones de la teoría de la identidad desarrolladas por Sheldon Stryker [30] [31] , así como por Peter Burke y colegas [32] [33] , definen claramente los conceptos y las relaciones entre ellos en un contexto dado, lo que permite la oportunidad de desarrollar y probar hipótesis. Además, especialmente entre los interaccionistas procesuales blumerianos, se han desarrollado y aplicado una gran cantidad de conceptualizaciones muy útiles en una amplia gama de contextos sociales, tipos de poblaciones, tipos de comportamientos y culturas y subculturas.
El interaccionismo simbólico a menudo se relaciona y conecta con la estructura social. Este concepto sugiere que el interaccionismo simbólico es una construcción de la realidad social de las personas. [30] También implica que, desde un punto de vista realista, las interpretaciones que se están haciendo no harán mucha diferencia. Cuando se define la realidad de una situación, la situación se convierte en una realidad significativa. Esto incluye críticas metodológicas y cuestiones sociológicas críticas. Varios interaccionistas simbólicos han abordado estos temas, siendo el más conocido el interaccionismo simbólico estructural de Stryker [30] [34] y las formulaciones del interaccionismo fuertemente influenciadas por este enfoque (a veces denominadas la "Escuela de Indiana" del interaccionismo simbólico), incluidas las obras de académicos clave en sociología y psicología que utilizan diferentes métodos y teorías que aplican una versión estructural del interaccionismo que están representadas en una colección de 2003 editada por Burke et al . [35] Otra variación estructural bien conocida del interaccionismo simbólico que aplica métodos cuantitativos es la formulación de Manford H. Kuhn, a la que a menudo se hace referencia en la literatura sociológica como la "Escuela de Iowa". La teoría del orden negociado también aplica un enfoque estructural. [36]
El lenguaje se considera la fuente de todo significado. [18] Blumer ilumina varias características clave sobre el interaccionismo social. La mayoría de las personas interpretan las cosas en función de una asignación y un propósito. La interacción ocurre una vez que se ha identificado el significado de algo. Este concepto de significado es lo que comienza a construir el marco de la realidad social. Al alinear la realidad social, Blumer sugiere que el lenguaje es el significado de la interacción. La comunicación, especialmente en la forma del interaccionismo simbólico, está conectada con el lenguaje. El lenguaje inicia todas las formas de comunicación, verbal y no verbal. Blumer define esta fuente de significado como una conexión que surge de la interacción social que las personas tienen entre sí.
Según la teórica social Patricia Burbank, los conceptos de propiedades sinérgicas y divergentes son los que dan forma a los puntos de vista de los seres humanos como seres sociales. Estos dos conceptos son diferentes en cierto sentido debido a sus puntos de vista sobre la libertad humana y su nivel de enfoque. Según Burbank, las acciones se basan en los efectos de las situaciones que ocurren durante el proceso de interacción social. Otro factor importante en las situaciones significativas es el entorno en el que se produce la interacción social. El entorno influye en la interacción, que conduce a un grupo de referencia y se conecta con la perspectiva, y luego concluye en una definición de la situación. Esto ilustra los pasos adecuados para definir una situación. Una vez que se define la situación, se aprueba la acción. Luego se realiza una interpretación de esa acción, que en última instancia puede influir en la perspectiva, la acción y la definición.
Stryker enfatiza que el mundo de la sociología en general es el marco intelectual más viable y vibrante. [30] Al estar compuesta por nuestros pensamientos y creencias personales, la teoría del interaccionismo social es el propósito de toda interacción humana y es lo que hace que la sociedad exista. Esto alimenta las críticas al marco interaccionista simbólico por no dar cuenta de la estructura social, así como las críticas de que las teorías interaccionistas no pueden evaluarse mediante métodos cuantitativos y no pueden ser falsables o probadas empíricamente . El marco es importante para la teoría de la interacción simbólica porque para que se forme la estructura social, hay ciertos vínculos de comunicación que deben establecerse para crear la interacción. Gran parte de los principios básicos del marco interaccionista simbólico se pueden encontrar en una amplia gama de trabajos sociológicos y psicológicos, sin ser citados explícitamente como interaccionistas, lo que hace que la influencia del interaccionismo simbólico sea difícil de reconocer dada esta aceptación general de sus supuestos como "conocimiento común".
Otro problema de este modelo es doble: 1) no tiene en cuenta demasiado las emociones humanas, lo que implica que la interacción simbólica no es completamente psicológica; y 2) se interesa por la estructura social en un grado limitado, lo que implica que la interacción simbólica no es completamente sociológica. Estas incompetencias enmarcan el significado como algo que ocurre naturalmente dentro de una interacción bajo una condición determinada, en lugar de tener en cuenta el contexto social básico en el que se sitúa la interacción. Desde esta perspectiva, el significado no tiene fuente y no percibe una realidad social más allá de la que los humanos crean con sus propias interpretaciones. [37]
Otra crítica al interaccionismo simbólico se dirige más bien a los propios académicos. Se observa que no se interesan por la historia de este enfoque sociológico, lo que puede producir una comprensión superficial y hacer que el tema sea "difícil de enseñar" debido a la falta de organización en sus enseñanzas para relacionarlo con otras teorías o estudios. [38]
Algunos interaccionistas simbólicos como Goffman han señalado los defectos obvios del concepto pionero de Mead sobre el que se basa el interaccionismo simbólico contemporáneo, lo que ha influido en el interaccionismo simbólico moderno para que sea más propicio a concebir "preocupaciones sociopsicológicas en lugar de preocupaciones sociológicas". [19] Por ejemplo, durante el análisis del interaccionismo simbólico, las fluctuaciones emocionales de los participantes que están inexorablemente implicadas a menudo se ignoran porque son demasiado sofisticadas y volátiles para medirlas. [19] Cuando se selecciona a los participantes para participar en ciertas actividades que no forman parte de su rutina diaria normal, esto inevitablemente perturbará psicológicamente a los participantes, haciendo que fluyan pensamientos espontáneos que muy probablemente los desvíen de sus comportamientos normales. Estos cambios psicológicos podrían dar lugar a fluctuaciones emocionales de los participantes que se manifiestan en las reacciones de los participantes; por lo tanto, se fabrican sesgos que serán los sesgos mencionados anteriormente. Esta crítica reveló la falta de escrutinio sobre el procesamiento subjetivo interno de los participantes de su entorno que inicia las facultades de razonamiento y negociación, que también refleja el interaccionismo simbólico contemporáneo. [19] De aquí en adelante, el prejuicio no es un fenómeno puramente psicológico, sino que puede interpretarse desde un punto de vista interaccionista simbólico, [19] teniendo en cuenta la construcción que los individuos hacen de la realidad social.
La Sociedad para el Estudio de la Interacción Simbólica (SSSI) [39] es una organización profesional internacional para académicos interesados en el estudio de la interacción simbólica. La SSSI celebra una conferencia junto con la reunión de la Asociación Sociológica Americana (ASA) y la Sociedad para el Estudio de los Problemas Sociales . Esta conferencia suele tener lugar en agosto y patrocina el Simposio Couch-Stone que la SSSI celebra cada primavera. La Sociedad ofrece becas de viaje a los estudiantes miembros interesados en asistir a la conferencia anual. [40] En la conferencia anual, la SSSI patrocina premios anuales en diferentes categorías de interacción simbólica. Además, algunos de los premios están abiertos a los estudiantes miembros de la sociedad. El Premio Ellis-Bochner de Investigación en Autoetnografía y Narrativa Personal es otorgado anualmente por la filial SSSI de la Asociación Nacional de Comunicación al mejor artículo, ensayo o capítulo de libro en autoetnografía e investigación narrativa personal . El premio lleva el nombre de los reconocidos autoetnógrafos Carolyn Ellis y Art Bochner . La sociedad también patrocina una revista trimestral, Symbolic Interaction , [41] y publica un boletín, SSSI Notes . [40]
SSSI también tiene una rama europea, [42] que organiza una conferencia anual que integra a los interaccionistas simbólicos europeos.
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