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Hebreo sefardí

El hebreo sefardí (o hebreo sefaradí ; hebreo : עברית ספרדית , romanizadoIvrit Sefardit , ladino : Ebreo de los Sefaradim ) es el sistema de pronunciación del hebreo bíblico preferido para uso litúrgico por los judíos sefardíes . Su fonología fue influenciada por lenguas de contacto como el español y el portugués , el judeoespañol (ladino), los dialectos judeoárabes y el griego moderno .

Fonología

Hay algunas variaciones entre las distintas formas del hebreo sefardí, pero se pueden hacer las siguientes generalizaciones:

Esta última diferencia es el lema estándar para distinguir al hebreo sefardí del asquenazí, yemenita y tiberiano. La diferenciación entre kamatz gadol y kamatz katan se hace de acuerdo con reglas puramente fonéticas, sin tener en cuenta la etimología, lo que ocasionalmente conduce a pronunciaciones ortográficas que difieren de las reglas establecidas en los libros de gramática hebrea bíblica . Por ejemplo, כָל (todos), cuando no lleva guion, se pronuncia "kal", en lugar de "kol" (en "kal 'atsmotai" y " Kal Nidre "), y צָהֳרַיִם (mediodía) se pronuncia "tsahorayim", en lugar de "tsohorayim". Esta característica también se encuentra en el hebreo mizrahi , pero no en el hebreo israelí . Está representada en la transliteración de nombres propios en la Versión Autorizada , como "Naomi", "Aholah" y "Aholibamah".

Pronunciación de letras

Consonantes

Vocales

Variantes

Los sefardíes difieren en la pronunciación de bet raphe ( ב ‎, bet sin dagesh ). Los sefardíes persas, marroquíes, griegos, turcos, balcánicos y de Jerusalén suelen pronunciarlo como [v] , lo que se refleja en el hebreo moderno. Los judíos españoles y portugueses tradicionalmente [1] lo pronunciaban como [b ~ β] (como lo hacen la mayoría de los judíos mizrajíes ), pero eso está disminuyendo bajo la influencia del hebreo israelí.

Esto puede reflejar cambios en la pronunciación del español . En el español medieval (y en el judeoespañol ), b y v eran independientes, representando b una oclusiva bilabial sonora y v como una fricativa bilabial [β]. Sin embargo, en el español renacentista y moderno, ambas se pronuncian [β] (v bilabial) después de una vocal (o continua ) y [b] en caso contrario (como después de una pausa).

También hay una diferencia en la pronunciación de tau raphe ( ת ‎, tau sin dagesh ):

Estrechamente relacionada con la pronunciación sefardí está la pronunciación italiana del hebreo , que puede considerarse una variante.

En comunidades de Italia, Grecia y Turquía, no se pronuncia como [ h] sino como una letra muda debido a la influencia del italiano, el judeoespañol y (en menor medida) el griego moderno , todos los cuales carecen del sonido. Ese también fue el caso en las primeras transliteraciones de manuscritos hispano-portugueses ( Ashkibenu , en contraposición a Hashkibenu ), pero ahora se pronuncia de manera consistente en esas comunidades. El hebreo moderno basilectal también comparte esa característica, pero se considera de calidad inferior.

Además de las distinciones étnicas y geográficas, existen algunas distinciones de registro. La pronunciación sefardí popular, como la de los judíos españoles y portugueses , no hace distinción entre pataḥ y qameṣ gadol [a], o entre segol , ṣere y shewa na [e]: esto es heredado de la antigua notación vocálica palestina . Sin embargo, en el uso litúrgico formal, muchos sefardíes tienen cuidado de hacer alguna distinción entre estas vocales para reflejar la notación tiberiana. (Esto puede compararse con los intentos de algunos ashkenazíes de usar los sonidos faríngeos de ḥet y ayin en contextos formales, como la lectura de la Torá).

Historia

En resumen, el hebreo sefardí parece ser un descendiente de la tradición palestina, parcialmente adaptado para acomodar la notación tiberiana y además influenciado por la pronunciación de los dialectos judeoárabes y judeoespañoles (ladino).

Los orígenes de las diferentes tradiciones de lectura hebrea reflejan diferencias más antiguas entre las pronunciaciones del hebreo y el arameo medio vigentes en diferentes partes del Creciente Fértil : Judea , Galilea , Gran Siria , Alta Mesopotamia y Baja Mesopotamia ("Babilonia"). En la época de los masoretas (siglos VIII-X), había tres notaciones distintas para denotar vocales y otros detalles de pronunciación en textos bíblicos y litúrgicos. Una era el babilónico ; otra era el palestino ; y otra más era el hebreo tiberiano , que finalmente reemplazó a los otros dos y todavía se usa hoy en día. En la época de Saadia Gaon y Jacob Qirqisani , el hebreo palestino había llegado a considerarse estándar, incluso en Babilonia. Ese desarrollo coincidió aproximadamente con la popularización de la notación tiberiana.

Las tradiciones sefardíes están relacionadas en última instancia con la tradición de pronunciación palestina medieval, representada por la vocalización palestina y los sistemas de vocalización palestino-tiberianos. [...] La pronunciación palestina se trasladó a Europa, al norte de África y a la mayoría de las comunidades de Oriente Medio. En Irak e Irán sustituyó a la pronunciación babilónica, que se utilizaba en estas regiones durante la Edad Media. Es posible que se difundiera en Oriente Medio a través de maestros sefardíes que se establecieron en Oriente tras las expulsiones de España y Portugal en el siglo XV. Según Morag (1963, 288-289; 2003) hay pruebas de que la pronunciación babilónica se utilizaba en España a principios de la Edad Media, traída allí, al parecer, por maestros de Babilonia. [2]

Las reglas aceptadas de la gramática hebrea fueron establecidas en la España medieval por gramáticos como Judah ben David Hayyuj y Jonah ibn Janah y luego reformuladas en una forma modificada por la familia Kimhi ; la pronunciación sefardí actual refleja en gran medida el sistema que estableció. Para entonces, la notación tiberiana era de uso universal, aunque no siempre se reflejaba en la pronunciación. Los gramáticos españoles aceptaron las reglas establecidas por los masoretas tiberianos, con las siguientes variaciones:

  1. Se perpetuó la pronunciación tradicional sefardí de las vocales (heredada, según parece, del antiguo sistema palestino). Su incapacidad para adaptarse a la notación tiberiana se justificó con la teoría de que las distinciones entre los símbolos tiberianos representaban diferencias de longitud más que de calidad: pataẖ era una a corta , qamats era una a larga , segol era una e corta y tsere era una e larga .
  2. La teoría de las vocales largas y cortas también se utilizó para adaptar el hebreo a las reglas de la métrica poética árabe. Por ejemplo, en la poesía árabe (y persa), cuando una vocal larga aparece en una sílaba cerrada, se considera que hay una sílaba extra (corta) a efectos métricos, pero no se representa en la pronunciación. De manera similar, en hebreo sefardí, una shewa después de una sílaba con una vocal larga se considera invariablemente vocal. (En hebreo tiberiano, esto es cierto solo cuando la vocal larga está marcada con un meteg ).

Existen más diferencias:

Influencia en el hebreo israelí

Cuando Eliezer ben Yehuda redactó su idioma hebreo estándar , lo basó en el hebreo sefardí, tanto porque esta era la forma hablada de facto como lengua franca en la tierra de Israel como porque creía que era el más hermoso de los dialectos hebreos. [ cita requerida ] Sin embargo, la fonología del hebreo moderno está en algunos aspectos limitada a la del hebreo asquenazí , incluida la eliminación de la articulación faríngea y la conversión de /r/ de un toque alveolar a una fricativa uvular sonora , aunque este último sonido era raro en el hebreo asquenazí, en el que las realizaciones uvulares eran más comúnmente un trino o un toque, y en el que los trinos o toques alveolares también eran comunes.

Notas finales

  1. ^ Salomón Pereira, 'Hochmat Shelomo .
  2. ^ Henshke, Yehudit (8 de agosto de 2013). "Tradiciones de pronunciación sefardí del hebreo". En Khan, Geoffrey (ed.). Enciclopedia de la lengua y la lingüística hebreas. Brill. doi :10.1163/2212-4241_ehll_EHLL_COM_00000016.
  3. ^ Las reglas más antiguas todavía se reflejan en obras gramaticales sefardíes posteriores, como Halichot Sheva de Solomon Almoli , y en la pronunciación de los judíos españoles y portugueses de Ámsterdam. En comunidades orientales, como los judíos sirios , los gramáticos siguieron registrando esas reglas hasta el siglo XX (Sethon, Menasheh, Kelale diqduq ha-qeriah , Alepo 1914), pero normalmente no se reflejaban en la pronunciación real.

Referencias