Charles D. Laughlin, Jr. (nacido en 1938) es un neuroantropólogo conocido principalmente por haber cofundado una escuela de teoría neuroantropológica llamada " estructuralismo biogenético ". Laughlin es profesor emérito de antropología y religión en la Universidad Carleton en Ottawa, Canadá.
Después de servir en la fuerza aérea estadounidense, Laughlin completó su trabajo de pregrado en antropología con una concentración en filosofía en la Universidad Estatal de San Francisco . Luego hizo un trabajo de posgrado en antropología en la Universidad de Oregon , comenzando en 1966. Su tesis doctoral se basó en el trabajo de campo realizado entre una pequeña tribu en el noreste de Uganda llamada So (también conocida como Tepeth, Tepes; ver Laughlin y Allgeier 1979). La elección de Laughlin de los So estuvo influenciada por las conversaciones que tuvo con Colin Turnbull , quien había trabajado con pueblos cercanos. Laughlin completó su disertación, Economía y organización social entre los So del noreste de Uganda , y recibió su doctorado en 1972 mientras era profesor asistente de antropología en la Universidad Estatal de Nueva York en Oswego . Continuó sus estudios durante una beca postdoctoral en el Instituto de Ciencias Neurológicas de la Universidad de Pensilvania .
Mientras enseñaba en Oswego, Laughlin persiguió su interés en las bases neurobiológicas de la sociabilidad humana, lo que lo llevó a desarrollar, en colaboración con Eugene G. d'Aquili de la Universidad de Pensilvania, la teoría del estructuralismo biogenético , una perspectiva que buscaba fusionar el estructuralismo de Claude Lévi-Strauss con la neurociencia . Laughlin y sus colegas, primero en SUNY Oswego y luego en la Universidad Carleton, continuaron desarrollando el estructuralismo biogenético y lo aplicaron para obtener conocimientos sobre una amplia gama de fenómenos sociales humanos, incluidos el ritual, el mito, la ciencia, la conciencia y la experiencia transpersonal (véase Laughlin 1991).
Aunque la mayoría de los antropólogos aún no utilizan esta perspectiva, ha suscitado numerosos debates dentro de la antropología simbólica y ha influido en varios investigadores (por ejemplo, Winkelman 2000, Dissanayake 1988, Victor Turner 1983). También es uno de los fundadores de una disciplina conocida como antropología transpersonal , que se ocupa de la relación entre la cultura y los estados alterados de conciencia. Su interés en este campo surgió de sus propias experiencias personales después de haber estado expuesto a la meditación en varias disciplinas y años como monje dentro de la tradición Sakya del budismo tibetano . Mientras estudiaba en Oregon, un profesor le aconsejó que estudiara budismo zen . En la década de 1990, estudió el estado de conciencia conocido por los navajos como "hózhó", y lo comparó con los estados alterados de conciencia budistas , como el satori o el kensho . Ha publicado ampliamente en revistas sobre sistemas religiosos y estudios transpersonales. [1] Laughlin ha escrito un estudio exhaustivo de la antropología del sueño. [2]
La neurognosis es un término técnico utilizado en el estructuralismo biogenético para referirse a la organización inicial del cerebro que experimenta y conoce. [3] [4] [5]
Todos los modelos neurofisiológicos que comprenden el entorno conocido de un individuo se desarrollan a partir de estos modelos nacientes que existen como estructuras neuronales iniciales determinadas genéticamente que ya producen la experiencia del feto y del bebé . Estos modelos nacientes se denominan estructuras neurognósticas, modelos neurognósticos o simplemente neurognosis.
Cuando los teóricos desean enfatizar las estructuras neurognósticas en sí mismas, se las puede denominar estructuras (en el sentido estructuralista ) o modelos . Las estructuras neurognósticas corresponden en cierta medida a los arquetipos de Carl Jung . [6] La referencia de Jung a la incognoscibilidad esencial de los arquetipos en sí mismos también se aplica a las estructuras neurognósticas en las formulaciones estructurales biogenéticas.
La neurognosis también puede referirse al funcionamiento de estas estructuras neuronales para producir experiencias o alguna otra actividad inconsciente para el individuo. Este uso es similar a la referencia de Jung a las imágenes, ideas y actividades arquetípicas que surgen en la conciencia y están activas en ella.
La distinción entre estructuras neurognósticas y neurognosis es simplemente una distinción entre estructura y función ; por ejemplo, entre la anatomía de la mano y el agarre con esa mano.