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Dios de los huecos

El “ Dios de los vacíos ” es un concepto teológico que surgió en el siglo XIX y gira en torno a la idea de que los vacíos en el conocimiento científico se consideran indicios de la existencia de Dios . [1] [2] Esta perspectiva tiene su origen en la observación de que algunos individuos, a menudo con inclinaciones religiosas , señalan áreas en las que la ciencia se queda corta a la hora de explicar los fenómenos naturales como oportunidades para insertar la presencia de un creador divino . El término en sí fue acuñado en respuesta a esta tendencia. Esta visión teológica sugiere que Dios llena los vacíos que deja el conocimiento científico, y que estos vacíos representan momentos de intervención o influencia divina.

Este concepto ha sido objeto de críticas y debates desde diversos sectores. Los detractores sostienen que esta perspectiva es problemática, ya que parece basarse en lagunas en la comprensión y la ignorancia humanas para defender la existencia de Dios. A medida que el conocimiento científico continúa avanzando, estas lagunas tienden a reducirse, lo que potencialmente debilita el argumento a favor de la existencia de Dios. Los críticos sostienen que este enfoque puede socavar las creencias religiosas al sugerir que Dios solo opera en las áreas inexplicadas de nuestra comprensión, dejando poco espacio para la intervención divina en una cosmovisión integral y coherente.

La perspectiva del "Dios de los vacíos" ha sido criticada por su asociación con falacias lógicas . La perspectiva del "Dios de los vacíos" es también una forma de sesgo de confirmación , ya que implica interpretar evidencia ambigua (o más bien, ninguna evidencia) como respaldo de las actitudes existentes de uno. Este tipo de razonamiento se considera inherentemente defectuoso y no proporciona una base sólida para la fe religiosa . En este contexto, algunos teólogos y científicos han propuesto que un enfoque más satisfactorio es ver la evidencia de las acciones de Dios dentro de los propios procesos naturales, en lugar de confiar en las lagunas en la comprensión científica para validar las creencias religiosas.

Orígenes del término

En la década de 1880, Friedrich Nietzsche , en Así habló Zaratustra , segunda parte, «Sobre los sacerdotes», decía que «en cada hueco ponen su engaño, su recurso provisional, al que llaman Dios». [3] El concepto, aunque no la redacción exacta, se remonta a Henry Drummond , un conferenciante evangelista del siglo XIX , de sus Conferencias Lowell de 1893 sobre El ascenso del hombre . Drummond castiga a los cristianos que señalan las cosas que la ciencia no ha explicado como presencia de Dios —«huecos que ellos llenarán con Dios»— y los insta a aceptar toda la naturaleza como si fuera de Dios, como la obra de «un Dios inmanente , que es el Dios de la evolución, es infinitamente más grandioso que el ocasional hacedor de milagros, que es el Dios de una vieja teología». [4] [5]

En 1933, Ernest Barnes , obispo de Birmingham, utilizó la frase en una discusión sobre las implicaciones de la relatividad general sobre el Big Bang :

¿Debemos entonces postular la intervención divina? ¿Debemos hacer que Dios intervenga para crear la primera corriente de la nebulosa de Laplace o para que desate los fuegos artificiales cósmicos de la imaginación de Lemaître? Confieso que no estoy dispuesto a hacer que Dios entre en escena de esta manera. Las circunstancias que parecen exigir su presencia son demasiado remotas y oscuras para proporcionarme una verdadera satisfacción. Los hombres han creído encontrar a Dios en la creación especial de su propia especie, o activo cuando la mente o la vida aparecieron por primera vez en la Tierra. Lo han convertido en el Dios de las lagunas del conocimiento humano. Para mí, el Dios del detonante es tan poco satisfactorio como el Dios de las lagunas. Es porque en todo el Universo físico encuentro pensamiento, plan y poder que, detrás de todo ello, veo a Dios como el creador. [6]

Durante la Segunda Guerra Mundial , el teólogo y mártir alemán Dietrich Bonhoeffer expresó el concepto en términos similares en cartas que escribió mientras estaba en una prisión nazi. [7] Bonhoeffer escribió, por ejemplo:

¡Qué erróneo es utilizar a Dios como un recurso provisional para la incompletitud de nuestro conocimiento! Si, de hecho, las fronteras del conocimiento se están ampliando cada vez más (y eso es inevitable), entonces Dios también se está ampliando con ellas y, por lo tanto, se encuentra en continua retirada. Debemos encontrar a Dios en lo que sabemos, no en lo que no sabemos. [7]

En su libro de 1955 Ciencia y creencia cristiana, Charles Alfred Coulson (1910-1974) escribió:

No existe un "Dios de los huecos" que pueda ocupar el lugar estratégico donde la ciencia falla; y la razón es que los huecos de este tipo tienen la inevitable costumbre de encogerse. [8]

y

O bien Dios está en toda la Naturaleza, sin espacios vacíos, o bien no está allí en absoluto. [9]

Coulson fue profesor de matemáticas en la Universidad de Oxford y líder de la iglesia metodista , y a menudo aparecía en los programas religiosos de la British Broadcasting Corporation . Su libro recibió atención nacional, [10] fue reeditado en formato de bolsillo y se reimprimió varias veces, la última en 1971. Se afirma que la frase real "Dios de los huecos" fue inventada por Coulson. [11] [12]

El término fue utilizado en un libro de 1971 y en un artículo de 1978, por Richard Bube . Articuló el concepto con mayor detalle en Man come of Age: Bonhoeffer's Response to the God-of-the-Gaps (1978). Bube atribuyó las crisis modernas en la fe religiosa en parte a la inexorable reducción del Dios de los huecos a medida que avanzaba el conocimiento científico. A medida que los humanos aumentaban progresivamente su comprensión de la naturaleza, el "reino" anterior de Dios parecía cada vez más pequeño en comparación para muchas personas y religiones. Bube sostuvo que El origen de las especies de Darwin fue la "sentencia de muerte" del Dios de los huecos. Bube también sostuvo que el Dios de los huecos no era el mismo que el Dios de la Biblia (es decir, no estaba presentando un argumento contra Dios per se, sino más bien afirmando que había un problema fundamental con la percepción de Dios como existente en los huecos del conocimiento actual). [13]

Uso general

El término "Dios de los vacíos" se utiliza a veces para describir el retroceso progresivo de las explicaciones religiosas de los fenómenos físicos frente a explicaciones científicas cada vez más exhaustivas de esos fenómenos. [8] [13] [14] Dorothy Dinnerstein incluye explicaciones psicológicas para las distorsiones del desarrollo que llevan a una persona a creer en una deidad, particularmente en una deidad masculina. [15] [ cita requerida ]

R. Laird Harris escribe sobre el aspecto científico físico de esto:

La expresión “Dios de los vacíos” contiene una verdad real. Es errónea si se la toma en el sentido de que Dios no es inmanente a la ley natural, sino que sólo se lo puede observar en los misterios que no son explicados por la ley. Ningún grupo cristiano significativo ha creído en esta opinión. Sin embargo, es cierta si se la toma para enfatizar que Dios no sólo es inmanente a la ley natural, sino que también está activo en los numerosos fenómenos asociados con lo sobrenatural y lo espiritual. Hay vacíos en una explicación físico-química de este mundo, y siempre los habrá. Como la ciencia ha aprendido muchos secretos maravillosos de la naturaleza, no se puede concluir que pueda explicar todos los fenómenos. El significado, el alma, los espíritus y la vida son temas incapaces de explicación o formación físico-química. [16]

Uso para referirse a un tipo de argumento

El término falacia del Dios de los huecos puede referirse a una postura que supone un acto de Dios como explicación de un fenómeno desconocido, lo que según los usuarios del término, es una variante de una falacia de argumento por ignorancia . [17] [18] Este tipo de argumento a veces se reduce a la siguiente forma:

Un ejemplo de este tipo de argumento, que utiliza a Dios como explicación de una de las lagunas actuales en la ciencia biológica, es el siguiente: "Como la ciencia actual no puede averiguar exactamente cómo empezó la vida, debe ser Dios quien causó que la vida empezara". Los críticos del creacionismo del diseño inteligente , por ejemplo, han acusado a sus defensores de utilizar este tipo básico de argumento. [19]

Algunos teólogos han desalentado los argumentos del Dios de los vacíos, que afirman que tales argumentos tienden a relegar a Dios a los restos de la ciencia: a medida que aumenta el conocimiento científico, el dominio de Dios disminuye. [7] [8] [20] [21]

Crítica

El término fue inventado como una crítica a las personas que perciben que Dios sólo actúa en los espacios vacíos, y que restringen la actividad de Dios a esos "espacios vacíos". [22] También se ha argumentado que la visión del Dios de los espacios vacíos se basa en el supuesto de que cualquier evento que pueda explicarse mediante la ciencia excluye automáticamente a Dios; que si Dios no hizo algo mediante acción directa, no tuvo ningún papel en ello. [23] [ ¿ Fuente poco confiable? ]

El argumento del "Dios de los vacíos", tal como lo han propuesto tradicionalmente los eruditos cristianos, fue concebido como una crítica contra una fe débil o tenue, no como una declaración contra el teísmo o la creencia en Dios. [4] [7] [24] [ ¿síntesis incorrecta? ]

Según John Habgood en The Westminster Dictionary of Christian Theology , la frase es generalmente despectiva y es inherentemente una crítica directa a una tendencia a postular actos de Dios para explicar fenómenos para los cuales la ciencia no ha dado (al menos en la actualidad) una explicación satisfactoria. [25] Habgood también afirma:

Es teológicamente más satisfactorio buscar evidencia de las acciones de Dios dentro de los procesos naturales en lugar de hacerlo fuera de ellos, de la misma manera que el significado de un libro trasciende, pero no es independiente, del papel y la tinta que lo componen. [25]

Tanto los teólogos como los científicos han criticado este argumento, que sostiene que es una falacia lógica basar la creencia en Dios en lagunas del conocimiento científico. En este sentido, Richard Dawkins , un ateo, dedica un capítulo de su libro El espejismo de Dios a criticar el argumento del Dios de las lagunas. [26] Señaló que:

Los creacionistas buscan con avidez un vacío en el conocimiento o la comprensión actuales. Si encuentran un vacío aparente, suponen que Dios, por defecto, debe llenarlo. Lo que preocupa a teólogos reflexivos como Bonhoeffer es que los vacíos se reducen a medida que avanza la ciencia, y Dios se ve amenazado con acabar sin nada que hacer ni dónde esconderse. [26]

Véase también

Referencias

  1. ^ Henry Drummond (1904). El ascenso del hombre.pág. 333.
  2. ^ Véase, por ejemplo, "Argumentos teleológicos sobre la existencia de Dios" en la Stanford Encyclopedia of Philosophy .
  3. ^ https://antiologicalism.files.wordpress.com/2017/07/the-portable-nietzsche-walter-kaufmann.pdf página 204. El alemán dice "... in jede Lücke hatten sie ihren Wahn gestellt, ihren Lückenbüßer, den sie Gott nannten."[1]
  4. ^ ab Véase Thomas Dixon Ciencia y religión: una introducción muy breve pág. 45
  5. ^ Henry Drummond (1904). El ascenso del hombre.pág. 333
  6. ^ Earnest William Barnes, "Teoría científica y religión: el mundo descrito por la ciencia y su interpretación espiritual", Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-73022-8 . 1933 
  7. ^ abcd Dietrich Bonhoeffer, carta a Eberhard Bethge , 29 de mayo de 1944, páginas 310-312, Cartas y documentos desde la prisión, editado por Eberhard Bethge, traducido por Reginald H. Fuller, Touchstone, ISBN 0-684-83827-3 , 1997; Traducción de Widerstand und Ergebung Munich: Christian Kaiser Verlag, 1970 
  8. ^ abc Charles Alfred Coulson (1955) Ciencia y creencia cristiana , Oxford University Press, pág. 20, Fontana Books 1958 y posteriores (libro de bolsillo) pág. 32.
  9. ^ Coulson, edición Fontana, pág. 35.
  10. ^ La edición de Fontana cita reseñas de The Times Literary Supplement , New Statesman y Manchester Guardian .
  11. ^ C. Southgate et al.(1999), Dios, la humanidad y el cosmos: un libro de texto sobre ciencia y religión , T. & T. Clark, pág. 247.
  12. ^ A. Hough, No hay un vacío a la vista: Cincuenta años de ciencia y creencia cristiana de Charles Coulson, Theology 2006 109: 21−27. Hough escribe, p. 24:
    El concepto estaba ciertamente presente, pero según Southgate fue Coulson quien ideó la terminología que utilizamos actualmente y que ha sido adaptada para dar título al presente artículo. La idea de que Coulson acuñó esta frase se ve apoyada por el hecho de que la utilizó sin referencia ni explicación y como una parte natural de su argumento que se explica por sí sola.
  13. ^ ab El hombre llega a la mayoría de edad: la respuesta de Bonhoeffer al Dios de los huecos. Richard Bube . Revista de la Sociedad Teológica Evangélica . Volumen 14. 1971. pp.203–220.
  14. ^ Richard Bube (1971) La búsqueda humana: una nueva mirada a la ciencia y la fe cristiana
  15. ^ Véase, por ejemplo, Dinnerstein, Dorothy, La sirena y el minotauro.
  16. ^ Harris, L. L, "El dios de los huecos". JASA . Vol. 15. No. 4. Diciembre de 1963. Págs. 101–104.
  17. ^ Michael Shermer (2003) Cómo creemos: ciencia, escepticismo y la búsqueda de Dios , pág. 115 y siguientes.
  18. ^ Robert Larmer, "¿Hay algo malo en el razonamiento del 'Dios de los huecos'?", International Journal for Philosophy of Religion , Volumen 52, Número 3 / Diciembre, 2002, pág. 129 y siguientes.
  19. ^ Véase, por ejemplo, Mark Isaak (2006) The Counter-Creationism Handbook pp x, 11–12, 35.
  20. ^ Thomas Dixon "Ciencia y religión: una introducción muy breve" p. 45
  21. ^ El hombre alcanza la mayoría de edad: la respuesta de Bonhoeffer al Dios de los huecos , Richard Bube , 1971
  22. ^ Larmer, Robert (2002). ¿Hay algo malo en el razonamiento del “Dios de los vacíos”? Archivado el 24 de octubre de 2007 en Wayback Machine . Revista internacional de filosofía de la religión . Kluwer Academic Publishers. Países Bajos. 52: 129–142.
  23. ^ "Dios de los huecos - definición, falacia y teología". www.asa3.org .
  24. ^ Charles Alfred Coulson (1955) Ciencia y creencia cristiana, pág. 20.
  25. ^ ab Diccionario Westminster de Teología Cristiana (Ed. Alan Richardson, John Bowden, 1983), pág. 242 [2]
  26. ^ ab Dawkins, Richard (2006). El espejismo de Dios. Bantam Press. págs. 151-161. ISBN 978-0-593-05548-9.

Bibliografía

Enlaces externos