El hombre jaguar era al mismo tiempo un motivo olmeca y una entidad sobrenatural, tal vez una deidad .
El motivo del hombre jaguar se caracteriza por ojos almendrados, boca abierta hacia abajo y cabeza hendida. [1] Aparece ampliamente en el registro arqueológico olmeca y, en muchos casos, según el principio de pars pro toto , el motivo del hombre jaguar representa al hombre jaguar sobrenatural. [2] El hombre jaguar sobrenatural incorpora el motivo del hombre jaguar así como otras características, aunque varios académicos definen al hombre jaguar sobrenatural de manera diferente. El hombre jaguar sobrenatural alguna vez fue considerado como la deidad principal de la cultura olmeca, pero ahora se piensa que es solo uno de muchos. [3]
Originalmente, muchos eruditos creían que el hombre jaguar estaba vinculado a un mito sobre una cópula entre un jaguar y una mujer. [4] Aunque muchos investigadores todavía reconocen que esta hipótesis es viable, desde entonces se han propuesto otras explicaciones para el motivo del hombre jaguar, y varios cuestionan si el motivo realmente representa a un jaguar.
El término se deriva del inglés antiguo were , que significa "hombre", y jaguar , un miembro grande de la familia de los felinos en el corazón de la tierra olmeca , por analogía con el hombre lobo .
El motivo básico del hombre jaguar combina una cabeza hendida, ojos almendrados oblicuos con iris redondos y una boca abierta hacia abajo con un labio superior ensanchado y encías sin dientes. [5] Este motivo fue descrito por primera vez en forma impresa por Marshall Saville en 1929 y ampliado por el artista y arqueólogo Miguel Covarrubias en sus libros de 1946 y 1957. En este último libro, Indian Art of Mexico & Central America , Covarrubias incluyó un árbol genealógico que muestra la "máscara de jaguar" como ancestral de todos los dioses de la lluvia mesoamericanos (posteriores). [6]
Casi por esta época, en 1955, Matthew Stirling propuso lo que desde entonces se conoce como la Hipótesis de Stirling, proponiendo que el hombre jaguar era el resultado del apareamiento entre un jaguar y una mujer.
En respuesta a este trabajo preliminar, el hombre jaguar se convirtió en el eje central de la iconografía olmeca. Casi todas las representaciones que mostraban una boca hacia abajo o una cabeza hendida se describían como un "hombre jaguar". [7] Una importante exposición de 1965 orientada a los olmecas se tituló "Los hijos del jaguar" y se refería al hombre jaguar como "el poder divino de la civilización olmeca". [8]
Sin embargo, ese mismo año se descubrió el Monumento de Las Limas 1 , una escultura de piedra verde que mostraba no solo a un bebé hombre jaguar, sino a otros cuatro seres sobrenaturales, cada uno de los cuales tenía la cabeza hendida. Basándose en los análisis de esta escultura, en 1976, Peter David Joralemon propuso definiciones para ocho seres sobrenaturales olmecas, cada uno caracterizado por combinaciones iconográficas específicas.
A través de investigaciones posteriores, se hizo evidente que no todas las cabezas hendidas ni todas las bocas hacia abajo representaban a un hombre jaguar. [9] Por lo tanto, algunos investigadores han refinado el concepto sobrenatural del hombre jaguar, comparándolo específicamente con la deidad olmeca de la lluvia, [10] una propuesta que el artista, arqueólogo y etnógrafo Miguel Covarrubias había hecho ya en 1946 en el sur de México . [11]
El sobrenatural (o deidad) de la lluvia olmeca no solo muestra los característicos ojos almendrados, la cabeza hendida y la boca hacia abajo (es decir, el motivo del hombre jaguar), sino que tiene otros atributos definitorios, entre ellos una diadema y un tocado, este último generalmente hendido. [12] La diadema suele estar dividida horizontalmente y decorada con adornos espaciados regularmente. [13] Además del tocado, o a menudo como una extensión del mismo, el sobrenatural también luce orejeras (a menudo plisadas ) que recorren los lados de su rostro y un icono de "barras cruzadas" en el pecho o el ombligo. [14]
Algunos académicos incluso han intentado alejarse del término "hombre-rejilla". Por ejemplo, en su monografía de 1996, en lugar de "hombre-rejilla", Anatole Pohorilenko utiliza el término "antropomorfo compuesto". En su libro de 1993, Miller y Taube afirman que: [15]
Una teoría general [sobre el hombre jaguar] no puede explicar la diversidad y complejidad de los seres sobrenaturales olmecas. Sólo uno, el Bebé de la Lluvia, parece ser claramente una mezcla de humano y jaguar.
Aunque están "extrañamente ausentes" de la cerámica, [16] las representaciones tridimensionales del ser sobrenatural hombre jaguar olmeca aparecen en una amplia variedad de trabajos en piedra, desde pequeñas figurillas de piedra verde ( ver esta figurilla de 9 cm ) hasta estatuas de basalto (como el Monumento 52 de San Lorenzo) y monumentos más grandes (ver foto principal).
A menudo se muestran a los bebés hombres jaguar inertes sostenidos por adultos estoicos, como si el infante estuviera siendo presentado. Esta escena se representa en una amplia gama de materiales, desde pequeñas tallas portátiles (ver foto abajo) hasta estatuillas de piedra verde de tamaño casi natural , pasando por altares de varias toneladas ( ver foto del frente del Altar 5 aquí ), aunque no se sabe con claridad qué representa este acto.
Se han realizado incisiones en hachas de piedra verde , se han pintado sobre cerámica e incluso se han tallado en cuatro monolitos de varias toneladas en Teopantecuanitlan ( ver dibujo ). En los costados del Altar 5 de La Venta se representan en bajorrelieve a bebés hombres jaguar muy vivaces (ver foto a continuación).
Según el arqueólogo Peter Furst, las figurillas de hombres jaguar probablemente fueron utilizadas como dioses domésticos para muchas personas y como espíritus ayudantes o familiares de sacerdotes o chamanes, ayudando en actos transformadores y otros rituales. [17]
Como principal depredador de Mesoamérica, el jaguar era venerado por las sociedades precolombinas, y la adopción de motivos de jaguar por parte de la élite gobernante se utilizó para reforzar o validar el liderazgo. [18] Sin embargo, esto no explica el motivo del hombre jaguar en sí mismo, y los posibles orígenes del motivo han involucrado a los académicos durante más de medio siglo.
Matthew Stirling , quien hizo muchos de los descubrimientos olmecas iniciales a mediados del siglo XX, propuso que el motivo del hombre jaguar se derivaba de la historia de la cópula entre un jaguar macho y una mujer humana, basándose en gran medida en:
Esta denominada hipótesis de Stirling [19] obtuvo un apoyo cauteloso de arqueólogos posteriores, entre ellos Michael D. Coe . Sin embargo, análisis posteriores de estas esculturas realizados por académicos como Whitney Davis, Carolyn Tate, Carson Murdy y Peter Furst han puesto en duda esta hipótesis y, en su lugar, han propuesto alternativas para explicar las características del jaguar.
En su artículo de 1978, Whitney Davis sugiere que las llamadas representaciones de cópulas entre humanos y jaguares en los monumentos son, en cambio, el comienzo de un culto al jaguar o son representativas de una conquista en batalla más que de una conquista sexual. En lugar de ver a las personas y las figuras de jaguar en situaciones sexuales, Davis ve al jaguar, o al hombre con pieles de jaguar, como un agresor hacia un oponente derrotado. La mayoría de las figuras en los relieves y monumentos están vestidas con taparrabos, lo que negaría la cópula, y Davis cree que los que están desnudos parecen muertos o moribundos en lugar de en una postura sexual. No es raro ver figuras humanas desnudas como representantes de cautivos muertos u oponentes en batalla, como en los danzantes de Monte Albán .
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Incluso antes de que Davis cuestionara la idea de un sistema de creencias centrado en la cópula entre humanos y jaguares, académicos como Michael Coe [20] buscaron causas biológicas para los labios carnosos, la cabeza hendida y las bocas desdentadas que conforman el motivo del hombre jaguar. Las anomalías genéticas como el síndrome de Down y la espina bífida han sido explicaciones comunes. Las personas afectadas por espina bífida en particular presentan defectos de desarrollo que coinciden con las características del hombre jaguar. Una de esas afecciones es el encefaloceles , que, entre otras cosas, puede causar la separación de las suturas craneales y dar como resultado una depresión o hendidura en la cabeza. [21] El Cranium bifidum puede producir resultados similares. Además, existe una mayor probabilidad de que estas afecciones ocurran dentro de la misma familia que de manera aleatoria en toda la población, y podría haber habido una endogamia considerable entre la élite. [22] Si los niños nacidos con esta aflicción fueran vistos como divinos o especiales de alguna manera, los nacimientos múltiples de niños afectados dentro de una familia o línea familiar habrían reforzado el poder político y religioso de esa familia.
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Peter Furst, entre otros, ha sugerido que el hombre jaguar en realidad representa una variedad de sapo nativo, específicamente "un sapo concebido antropomórficamente con características de jaguar". [24]
Las especies de sapos que se encuentran comúnmente en Mesoamérica, como Bufo marinus o Bufo valliceps , tienen la hendidura pronunciada en la cabeza y, como todos los sapos, tienen una boca carnosa con encías sin dientes. Se sabe que estas especies de sapos tienen propiedades ceremoniales y alucinógenas para muchas culturas de Mesoamérica. Restos esqueléticos de estas especies, particularmente Bufo marinus , se han encontrado en varios sitios arqueológicos en Mesoamérica, incluidos centros ceremoniales olmecas. [25] Estas especies de sapos tienen un poder simbólico inherente en su ciclo de vida metamórfico, su fertilidad, su veneno alucinógeno y especialmente su muda de piel. [26]
Las representaciones de hombres jaguar que tienen colmillos que se suelen atribuir a colmillos de jaguar también pueden explicarse como similares a los de un sapo. Varias veces al año, los sapos adultos mudan su piel. A medida que la mudan, el sapo se la come. A medida que la piel se va devorando, cuelga de la boca del sapo y se parece mucho a los colmillos del hombre jaguar. El proceso de regeneración podría haber simbolizado la muerte y el renacimiento, con todas las implicaciones religiosas que conlleva.
El hombre jaguar también puede representarse como un águila arpía . Peter Furst sostiene que el equivalente del hombre jaguar en el cielo es el águila arpía. Ambos son criaturas poderosas asociadas con la antigua transformación chamánica olmeca. Furst llega a esta conclusión basándose en evidencia iconográfica y en el hecho de que las águilas arpías también son depredadores de ápice . [27]
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