Satyāgraha (del sánscrito : सत्याग्रह ; satya : "verdad", āgraha : "insistencia" o "aferrarse firmemente a"), o "aferrarse firmemente a la verdad", [1] o "fuerza de la verdad", es una forma particular de resistencia no violenta o resistencia civil . Alguien que practica satyagraha es un satyagrahi .
El término satyagraha fue acuñado y desarrollado por Mahatma Gandhi (1869-1948) [2] ya en 1919. [3] Gandhi practicó satyagraha como parte del movimiento de independencia de la India y también durante sus luchas anteriores en Sudáfrica por los derechos de los indios . La teoría de satyagraha influyó en las campañas de Martin Luther King Jr. y James Bevel durante el Movimiento por los Derechos Civiles en los Estados Unidos, así como en la lucha de Nelson Mandela contra el apartheid en Sudáfrica y muchos otros movimientos de justicia social y similares. [4] [5]
Gandhi concibió la satyagraha no sólo como una táctica a utilizar en la lucha política aguda, sino como un disolvente universal para la injusticia y el daño.
Fundó el Ashram Sabarmati para enseñar satyagraha. Pidió a los satyagraha que siguieran los siguientes principios:
En otra ocasión, enumeró estas reglas como "esenciales para cada Satyagrahi en la India":
Gandhi propuso una serie de reglas que los satyagrahi debían seguir en una campaña de resistencia: [6]
El término se originó en un concurso en el periódico Indian Opinion en Sudáfrica en 1906. [2] El Sr. Maganlal Gandhi , nieto de un tío de Mahatma Gandhi, inventó la palabra "Sadagraha" y ganó el premio. Posteriormente, para hacerlo más claro, Gandhi lo cambió a Satyagraha . "Satyagraha" es un compuesto tatpuruṣa de las palabras sánscritas satya (que significa "verdad") y āgraha ("insistencia cortés", o "aferrarse firmemente a"). Satya se deriva de la palabra "sat", que significa "ser". Nada es o existe en la realidad excepto la Verdad. En el contexto de satyagraha, la Verdad, por lo tanto, incluye a) la Verdad en el habla, en oposición a la falsedad, b) el conocimiento de lo que es real, en oposición a lo inexistente (asat), y c) el bien en oposición al mal o lo malo. Esto fue fundamental para la comprensión y la fe de Gandhi en la no violencia: "El mundo reposa sobre la base de satya o la verdad. Asatya , que significa falsedad, también significa inexistente, y satya o verdad, también significa lo que es. Si la falsedad ni siquiera existe, su victoria está fuera de cuestión. Y la verdad, siendo lo que es, nunca puede ser destruida. Ésta es la doctrina de satyagraha en pocas palabras". [7] Para Gandhi, satyagraha iba mucho más allá de la mera "resistencia pasiva" y se convirtió en fuerza para practicar métodos no violentos. [8] En sus palabras:
La verdad ( satya ) implica amor, y la firmeza ( agraha ) engendra y, por lo tanto, sirve como sinónimo de fuerza. Así, comencé a llamar al movimiento indio Satyagraha , es decir, la Fuerza que nace de la Verdad y el Amor o la no violencia, y abandoné el uso de la frase "resistencia pasiva" en relación con él, tanto que incluso en los escritos en inglés a menudo la evitábamos y usábamos en su lugar la palabra " satyagraha " o alguna otra frase inglesa equivalente. [9]
En septiembre de 1935, en una carta a P. Kodanda Rao , de la Sociedad de Servidores de la India, Gandhi cuestionó la proposición de que su idea de desobediencia civil fuera adaptada de los escritos de Henry David Thoreau , especialmente el ensayo Desobediencia civil publicado en 1849.
La afirmación de que mi idea de desobediencia civil la había derivado de los escritos de Thoreau es errónea. La resistencia a la autoridad en Sudáfrica estaba muy avanzada antes de que yo consiguiera el ensayo de Thoreau sobre la desobediencia civil, pero el movimiento se conocía entonces como resistencia pasiva. Como estaba incompleto, acuñé la palabra satyagraha para los lectores gujarati. Cuando vi el título del gran ensayo de Thoreau, comencé a utilizar su frase para explicar nuestra lucha a los lectores ingleses, pero descubrí que ni siquiera la desobediencia civil lograba transmitir el significado completo de la lucha, por lo que adopté la frase resistencia civil. La no violencia siempre fue parte integral de nuestra lucha. [10]
Gandhi lo describió de la siguiente manera:
Su significado fundamental es aferrarse a la verdad, de ahí la palabra fuerza de la verdad. También la he llamado fuerza del amor o fuerza del alma. En la aplicación del satyagraha, descubrí en las primeras etapas que la búsqueda de la verdad no admitía la violencia contra el oponente, sino que había que apartarlo del error mediante la paciencia y la compasión. Porque lo que parece verdad para uno puede parecer error para el otro. Y la paciencia significa autosuficiencia. Así, la doctrina llegó a significar la reivindicación de la verdad, no mediante la imposición de sufrimiento al oponente, sino a uno mismo. [11]
Gandhi distinguió entre satyagraha y resistencia pasiva en la siguiente carta:
He establecido la distinción entre la resistencia pasiva tal como se entiende y practica en Occidente y la satyagraha antes de haber desarrollado la doctrina de esta última hasta su extensión lógica y espiritual completa. A menudo he utilizado “resistencia pasiva” y “satyagraha” como términos sinónimos; pero a medida que se desarrolló la doctrina de la satyagraha, la expresión “resistencia pasiva” dejó incluso de ser sinónima, ya que la resistencia pasiva ha admitido la violencia, como en el caso de las sufragistas , y ha sido universalmente reconocida como un arma de los débiles. Además, la resistencia pasiva no implica necesariamente una adhesión completa a la verdad en todas las circunstancias. Por lo tanto, se diferencia de la satyagraha en tres aspectos esenciales: la satyagraha es un arma de los fuertes; no admite la violencia bajo ninguna circunstancia; e insiste siempre en la verdad. [12]
Existe una conexión entre ahimsa y satyagraha. Satyagraha se utiliza a veces para referirse a todo el principio de la no violencia, cuando en esencia es lo mismo que ahimsa, y a veces se utiliza con un significado "marcado" para referirse específicamente a la acción directa que es en gran medida obstructiva, por ejemplo en forma de desobediencia civil.
Gandhi dice:
De lo que antecede se desprende claramente que sin ahimsa no es posible buscar y encontrar la Verdad. Ahimsa y Verdad están tan entrelazadas que es prácticamente imposible desenredarlas y separarlas. Son como las dos caras de una moneda, o más bien de un disco metálico liso y sin sellos. Sin embargo, ahimsa es el medio; la Verdad es el fin. Los medios para ser medios deben estar siempre a nuestro alcance, y por eso ahimsa es nuestro deber supremo. [13]
Evaluar hasta qué punto las ideas de Gandhi sobre la satyagraha tuvieron o no éxito en la lucha por la independencia de la India es una tarea compleja. Judith Brown ha sugerido que "se trata de una estrategia y técnica política cuyos resultados dependen en gran medida de especificidades históricas". [14] La opinión adoptada por Gandhi difiere de la idea de que el objetivo en cualquier conflicto es necesariamente derrotar al oponente o frustrar sus objetivos, o alcanzar los propios objetivos a pesar de los esfuerzos del oponente por obstruirlos. En la satyagraha, por el contrario, "el objetivo del satyagrahi es convertir, no coaccionar, al malhechor". [15] El oponente debe ser convertido, al menos hasta el punto de dejar de obstruir el fin justo, para que se produzca esta cooperación. Hay casos, por supuesto, en los que un oponente, por ejemplo un dictador, tiene que ser derrocado y uno no puede esperar para convertirlo. El satyagrahi consideraría esto un éxito parcial.
La teoría de la satyagraha considera que los medios y los fines son inseparables: la obtención de un fin está envuelta en ese fin y ligada a él. Por lo tanto, es contradictorio tratar de utilizar medios injustos para obtener justicia o tratar de utilizar la violencia para obtener la paz. Como escribió Gandhi: “Dicen que, después de todo, los medios son medios. Yo diría que, después de todo, los medios son todo. Como son los medios, así son los fines”. [16] Separar los medios de los fines equivaldría, en última instancia, a introducir una forma de dualidad e inconsistencia en el núcleo de la concepción no dualista (adváita) de Gandhi. [17]
Gandhi utilizó un ejemplo para explicar esto: “Si quiero privarte de tu reloj, sin duda tendré que luchar por él; si quiero comprar tu reloj, tendré que pagarlo; y si quiero un regalo, tendré que suplicar por él; y, según los medios que emplee, el reloj es propiedad robada, propiedad mía o una donación”. [18] Gandhi rechazó la idea de que la injusticia debería, o incluso podría, ser combatida “por cualquier medio necesario”: si se utilizan medios violentos, coercitivos e injustos, cualesquiera sean los fines que se produzcan, necesariamente incorporarán esa injusticia. [ 19] Sin embargo, en el mismo libro Gandhi admite que, aunque su libro sostiene que la maquinaria es mala, fue producida por la maquinaria, que, según él, no puede hacer nada bueno. Por lo tanto, dice, “a veces se utiliza veneno para matar veneno” y por esa razón, mientras la maquinaria se considere mala, puede utilizarse para destruirse a sí misma.
La esencia del satyagraha es que busca eliminar los antagonismos sin dañar a los antagonistas mismos, a diferencia de la resistencia violenta, que tiene como objetivo causar daño al antagonista. Por lo tanto, un satyagrahi no busca terminar o destruir la relación con el antagonista, sino que busca transformarla o "purificarla" a un nivel superior. Un eufemismo que a veces se utiliza para el satyagraha es que es una "fuerza silenciosa" o una "fuerza del alma" (un término también utilizado por Martin Luther King Jr. durante su famoso discurso " Tengo un sueño "). Arma al individuo con poder moral en lugar de poder físico. El satyagraha también se denomina una "fuerza universal", ya que esencialmente "no hace distinción entre parientes y extraños, jóvenes y viejos, hombres y mujeres, amigos y enemigos". [6]
Gandhi contrastó la satyagraha (aferrarse a la verdad) con la "duragraha" (aferrarse a la verdad por la fuerza), ya que la protesta significaba más hostigar que ilustrar a los oponentes. Escribió: "No debe haber impaciencia, ni barbarie, ni insolencia, ni presión indebida. Si queremos cultivar un verdadero espíritu de democracia, no podemos permitirnos el lujo de ser intolerantes. La intolerancia delata la falta de fe en la propia causa". [20]
La desobediencia civil y la no cooperación que se practican en el marco del satyagraha se basan en la “ley del sufrimiento”, [21] una doctrina según la cual soportar el sufrimiento es un medio para alcanzar un fin. Este fin suele implicar una elevación moral o un progreso de un individuo o una sociedad. Por lo tanto, la no cooperación del satyagraha es, de hecho, un medio para asegurar la cooperación del oponente que sea coherente con la verdad y la justicia.
Gandhi creía que, al utilizar la satyagraha en un conflicto político a gran escala que implicaba desobediencia civil, los satyagrahis debían recibir entrenamiento para asegurar la disciplina. Escribió que “sólo cuando la gente ha demostrado su lealtad activa obedeciendo las muchas leyes del Estado adquiere el derecho a la desobediencia civil”. [22]
Por lo tanto, hizo parte de la disciplina que satyagrahis:
Esta obediencia no debe ser meramente a regañadientes, sino extraordinaria:
...un hombre honesto y respetable no se pondrá de repente a robar, haya o no una ley que lo prohíba, pero ese mismo hombre no sentirá ningún remordimiento por no cumplir con la regla de llevar luces delanteras en las bicicletas después del anochecer... Pero cumpliría cualquier regla obligatoria de este tipo, aunque sólo fuera para evitar el inconveniente de enfrentarse a un proceso por incumplimiento de la regla. Sin embargo, tal cumplimiento no es la obediencia voluntaria y espontánea que se requiere de un Satyagrahi. [23]
La teoría del satyagraha también influyó en muchos otros movimientos de no violencia y resistencia civil. Por ejemplo, Martin Luther King Jr. escribió sobre la influencia de Gandhi en sus ideas sobre el Movimiento por los Derechos Civiles en los Estados Unidos:
Como la mayoría de la gente, yo había oído hablar de Gandhi, pero nunca lo había estudiado en serio. A medida que leía, me fascinaron profundamente sus campañas de resistencia no violenta. Me conmovieron especialmente su Marcha de la Sal hacia el Mar y sus numerosos ayunos. Todo el concepto de Satyagraha ( Satya es verdad que equivale a amor, y agraha es fuerza; Satyagraha , por lo tanto, significa fuerza de verdad o fuerza de amor) fue profundamente significativo para mí. A medida que profundizaba en la filosofía de Gandhi, mi escepticismo respecto del poder del amor disminuyó gradualmente, y llegué a ver por primera vez su potencia en el área de la reforma social. ... Fue en este énfasis gandhiano en el amor y la no violencia donde descubrí el método de reforma social que había estado buscando. [24]
En vista de la persecución nazi de los judíos en Alemania , Gandhi ofreció la satyagraha como método para combatir la opresión y el genocidio, afirmando:
Si yo fuera judío y hubiera nacido en Alemania y me hubiera ganado la vida allí, reclamaría Alemania como mi hogar, como lo haría el alemán gentil más alto, y lo desafiaría a que me fusilara o me arrojara al calabozo; me negaría a ser expulsado o a someterme a un trato discriminatorio. Y para hacer esto no esperaría a que los compatriotas judíos se unieran a mí en la resistencia civil, sino que tendría confianza en que al final el resto estaría obligado a seguir mi ejemplo. Si un judío o todos los judíos aceptaran la receta que aquí se ofrece, él o ellos no podrían estar peor que ahora. Y el sufrimiento soportado voluntariamente les traerá fuerza interior y alegría [...] la violencia calculada de Hitler puede incluso resultar en una masacre general de los judíos como su primera respuesta a la declaración de tales hostilidades. Pero si la mente judía pudiera estar preparada para el sufrimiento voluntario, incluso la masacre que he imaginado podría convertirse en un día de acción de gracias y alegría porque Jehová había obrado la liberación de la raza incluso a manos del tirano. Porque para los temerosos de Dios, la muerte no tiene terror. [25]
Cuando Gandhi fue criticado por estas declaraciones, respondió en otro artículo titulado "Algunas preguntas respondidas":
“Algunos amigos me han enviado dos recortes de periódicos criticando mi llamado a los judíos. Los dos críticos sugieren que al presentar la no violencia a los judíos como un remedio contra el mal que se les ha hecho, no he sugerido nada nuevo... Lo que he defendido es la renuncia a la violencia del corazón y el consiguiente ejercicio activo de la fuerza generada por la gran renuncia”. [26]
En la misma línea, anticipándose a un posible ataque de Japón a la India durante la Segunda Guerra Mundial , Gandhi recomendó la satyagraha como medio de defensa nacional (lo que ahora a veces se llama "Defensa de Base Civil" (CBD) o " defensa social "):
...debería haber una cooperación no violenta y sin adulteraciones, y si toda la India respondiera y la ofreciera unánimemente, yo demostraría que, sin derramar una sola gota de sangre, las armas japonesas -o cualquier combinación de armas- pueden esterilizarse. Eso implica la determinación de la India de no ceder en ningún punto y de estar dispuesta a arriesgar la pérdida de varios millones de vidas. Pero yo consideraría que ese costo es muy bajo y que la victoria obtenida a ese costo es gloriosa. Puede que sea cierto que la India no esté dispuesta a pagar ese precio. Espero que no sea cierto, pero cualquier país que quiera conservar su independencia debe pagar un precio parecido. Después de todo, el sacrificio hecho por los rusos y los chinos es enorme y están dispuestos a arriesgarlo todo. Lo mismo podría decirse de los demás países, ya sean agresores o defensores. El costo es enorme. Por lo tanto, en la técnica no violenta estoy pidiendo a la India que no arriesgue más de lo que arriesgan otros países y que la India tendría que arriesgar incluso si ofreciera resistencia armada. [27]
