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Borrador: Reconstrucción de Santa Sofía

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Santa Sofía (Santa Sabiduría) fue un lugar de culto cristiano de la Antigüedad Tardía en Estambul , diseñado por los geómetras griegos Isidoro de Mileto y Antemio de Tralles por orden del emperador romano oriental Justiniano I entre 532 y 537. [1] Después de la caída de Constantinopla ante el Imperio Otomano en 1453 d. C., se convirtió en una mezquita . En 1935, bajo la dirección de Mustafa Kemal Atatürk , la República secular de Turquía lo estableció como museo . El edificio fue reconvertido en una mezquita con oraciones del viernes el 24 de julio de 2020 bajo la dirección de Recep Tayyip Erdoğan . [2]

Historia

(Agregue la historia de cómo se convirtió en museo. Esto se puede eliminar si se vuelve a fusionar con el artículo principal)

El sitio de Santa Sofía desde el año 360 d. C. fue una iglesia hasta su tercera construcción, cuando adquirió su forma actual en el año 534 d. C. [3] [4] [5] [6] Tras la caída de Constantinopla, el sultán Mehmed II del Imperio otomano entró en la ciudad y realizó la oración del viernes y el sermón en Santa Sofía, y esta acción marcó la conversión oficial de Santa Sofía en una mezquita. [7] Uno de sus primeros actos fue el waqf y el preámbulo que establecen la conversión de todas las iglesias en mezquitas y universidades. [8] El Imperio otomano la utilizó como mezquita a partir de entonces. [ cita requerida ]

Tras la Segunda Guerra Mundial, el Tratado de Sèvres supuso la disolución del Imperio otomano . Al final de la Guerra de Independencia de Turquía , la Gran Asamblea Nacional del Movimiento Nacional Turco votó a favor de separar el califato del sultanato y abolió este último el 1 de noviembre de 1922. El Tratado de Lausana (1923) puso fin a todos los conflictos y sustituyó a los tratados anteriores para constituir la Turquía moderna. [9] [10] El califato fue abolido en 1924 .

En noviembre de 1934, el Consejo de Ministros de Turquía votó a favor de convertir Santa Sofía en un museo. [11] El coste de su reparación, como un favor a los griegos, como una señal a Europa y Occidente, y la influencia del bizantinista Thomas Whittemore son razones por las que se convirtió en un museo. [11]

Reconversión en mezquita

Desde 2018, el presidente turco Recep Tayyip Erdoğan había hablado de revertir el estatus de Santa Sofía a una mezquita . [12] El 31 de marzo de 2018, Erdoğan recitó el primer verso del Corán en Santa Sofía, dedicando la oración a las "almas de todos los que nos dejaron este trabajo como herencia, especialmente el conquistador de Estambul ", fortaleciendo el movimiento político para convertir el edificio en una mezquita una vez más, revirtiendo así la medida de Kemal Attaturk de convertir Santa Sofía en un museo secular. [13] En mayo de 2018, durante el 567 aniversario de la conquista de Constantinopla , se leyeron pasajes del Corán en Santa Sofía. [14] [15]

A principios de julio de 2020, el Consejo de Estado de Turquía anuló la decisión del Gabinete de 1934 de establecer el museo, revocando el estatus del monumento, y un decreto posterior del presidente turco Recep Tayyip Erdoğan ordenó la reclasificación de Santa Sofía como mezquita. [16] [17] [18] Según la Ley Turca sobre Dotaciones, una propiedad debe usarse de acuerdo con la función escrita en su documento fundacional ( waqfiye ). [19] El decreto de 1934 fue declarado ilegal tanto bajo la ley otomana como bajo la turca, ya que el waqf de Santa Sofía , dotado por el sultán Mehmed, había designado el sitio como mezquita; los defensores de la decisión argumentaron que Santa Sofía era propiedad personal del sultán. [20] [21] [22]

A pesar de las críticas seculares y globales, Erdoğan firmó un decreto anulando el estatus de museo de Santa Sofía, revirtiéndola en una mezquita. [23] [24] La mezquita se abrió para las oraciones del viernes el 24 de julio de 2020, el 97 aniversario de la firma del Tratado de Lausana , que revirtió muchas de las pérdidas territoriales que Turquía sufrió después del Tratado de Sèvres de la Primera Guerra Mundial , incluido el fin de la ocupación de Constantinopla por parte de los Aliados , tras la victoria de la República Turca en la Guerra de Independencia de Turquía . [25] [26]

Esta nueva designación provocó la condena de la oposición turca, la UNESCO , el Consejo Mundial de Iglesias , la Asociación Internacional de Estudios Bizantinos y muchos líderes internacionales. [27] [28] [29] [30] [31]

Estudios académicos

Estudio de Hina Saleem (2021)

Un estudio de 2021 dirigido por Hina Saleem analizó los titulares de varias publicaciones occidentales destacadas que informaban sobre la reconversión, concretamente de la esfera angloamericana ; entre ellos, "Santa Sofía era una catedral, una mezquita y un museo. Se está convirtiendo de nuevo" ( The New York Times , 22 de julio de 2022), "Convertir Santa Sofía en una mezquita es un acto de limpieza cultural" ( The Washington Post , 15 de julio de 2020), "Turquía se retira de la modernidad" ( The Wall Street Journal , 23 de julio de 2020), "El presidente de Turquía está jugando a la política religiosa" ( The Economist , 11 de julio de 2020) y "Convertir la icónica Santa Sofía en una mezquita es una tragedia para los viajeros" ( The Telegraph , 13 de julio de 2020). [32]

El estudio de Saleem sostiene que los titulares demuestran un consenso casi unánime entre los medios de comunicación occidentales de que la conversión de Santa Sofía en mezquita representa el alejamiento de Turquía de las nociones occidentales de modernidad. Según Saleem, los titulares reflejan una creencia generalizada de que los turcos son intolerantes, lo que a su vez concuerda con la opinión de que los musulmanes en su conjunto son una amenaza fundamentalista para el mundo. El estudio concluye que estas actitudes occidentales son coherentes con las observaciones de Edward Said en su libro de 1978, Orientalismo , a saber, que las culturas islámicas y "orientales" suelen representarse de una manera crítica y despectiva que refleja las interacciones imperialistas occidentales. [32]

Estudio de Alex Corlu

Según Alex Corlu, la reconversión de Santa Sofía fue el resultado de una larga campaña, encabezada últimamente por el partido gobernante de Turquía, el AKP. Corlu afirma que cuando el presidente Erdoğan hizo un llamamiento a la reconversión de Santa Sofía como un “retorno a su origen” (aslına rücu), Erdoğan reanudó otra recontextualización del monumento de Santa Sofía y la elevación de sólo una de las muchas historias de Turquía. [33]

Corlu dice que, si bien la eliminación del estatus de museo del monumento se ha presentado como prueba de la soberanía de Turquía y una respuesta a la injusticia pasada de convertirlo en museo (musealiza) bajo la presión occidental, "la reconversión también se expresa en el lenguaje del "derecho de la espada" y un simbolismo que combina la retórica etnonacionalista y la hegemonía religiosa". [33]

Corlu dice que, desde hace mucho tiempo, algunos historiadores han señalado que la conversión de Santa Sofía en mezquita real (la primera en 1493) por parte del sultán Mehmed II no constituyó un borrado, sino, más bien, una nueva consagración del edificio y su inclusión (junto con la del patrimonio imperial romano oriental) en el contexto otomano que entonces estaba surgiendo. [33] Corlu dice que Santa Sofía representa un patrimonio compartido y una memoria colectiva, y que también ha habido propuestas para compartir el edificio en la práctica, abriendo Santa Sofía para oraciones de diferentes comunidades, en varias festividades cristianas e islámicas y también compartiéndola con la secularidad. [33]

Corlu afirma que en la última década, los estudiosos de la iglesia en la era bizantina, como Bissera Pentcheva, han comenzado a comprender el patrimonio intangible de Santa Sofía, que ofrece una experiencia sensorial del pasado y va más allá del simbolismo y el lenguaje. En el período otomano posterior, los legados bizantinos se conservan y se rechazan de maneras inesperadas. Por ejemplo, una anécdota muy conocida: el sultán conquistador Mehmed II, al ver la gran iglesia cristiana, aparentemente pensó en la fugacidad del poder terrenal, pero luego decidió inmortalizarse convirtiendo Santa Sofía en su mezquita real. [33]

Estudio de Fulya Hisarlıoğlu, Chara Karagiannopoulou y Lerna K. Yanık

En un estudio conjunto de académicos de la Universidad Kadir Has , Turquía y la Universidad Panteion , Grecia; Fulya Hisarlıoğlu, Chara Karagiannopoulou y Lerna K. Yanık explican que la reconversión de Ayasofya de un museo a una mezquita es en gran medida una "representación de soberanía" como lo reclama Turquía, mientras que la reacción griega crítica al mismo es una concepción alternativa separada de la soberanía. [34] De esta manera, un monumento del patrimonio cultural se convirtió en el símbolo y el instrumento para reclamar y cuestionar la soberanía sobre la misma entidad, provocando diferentes articulaciones de identidad sobre "yo y el otro". [34] El estudio opina que "el Gobierno de Turquía reconstruyó la narrativa creyendo en el edificio (Ayasofya) como la resurrección de un símbolo olvidado de la hegemonía cultural y política otomano-islámica, mientras que la élite política y religiosa griega enmarcó la reconversión de Santa Sofía como "la aniquilación simbólica de las raíces cristianas ortodoxas de Ayasofya y una revuelta populista contra los 'estándares universalmente aceptados de civilización'". [34]

Influencia de los medios de comunicación

En la primavera de 2020, durante el primer confinamiento por la COVID-19, una serie de televisión turca titulada Diriliş: Ertuğrul en turco ( Resurrección: Ertuğrul en español) se convirtió en uno de los "diez programas más vistos" en Netflix en Pakistán. [35] La historia es una ficción histórica ambientada a finales del siglo XIII, y su personaje principal es Ertugrul, un piadoso guerrero turco que se enfrenta al mundo para defender a su tribu y religión, y se convierte en el padre de Osman I, el fundador del Imperio Otomano (1299). Sigue las aventuras de Ertugrul por Asia Central mientras desenmascara "los nefastos planes de los cruzados, paganos y traidores internos". [35]

Los investigadores Ihsan Yilmaz y Kainat Shakil afirman que el programa es mucho más que entretenimiento. Escriben que ha permitido a Recep Tayyip Erdoğan y a su partido político (el Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP)) transmitir con éxito su narrativa de “civilización islamista” a toda la región. [35] “El programa presenta a los turcos como protagonistas que se enfrentan a cuestiones políticas contemporáneas, “arreglando” cuentas con sus enemigos mientras practican firmemente la fe del Islam (el Islam sunita)”. Esto ha tenido eco en el populismo islamista. Los piadosos, la “ ummah ” , están divididos de “los ‘otros’, como los países occidentales, los judíos, los indios, los armenios, etc. [lo que] marca a la ummah como el “pueblo verdadero” debido a su superioridad celestial (islamismo) contra los otros “malvados” o “impíos”. ... La ummah sólo se salva del borde de la miseria y la opresión debido a sus fuertes ideales islamistas que se encarnan en una yihad de nafs (el yo interior) y espada (enemigos del Islam, tanto internos como externos)”. [35]

Renuka Narayanan dice que, si bien la serie de televisión ofrece una ventana interesante a la cultura musulmana imaginada del siglo XIII, equivale a una vigorosa promoción del resurgimiento islámico por parte del gobierno turco, respaldada por el estado. [36] Los episodios están salpicados de la palabra kafir o infiel . [36] El ayudante de Ertrugrul, Bamsi, por lo demás un personaje cautivador, bromea hasta la saciedad sobre matar a los no musulmanes, y Ertrugrul declara constantemente su ambición de convertir al mundo entero en musulmán. [36] Sus enemigos, ya sean cristianos o mongoles, son retratados como amorales y crueles. [36] El guión incluso hace una sutil indirecta a los iraníes al nombrar a un viscoso comerciante-espía 'Afrosiyab' en honor a un héroe persa. [36]

El programa ha construido una identidad cultural populista que atraviesa y supera el nacionalismo. Según Yilmaz y Shakil, esto ha creado "un instrumento emocional de división sumamente eficaz [que] puede utilizarse para galvanizar el apoyo popular en la arena internacional". De hecho, afirman que Turquía ya lo ha hecho. [35]

Narayanan considera que la reubicación de Santa Sofía es el resultado de la fuerte influencia de la "vida real sobre la vida real", lamentada por escritores como Orhan Pamuk y moderados de la sociedad turca. [36] Según Anne-Christine Hoff, la Asociación de Jóvenes de Anatolia reunió quince millones de firmas para una petición que pedía la reubicación en 2014 porque se creía que Santa Sofía es el símbolo de la conquista de Estambul para el mundo islámico, y que sin ella, la conquista habría sido incompleta. [37] [ se necesita una mejor fuente ]

Yilmaz y Shakil también han llegado a la conclusión de que el nombre de Estambul y de Santa Sofía, que fue recientemente “reconquistada” por el gobierno del AKP al reconvertirla en mezquita, “ahora representa la tierra de los musulmanes “verdaderos” y “feroces”...”. [35]

Bibliografía

Discusiones

Lectura adicional

Resumen del autor

Véase también

Referencias

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  2. ^ Croke, Brian (23 de noviembre de 2021). Punto de inflexión Santa Sofía. Londres: Routledge. ISBN 978-1-003-16928-4.
  3. ^ Müller-Wiener (1977), pág. 84.
  4. ^ Alessandro E. Foni; George Papagiannakis; Nadia Magnentat-Thalmann. "Hagia Sophia virtual: restitución, visualización y simulación de vida virtual" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 9 de julio de 2007 . Consultado el 3 de julio de 2007 .
  5. ^ Crawford, Peter (2019). El emperador romano Zenón: los peligros de la política de poder en la Constantinopla del siglo V. Newburyport: Pen & Sword Books. pág. 14. ISBN 978-1-4738-5927-2.OCLC 1206400173  .
  6. ^ Kaldellis, Anthony (2013). "La creación de Santa Sofía y los últimos paganos de la Nueva Roma". Revista de Antigüedad Tardía . 6 (2): 347–366. doi :10.1353/jla.2013.0019. ISSN  1942-1273. S2CID  162336421.
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