Parentesco ficticio es un término utilizado por antropólogos y etnógrafos para describir formas de parentesco o vínculos sociales que no se basan en vínculos consanguíneos (lazos de sangre) ni de afinidad ("por matrimonio"). Contrasta con los verdaderos lazos de parentesco.
En la medida en que los vínculos de parentesco consanguíneo y de afinidad podrían considerarse parentesco real o verdadero , el término parentesco ficticio se ha utilizado en el pasado para referirse a aquellos vínculos de parentesco que son ficticios , en el sentido de no reales . Por lo tanto, invocar el concepto como una categoría antropológica transculturalmente válida se basa en la presunción de que la categoría inversa de "parentesco (verdadero)" construida alrededor de la consanguinidad y la afinidad es igualmente válida transculturalmente. El uso del término fue común hasta mediados y finales del siglo XX, cuando la antropología deconstruyó y revisó efectivamente muchos de los conceptos y categorías relacionados con el estudio del parentesco y los vínculos sociales. En particular, los antropólogos establecieron que una base de consanguinidad para los vínculos de parentesco no es universal en todas las culturas y que, por el contrario, puede ser un símbolo culturalmente específico de parentesco sólo en culturas particulares (ver los artículos sobre parentesco y David M. Schneider para más información sobre la historia de los estudios de parentesco).
A partir de las primeras conexiones de la antropología con los estudios jurídicos, el término parentesco ficticio también puede usarse en un sentido legal, y este uso continúa en sociedades donde estas categorías y definiciones sobre el parentesco y los vínculos sociales tienen vigencia legal; por ejemplo en materia de herencia.
Como parte de la deconstrucción del parentesco mencionada anteriormente, los antropólogos ahora reconocen que, a nivel transcultural, los tipos de vínculos y relaciones sociales anteriormente tratados bajo la categoría de "parentesco" a menudo no se basan en vínculos de sangre o matrimonio, y pueden más bien ser basado en residencia compartida, vínculos económicos compartidos, parentesco cultivado o familiaridad a través de otras formas de interacción.
En sociología de la familia , esta idea se denomina pariente elegido , pariente ficticio o pariente voluntario . Los sociólogos definen el concepto como una forma de miembros de la familia extendida que no están relacionados ni por sangre ni por matrimonio. Los vínculos que permiten el parentesco elegido pueden incluir rituales religiosos, estrechos vínculos de amistad [1] u otras relaciones sociales o económicas recíprocas esenciales. [2] Ejemplos de parientes elegidos incluyen padrinos , hijos adoptados y amigos cercanos de la familia. [3] : 31–32 La idea de parientes ficticios se ha utilizado para analizar el envejecimiento, [4] los combatientes extranjeros, [5] las comunidades de inmigrantes, [1] y las minorías [6] [7] en las sociedades modernas. Algunos investigadores afirman que los pares tienen el potencial de crear redes de parentesco ficticias. [8]
Los tipos de relaciones que los antropólogos suelen describir como parentesco ficticio incluyen relaciones de compadrazgo , acogimiento familiar , membresía común en un grupo de ascendencia unilineal y adopción legal . Una tradición destacada de Gurung es la institución de "Rodi", donde los adolescentes forman vínculos de parentesco ficticios y se convierten en miembros de Rodi para socializar, realizar tareas comunitarias y encontrar cónyuges. En la cultura occidental , una persona puede referirse a los amigos cercanos de sus padres como "tía" o "tío" (y a sus hijos como "primos"), o puede referirse a sus amigos cercanos como "hermano" o "hermana", aunque esto es es sólo un mero trato de cortesía y no representa una valoración real como tal. En particular, las fraternidades y hermandades universitarias de algunas culturas norteamericanas suelen utilizar "hermano" y "hermana" para referirse a los miembros de la organización. Las organizaciones monásticas, masónicas y logias también utilizan el término "hermano" para referirse a sus miembros. "Hermana enfermera" se utiliza para denotar un rango de enfermera, y el término "Hermandad" puede utilizarse para las feministas. Jenny White analizó el parentesco ficticio en su trabajo sobre las trabajadoras inmigrantes en Estambul . [9] En su trabajo, se basa en ideas de producción y de que las mujeres con las que trabaja se unen a través de "redes de endeudamiento" a través de las cuales las mujeres se refieren entre sí como parientes. Estas relaciones son, sin embargo, menos frecuentes que las relaciones de parentesco y sirven a propósitos que no son comparables ni excluyen a una familia natural .
Recientemente, muchos antropólogos han abandonado la distinción entre parentesco "real" y "ficticio", porque muchas culturas no basan su noción de parentesco en relaciones genealógicas. Esto fue argumentado con mayor fuerza por David M. Schneider , en su libro de 1984 Una crítica del estudio del parentesco . [18] En respuesta a esta idea, Janet Carsten desarrolló la idea de " relación ". Desarrolló sus ideas iniciales a partir de estudios con los malayos al observar lo que era socializado y biológico. Aquí utiliza la idea de relación para alejarse de una oposición analítica preconstruida que existe en el pensamiento antropológico entre lo biológico y lo social. [19] Carsten argumentó que la relación debería describirse en términos de declaraciones y prácticas indígenas, algunas de las cuales quedan fuera de lo que los antropólogos han entendido convencionalmente como parentesco. [20]
Esto no implica, sin embargo, que las relaciones humanas sin parentesco, como en situaciones de ojo por ojo , incluso dentro de una relación de amistad, sean más importantes que las relaciones de parentesco, ya que su motivación también está relacionada con la propia supervivencia y perpetuación, o que las personas están necesariamente ligadas a la cultura en la que están insertas, ni puede generalizarse hasta el punto de afirmar que todos los individuos siempre subestiman el parentesco en ausencia de crianza. En esos casos, el apego a los demás no es un acto cultural sino un acto de supervivencia. Herbert Gintis , en su reseña del libro Sex at Dawn , critica la idea de que a los varones humanos no les preocupaba el parentesco, "lo que nos diferenciaría de cualquier otra especie que se me ocurra". [21] Estos individuos pueden considerarse fuera de la tendencia natural de los seres vivos a sobrevivir a través de la descendencia.
En respuesta a un modelo similar propuesto por EO Wilson , David Queller , de la Universidad Rice, dijo que ese nuevo modelo "implica, y sospecho que requiere, un parentesco cercano". [22] La teoría también pasa por alto fenómenos de supervivencia de no parientes o parientes no cercanos, como el que se puede ver en el tribalismo o el nacionalismo étnico .
En las ciencias biológicas y del comportamiento animal, el término "parentesco" tiene un significado diferente del uso antropológico actual del término, y más en común con el uso antropológico anterior que suponía que los lazos de sangre son ontológicamente anteriores a los lazos sociales. En estas ciencias, "parentesco" se utiliza comúnmente como abreviatura de "el coeficiente de regresión de la relación (genética)", que es una métrica que denota la proporción de material genético compartido entre dos individuos cualesquiera en relación con los grados promedio de variación genética en la población. en estudio. Este coeficiente de relación es un componente importante de la teoría de la aptitud inclusiva , un tratamiento de las presiones selectivas evolutivas sobre el surgimiento de ciertas formas de comportamiento social. De manera confusa, la teoría de la aptitud inclusiva se conoce más popularmente a través de su forma más restringida, la teoría de la selección de parentesco , cuyo nombre resuena claramente con concepciones anteriores de "parentesco" en la antropología.
Si bien la teoría del fitness inclusivo describe una de las condiciones necesarias para el surgimiento evolutivo de los comportamientos sociales, los detalles de las condiciones próximas que median la expresión del vínculo social y la cooperación han sido menos investigados en sociobiología. En particular, la cuestión de si la relación genética (o "lazos de sangre") debe necesariamente estar presente para que se expresen los vínculos y la cooperación social ha sido fuente de mucha confusión, en parte debido a los experimentos mentales en los primeros tratamientos teóricos de WD Hamilton . Además de exponer los detalles de la presión de selección evolutiva, Hamilton esbozó a grandes rasgos dos posibles mecanismos por los cuales la expresión de las conductas sociales podría estar mediada:
Por lo tanto, es obvia la ventaja selectiva que condiciona el comportamiento en el sentido correcto a la discriminación de factores que se correlacionan con la relación del individuo en cuestión. Puede ser, por ejemplo, que con respecto a una determinada acción social realizada hacia sus vecinos indiscriminadamente, un individuo esté apenas alcanzando el punto de equilibrio en términos de idoneidad inclusiva. Si pudiera aprender a reconocer a aquellos de sus vecinos que realmente eran parientes cercanos y pudiera dedicar sus acciones beneficiosas sólo a ellos, aparecería de inmediato una ventaja para la aptitud inclusiva. Por lo tanto, una mutación que cause tal comportamiento discriminatorio beneficia la aptitud inclusiva y sería seleccionada. De hecho, es posible que el individuo no necesite realizar ninguna discriminación tan sofisticada como la que sugerimos aquí; una diferencia en la generosidad de su conducta según que las situaciones que la evocaban se encontraran cerca o lejos de su propio hogar podría ocasionar una ventaja de tipo similar. [23]
La sociobiología tradicional no consideró las consecuencias divergentes entre estas posibilidades básicas para la expresión del comportamiento social y, en cambio, asumió que la expresión opera en la forma de "reconocimiento", mediante el cual los individuos están conductualmente preparados para discriminar cuáles otros son sus verdaderos parientes genéticos y comprometerse. en un comportamiento cooperativo con ellos. Pero cuando la expresión ha evolucionado para basarse principalmente en la ubicación o el contexto (dependiendo de la demografía y la historia particulares de una sociedad), los vínculos sociales y la cooperación pueden coincidir o no con los lazos de sangre. Las revisiones [24] de la evidencia de mamíferos, primates y humanos demuestran que la expresión de comportamientos sociales en estas especies se basa principalmente en la ubicación y el contexto (ver parentesco criado ), y ejemplos de lo que solía denominarse "parentesco ficticio". se entienden fácilmente desde esta perspectiva. Sin embargo, la cooperación social no significa que las personas se vean unas a otras como familia o como miembros de una familia, ni que valoren más a aquellos que se sabe que no están relacionados con ellos que a los que sí lo están o simplemente descuiden el parentesco.
