En la religión indoeuropea histórica , el concepto de otro mundo , también conocido como otro lado , se reconstruye en la mitología comparada . Su nombre es un calco de orbis alius ( latín para "otro mundo/lado"), un término utilizado por Lucano en su descripción del Otro Mundo celta .
Conceptos religiosos , mitológicos o metafísicos comparables , como un reino de seres sobrenaturales y un reino de los muertos , se encuentran en culturas de todo el mundo. [1] Se cree que los espíritus viajan entre mundos o capas de existencia en tales tradiciones, generalmente a lo largo de un eje como un árbol gigante , un poste de tienda, un río, una cuerda o montañas. [1] [2] [3]
Muchas mitologías indoeuropeas muestran evidencia de la creencia en alguna forma de "Otro Mundo". En muchos casos, como en las mitologías persa , griega, germánica, celta, eslava e índica, se debía cruzar un río para poder entrar en él, y generalmente era un anciano el que transportaba el alma a través del agua. [1] [2] [3] En la mitología griega e índica, se creía que las aguas de este río lavaban los pecados o los recuerdos, mientras que los mitos celtas y germánicos presentan aguas que imparten sabiduría, lo que sugiere que mientras se lavan los recuerdos del difunto, un bebedor de las aguas obtendría inspiración. [3] El caminante comúnmente se encontrará con un perro, ya sea en calidad de guardián del Otro Mundo o como guía del vagabundo. Ejemplos de esto son el Cerbero griego , el perro de tres cabezas del Hades , y el सर्वरा índico Sarvarā , uno de los perros de Yama , cuyos nombres pueden derivar de un *ḱerberos indoeuropeo que significa "manchado" . [3] En las mitologías indoeuropeas, el Otro Mundo se representa de muchas maneras, incluyendo prados pacíficos, islas o edificios, lo que hace difícil determinar cómo se veía el Otro Mundo protoindoeuropeo original. [3] El gobernante de los muertos posiblemente era Yemo, el gemelo divino de Manu, el primer hombre. [4] [5]
El Puente Chinvat (del avéstico Cinvatô Peretûm, «puente del juicio» o «puente en forma de viga») o el Puente del Retribuidor en el zoroastrismo es el puente que separa el mundo de los vivos del mundo de los muertos. Todas las almas deben cruzar el puente al morir. El puente está custodiado por dos perros de cuatro ojos. Un mito similar es el de Yama , el gobernante del Infierno en la mitología hindú , que vigila las puertas del inframundo con sus dos perros de cuatro ojos .
El Otro Mundo irlandés se describe más habitualmente como un país de hadas paradisíaco que como un lugar aterrador. [6] Muchos Immrams celtas o "historias de viajes" y otros textos medievales proporcionan evidencia de una creencia celta en un otro mundo. Un ejemplo que resulta útil para comprender el concepto celta del otro mundo es El viaje de San Brandán . Otro ejemplo clásico de un "otro mundo" celta aparece en El viaje de Bran . En la tradición oral celta, el Otro Mundo se representa a menudo como una isla al oeste, e incluso aparece en algunos mapas de Irlanda durante la era medieval. [7]
El concepto celta del Otro Mundo se entrelazó con las ideas cristianas del infierno y el cielo, ya que se explicaban a través de una analogía con el Otro Mundo celta o el árbol del mundo escandinavo. Esto probablemente se debe a las influencias romanas y escandinavas en las culturas celtas. [8] Un ejemplo de influencia escandinava es evidente en el Viaje de San Brandán, desde la semejanza de Lasconius la serpiente hasta la Serpiente de Midgard escandinava . El rojo y el blanco son los colores de los animales en el Otro Mundo celta, [9] y estos colores aún animan símbolos religiosos y políticos trascendentes en la actualidad. [ tono ] [ cita requerida ]
Como era el caso en las mitologías celtas , en los mitos germánicos las manzanas estaban particularmente asociadas con el Otro Mundo . [4] En la tradición escandinava se presentan localidades mitológicas, como en la mitología irlandesa ; sin embargo, a diferencia de la mitología irlandesa, se intentó mapear las localidades del Otro Mundo en lugar de enumerar los lugares asociados con él. [ 2] En la Edda , se nombran muchos lugares, incluidas las moradas de los dioses, como el salón de Valhalla de Odín o la morada de Ydalar ( "Yewdale" ) de Ullr . [2] El Gylfaginning y el poema noruego posterior Draumkvaede presentan viajes al Otro Mundo. [2]
Los primeros eslavos creían en un lugar mítico donde los pájaros volaban durante el invierno y las almas iban después de la muerte; este reino a menudo se identificaba con el paraíso y se llamaba Vyraj . [10] También se decía que la primavera llegaba a la Tierra desde Vyraj. [11] Las puertas de Vyraj impedían la entrada a los mortales. Estaban custodiadas por Veles , que a veces adoptaba la forma animal de un raróg , agarrando en sus garras las llaves de los otros mundos. [12] Vyraj a veces también se conectaba con la deidad conocida como Rod : aparentemente estaba ubicada mucho más allá del mar, al final de la Vía Láctea . [12] Por lo general, se lo imaginaba como un jardín, ubicado en la copa del árbol cósmico . Se decía que los pájaros anidaban en las ramas, que generalmente se identificaban con almas humanas. [11] Cuando las poblaciones eslavas se fueron convirtiendo gradualmente al cristianismo (por ejemplo, durante la cristianización de la Rus de Kiev y el bautismo de Polonia ), se difundió una nueva versión de esta creencia en la que había dos de estos reinos: uno análogo al mito original, un lugar celestial donde partían los pájaros, y el otro un inframundo para serpientes y zmeys , a menudo asociado con la idea cristiana del infierno. [13] [12] [14]
En la mitología grecorromana, se decía que los dioses habitaban en el monte Olimpo , mientras que los muertos generalmente iban al inframundo o a las Islas Afortunadas después de la muerte.
La idea del Otro Mundo ha sido adaptada y utilizada por varios autores modernos. J. R. R. Tolkien se basó en el texto de Sir Orfeo , que describe un viaje al Otro Mundo, como inspiración para los elfos del Bosque Negro de El hobbit . [15] C. S. Lewis también se basó en los tropos del Otro Mundo celta en su creación de Las crónicas de Narnia , que describe el viaje de este mundo a otro.
Andoni Cossio (2021) Sir Orfeo como fuente de los topos de abducción y el otro mundo rampante en el Bosque Negro de El Hobbit, ANQ: A Quarterly Journal of Short Articles, Notes and Reviews, DOI: 10.1080/0895769X.2021.1967105
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