La negación de la diáspora ( hebreo : שלילת הגלות , romanizado : shlilat hagalut o hebreo: שלילת הגולה , romanizado: shlilat hagolah ) es un supuesto central en muchas corrientes del sionismo . El concepto alienta la dedicación al sionismo y se utiliza para justificar la negación de la viabilidad de la emancipación judía en la diáspora , argumentando que la vida diaspórica conduce a la discriminación y la persecución o a la decadencia nacional judía y la asimilación . Una formulación más moderada dice que los judíos como pueblo no tienen futuro sin un "centro espiritual" en la Tierra de Israel . [1]
La primera publicación del concepto en el discurso sionista fue en una serie de intercambios públicos entre Simon Dubnow y Ahad Ha'am , que comenzaron en 1901. El ensayo en hebreo de Ha'am de 1909 שלילת הגולה ( shlilat ha' golah , Negación de la diáspora ) arregló la frase en terminología pública sionista. [2]
Según Eliezer Schweid , a principios del siglo XX, Yosef Haim Brenner y Micha Josef Berdyczewski propugnaron una forma extrema del concepto. En su obra literaria, Brenner describe a los judíos de la Zona de Asentamiento como pobres, mental, moral y espiritualmente desfigurados, presas del pánico, humillados, desorientados, sin una visión realista de la vida, deprimidos, despreciados, descuidados en su vestimenta, carentes de gusto, poco dispuestos a defenderse de la violencia, desesperados y sintiéndose al mismo tiempo inferiores y parte de un Pueblo Elegido. Según Schweid, Brenner pensaba que esa desesperación era buena, ya que dejaría al sionismo como su única opción. [3]
Yehezkel Kaufmann consideraba que los judíos de la diáspora estaban asimilados territorialmente, segregados religiosamente y en otros aspectos semiasimilados, y que incluso sus lenguas judías eran a menudo una mezcla de lashon hakodesh y la lengua local. Kaufmann consideraba que esta cultura de la diáspora era imperfecta, deforme, pobre y restringida. Aunque los judíos de la diáspora podían asimilarse más fácilmente ahora que se habían abolido los guetos y las culturas más grandes se estaban volviendo más seculares, la cultura de Europa seguía siendo esencialmente cristiana. [4]
Ahad Ha'am y AD Gordon tenían una visión más moderada, ya que aún veían algunos rasgos positivos o posibilidades en la vida en la diáspora. Como pensaba que la creación de una patria en Palestina llevaría varias generaciones, Ahad Ha'am quería mejorar la vida en la diáspora creando un "centro espiritual" en Palestina. Esto daría a los judíos más confianza en sí mismos y los ayudaría a resistir la asimilación, que él veía como una deformación de la personalidad y un fracaso moral en relación con la familia y el pueblo. Creía que los judíos debían sentir una continuidad histórica y una pertenencia orgánica a un pueblo. [5] Gordon percibía la naturaleza como una unidad orgánica. Prefería los vínculos orgánicos en la sociedad, como los de la familia, la comunidad y la nación, por encima de los vínculos "mecánicos", como los del estado, el partido y la clase. Dado que los judíos estaban separados de su nación, estaban separados de la experiencia de la santidad y del vínculo existencial con el infinito. En la diáspora, un judío estaba separado del contacto directo con la naturaleza. Los judíos en el exilio, escribió Gordon, habían llegado a un punto en el que:
Somos un pueblo parásito. No tenemos raíces en el suelo, no hay suelo bajo nuestros pies. Y somos parásitos no sólo en un sentido económico, sino en espíritu, en pensamiento, en poesía, en literatura, y en nuestras virtudes, nuestros ideales, nuestras aspiraciones humanas más elevadas. Todo movimiento ajeno nos arrastra, todo viento del mundo nos lleva. Nosotros mismos somos casi inexistentes, así que, por supuesto, tampoco somos nada a los ojos de otras personas. [6]
El poeta Hayyim Nahman Bialik escribió:
Y mi corazón llora por mi infeliz pueblo...
Cuán quemada, cuán maldita debe ser nuestra porción,
si una semilla como esta se marchita en su suelo. ...
Según Schweid, Bialik quería decir que la “semilla” era el potencial del pueblo judío, que éste conservaba en la diáspora, donde sólo podía dar lugar a resultados deformados. Sin embargo, una vez cambiadas las condiciones, la “semilla” podía dar una cosecha abundante. [7] Schweid dice que el concepto de la unidad orgánica de la nación es el denominador común de las opiniones de Ahad Ha’am, Gordon y Bialik, lo que les impide rechazar por completo la vida en la diáspora. [8]
Como alumno de una escuela primaria en Palestina, me inculcaron esa actitud despectiva. Todo lo que era “exílico” era despreciable: el shtetl judío , la religión judía , los prejuicios y supersticiones judías. Aprendimos que los judíos “exílicos” se dedicaban a “negocios aéreos” – transacciones bursátiles parasitarias que no producían nada real, que los judíos rehuían el trabajo físico, que su estructura social era una “pirámide invertida”, que debíamos derribar creando una sociedad sana de campesinos y trabajadores. [...]
Todo lo bueno y sano era hebreo –la comunidad hebrea, la agricultura hebrea, los kibutzim hebreos , la “Primera Ciudad Hebrea” ( Tel Aviv ), las organizaciones militares clandestinas hebreas, el futuro Estado hebreo. Lo judío eran cosas “exílicas” como la religión, la tradición y cosas inútiles por el estilo.
Uri Avnery , nacido en 1923. [9]
Zeev Sternhell distingue dos escuelas de pensamiento en el sionismo. Una era la escuela liberal o utilitarista de Theodor Herzl y Max Nordau . Especialmente después del caso Dreyfus , ellos sostenían que el antisemitismo nunca desaparecería y veían al sionismo como una solución racional para los judíos. La otra escuela, predominante entre los sionistas en Palestina , veía al sionismo como un proyecto para rescatar a la nación judía y no como un proyecto para rescatar a los judíos. El sionismo era una cuestión de "renacimiento de la nación". En "Renacimiento y destino de ISRAEL" , una colección de discursos y ensayos de David Ben-Gurion , describe su horror después de descubrir, poco después de su llegada a Palestina en 1906, que una moshava (un asentamiento agrícola judío privado) empleaba árabes como guardias: "¿Era concebible que aquí también estuviéramos en lo profundo del Galuth (exilio), contratando a extraños para proteger nuestra propiedad y nuestras vidas?" [10]
La cuestión de la seguridad, aparte de la vergüenza que suponía la incapacidad de los judíos para defender sus vidas y su honor durante los pogromos , no ocupaba un lugar central en su pensamiento. Por ejemplo, en 1940, Berl Katznelson [ ¿quién? ] escribió sobre los judíos polacos en las zonas conquistadas por la Unión Soviética : "[Son] incapaces de luchar ni siquiera unos días por cosas pequeñas como las escuelas hebreas. En mi opinión, se trata de una tragedia terrible, no menos que el pisoteo de los judíos por las botas militares de Hitler". [11]
Según Frankel, algunos sionistas de la Segunda Aliá , como Ya'akov Zerubavel , abogaban por una nueva mentalidad judía que reemplazaría a la antigua. La antigua mentalidad, la mentalidad del Galut (exilio), era de pasividad, de esperar la salvación de los Cielos. Según Zerubavel, después de la derrota final de Simón bar Kokhba por los romanos comenzó "la tragedia de nuestra pasividad". Para él, trabajar la tierra en la Tierra de Israel, colonizar el país y defender los asentamientos, era una ruptura total con el exilio y significaba retomar el hilo donde se había dejado después de la derrota nacional por los romanos en el siglo I d.C. El judío con la nueva mentalidad lucharía para defenderse. Según Ben Gurion, "actuar como guardia en Eretz Israel es el acto más audaz y libre del sionismo". Zerubavel escribió que la frase con la que se recordaba a un guardia caído, Yehezkel Ninasov, revelaba la imagen de ser guardia en todo su esplendor. Ninasov había dicho una vez: "¿Cómo es posible que todavía estéis vivos y vuestros animales hayan desaparecido? ¡Qué vergüenza!". Según Brenner, "[los pioneros en Palestina] son un nuevo tipo entre los judíos". [12]
En un discurso ante la sección juvenil del partido político Mapai en 1944, Ben-Gurion dijo:
El exilio es una dependencia absoluta, en lo material, en lo político, en lo cultural, en lo ético, en lo intelectual, y deben ser dependientes quienes son una minoría extranjera, quienes no tienen patria y están separados de sus orígenes, de la tierra y del trabajo, de la creatividad económica. Por eso debemos convertirnos en los capitanes de nuestra fortuna, debemos volvernos independientes, no sólo en lo político y en lo económico, sino en espíritu, sentimientos y voluntad. [13]
Según Sternhell, las opiniones sionistas que subyacen a la negación de la diáspora, por ejemplo, la visión de los judíos como un pueblo parásito, eran a menudo bastante similares a las opiniones que subyacen al antisemitismo europeo moderno. [14]
La negación de la diáspora es la faceta complementaria al desarrollo del ethos sabra . Esta faceta es parte de la contracultura secular que fue la base para el surgimiento de la cultura israelí original y la identidad nacional israelí. Ideológicamente, la negación de la diáspora explica el profundo disgusto hacia Yerida . Desde un punto de vista económico, la negación de la diáspora aparece como el abandono de la economía de la minoría judía intermediaria como un negocio improductivo, conocido coloquialmente como "negocio aéreo" o "luftgeschaeft", y el cambio a profesiones productivas. [15]
Según Itamar Even-Zohar , a finales del siglo XIX, los judíos seculares de Europa del Este consideraban que la cultura judía se encontraba en un estado de decadencia o incluso de degeneración. Algunos querían asimilarse por completo. Los sionistas buscaban un retorno a la “pureza” y “autenticidad” de la existencia de la “nación hebrea en su tierra”, una visión pastoral que reflejaba los ideales románticos contemporáneos . [16]
Esta visión se manifestó contraponiendo el “nuevo hebreo” al “viejo judío de la diáspora” de diversas maneras. Even-Zohar menciona varias: [17]
Este rechazo de la diáspora, para algunos, como los cananeos (que se originaron en el sionismo revisionista ), se extendió al rechazo de los estrechos e íntimos vínculos entre la cultura practicada por la mayoría de los judíos autoidentificados y la reivindicación de la cultura judía como una "cultura hebrea" que se volvería agnóstica respecto de la afiliación religiosa, se apoyaría en la tierra de Israel y sus antiguas culturas como un factor primordial en la autoidentificación como hebreo en lugar de judío, e incluso buscaría la asimilación de los residentes árabes a la cultura hebrea más amplia. Esta negación extrema tanto de la diáspora como del judaísmo no se haría popular ni siquiera entre los sionistas seculares, pero continuaría resurgiendo en el pensamiento nacionalista hasta el día de hoy.
El dicho “Eliminad la diáspora, o la diáspora os eliminará a vosotros” se atribuye a menudo erróneamente a Zeev Jabotinsky , el fundador del sionismo revisionista , en una disputa con Ben-Gurion. En realidad, fue el historiador Joseph Klausner quien formuló la observación en esos términos, en un discurso que pronunció en Jerusalén en 1942. [18]
Según Schweid, desde aproximadamente 1970, la idea de la negación de la diáspora fue eliminada de las premisas básicas que orientaban la educación nacional en Israel. Una de las razones de ello fue la necesidad del Estado de Israel de "reconciliarse" con los judíos de la diáspora. [19]
En 2007, el gobierno israelí inició una campaña para alentar a los judíos de la ex Unión Soviética en Alemania a emigrar a Israel, con el fin, según la decisión del Gabinete israelí, de "contrarrestar [su] peligrosa asimilación". [20]
La postura anti-diáspora está presente en la literatura israelí hasta el día de hoy, y AB Yehoshua es considerado el líder de esta corriente sentimental; a menudo se ha registrado o citado a Yehoshua como crítico del judaísmo de la diáspora por ser inauténtico y desarraigado en comparación con el judaísmo israelí, y de la existencia de la diáspora teñida de judaísmo por ser sofocante para la identidad y la convivencia de la cultura judía secular. [21]