Los yangban ( coreano : 양반 ; Hanja : 兩班) eran parte de la clase gobernante tradicional o nobleza de la Corea dinástica durante la dinastía Joseon . Los yangban estaban compuestos principalmente por funcionarios civiles y militares altamente educados, aristócratas terratenientes o no terratenientes que ejemplificaban individualmente la forma confuciana coreana de un " funcionario erudito ". Eran en gran parte administradores gubernamentales y burócratas que supervisaron la burocracia agraria tradicional de la Corea medieval y moderna hasta el final de la dinastía en 1897. En un sentido más amplio, la familia y los descendientes de un funcionario, así como las familias del campo que afirmaban tener dicha ascendencia, eran aceptados socialmente como yangban .
En el idioma coreano contemporáneo, el término 'yangban' puede usarse para referirse a alguien de manera tanto positiva como negativa [1].
A diferencia de los títulos nobiliarios de las aristocracias europea y japonesa, que se conferían de forma hereditaria, la posición burocrática de yangban se otorgaba por ley a los yangban que aprobaban con mérito los exámenes de servicio civil patrocinados por el estado llamados gwageo ( 과거 ;科擧). Este examen se inspiraba en los exámenes imperiales que se iniciaron durante la dinastía Goryeo de Corea. Tras aprobar estos exámenes (que ponían a prueba el conocimiento de los clásicos confucianos y la historia con poesía) varias veces, a los yangban se les asignaba normalmente un puesto gubernamental. Se decidió superficialmente que una familia yangban que no produjera un funcionario gubernamental durante más de tres generaciones podía perder su estatus y convertirse en plebeya. Esta regla superficial nunca se aplicó en realidad, pero era una regla de motivación para que los yangban estudiaran más. En teoría, un miembro de cualquier clase social, excepto los nobi , los baekjeong (intocables coreanos) y los hijos de las concubinas , podían presentarse a los exámenes gubernamentales y convertirse en yangban . En realidad, sólo las clases altas, es decir, los hijos de los yangban, poseían los recursos financieros y los medios para aprobar los exámenes, para los que se requerían años de estudio. Estas barreras y limitaciones financieras excluían de hecho a la mayoría de las familias no yangban y a las clases bajas de competir por el estatus de yangban , al igual que los funcionarios académicos en China . [1]
El estatus de Yangban a nivel provincial era de facto hereditario. A principios de la dinastía Joseon, si ningún miembro de una familia noble había ocupado un puesto en el gobierno durante cuatro generaciones, se le privaba de ese puesto. Sin embargo, el gobierno, que tenía un presupuesto limitado debido a las guerras del siglo XVI y los desastres causados por la Pequeña Edad de Hielo, emitió una herramienta llamada Gongmyeongcheop, un medio para comprar y vender puestos gubernamentales, y el sistema de castas existente se derrumbó. Como resultado, la genealogía, en lugar del cargo oficial, se convirtió en un medio para demostrar el estatus de noble, y el estatus de Yangban cambió a una forma hereditaria. Era costumbre incluir a todos los descendientes de los titulares del cargo en el hyangan ( 향안 ;鄕案), un documento que enumeraba los nombres y linajes de las familias yangban locales . El hyangan se mantenía sobre la base de la sangre, y uno podía ser excluido de él si los miembros de la familia se casaban con personas de inferioridad social, como comerciantes. Aunque el hyangan no estaba legalmente respaldado por leyes o estatutos gubernamentales, las familias enumeradas en él eran respetadas socialmente como yangban . Sus jefes de familia tenían el derecho consuetudinario de participar en el hyangso ( 향소 ;鄕所), un consejo local desde el que podían ejercer influencia en la política y la administración locales. [2] Al reservar y exigir poder sociopolítico a través de instrumentos locales como el hyangan y el hyangso , los yangban transmitían automáticamente su estatus a la posteridad en las familias de magnates locales, con o sin ocupar cargos centrales. Estas familias provinciales de nobleza a menudo se denominaban jaejisajok ( 재지사족 ;在地士族), que significa "las familias del campo". Si bien legalmente, yangban significaba funcionarios de alto rango, en realidad incluía a casi todos los descendientes de los primeros y cada vez perdió más su exactitud legal.
A lo largo de la historia de Joseon, la monarquía y el yangban subsistieron gracias al trabajo esclavo de las clases bajas, en particular los sangmin , cuya servidumbre a la tierra como sirvientes contratados permitía a las clases altas disfrutar de una vida perpetua de ocio, es decir, la vida de caballeros "eruditos". [1] Estas prácticas terminaron efectivamente en 1894 durante la Reforma del Imperio coreano de Gwangmu .
En la Corea de hoy, el legado yangban de patronazgo basado en experiencias educativas, maestros, antecedentes familiares y lugares de origen comunes continúa en algunas formas, tanto oficiales como extraoficiales. En Corea del Sur, la práctica existe entre la clase alta y la élite en el poder, donde el patronazgo entre los conglomerados tiende a depender previsiblemente de vínculos de sangre, de escuela y de lugar de origen. En Corea del Norte, existe una clase yangban de facto que se basa principalmente en alianzas militares y partidarias.
Yangban significa literalmente "dos ramas" de la administración: munban ( 문반 ;文班) que comprende a los administradores civiles y muban ( 무반 ;武班) que comprende a los titulares de cargos marciales. El término yangban apareció por primera vez en algún momento a finales de Goryeo, pero ganó un uso más amplio durante la dinastía Joseon . [3] Sin embargo, a partir del siglo XVI, yangban pasó a denotar cada vez más a las familias ricas locales que, en su mayoría, se creía que eran descendientes de funcionarios de alto rango. A medida que más población aspiraba a convertirse en yangban y gradualmente lo logró a finales del período Joseon comprando el estatus de yangban , los privilegios y el esplendor que el término había inspirado desaparecieron lentamente. Incluso adquirió una connotación diminuta.
Los yangban eran el equivalente de la dinastía Joseon de los antiguos nobles de Goryeo que habían sido educados en estudios budistas y confucianos. Con la sucesión de los generales Yi en la dinastía Joseon, las disputas y facciones anteriores fueron sofocadas mediante un intento decisivo de inculcar la organización administrativa en toda Corea y crear una nueva clase de burócratas agrarios. Los yangban individuales incluían a miembros de esta nueva clase de burócratas y de la antigua nobleza de Goryeo . Aunque ostensiblemente abiertos a todos, los "exámenes de servicio civil" ( 과거 ) se adaptaban al estilo de vida y los hábitos de los yangban , lo que creó una meritocracia semihereditaria, ya que las familias yangban poseían abrumadoramente la educación mínima, el tiempo de estudio ininterrumpido y los inmensos recursos financieros para aprobar dichos exámenes. Los yangban, como los mandarines antes que ellos, dominaban la Corte Real y el ejército de la Corea premoderna y a menudo estaban exentos de leyes, incluidas las relacionadas con los impuestos. [1]
Había como máximo 100 puestos vacantes y miles de candidatos se presentaban a los exámenes. La competencia, que originalmente se suponía que debía sacar lo mejor de cada candidato, dio paso a la importancia de las relaciones familiares. Debido a que la Corte Joseon estaba constantemente dividida entre los miembros de las facciones Norte, Sur, Este y Oeste (el excéntrico nombre geográfico derivaba de la ubicación de la casa de cada líder en Seúl, que estaba dividida en subsecciones), resultó en un sistema dividido donde la corrupción era muy difícil. Con cada facción constantemente buscando una excusa para matar a la otra, si se demostraba que una facción era corrupta, las otras facciones inmediatamente aprovechaban la oportunidad para purgarla. El intento de recibir o dar sobornos a gran escala era un suicidio. No fue hasta el reinado del rey Sunjo que el clan Kim de Andong, en cooperación con algunos otros clanes grandes relacionados con la sangre, obtuvo el control total sobre la corte; después de purgar a sus facciones rivales y a otros clanes rivales en su propia facción política, la burocracia Joseon degeneró en corrupción. [1] En este nivel, las familias excepcionalmente poderosas podrían ser más apropiadamente llamadas sedoga ( 세도가 ;勢道家) en lugar de simplemente yangban , que para ese entonces llegó a incluir matices de clases distintas a los grandes.
A partir del siglo XVI y cada vez más durante los siglos XVII y XVIII, los cargos de alto rango fueron monopolizados por unas pocas familias de la nobleza con sede en Seúl o el valle del río Han, bloqueando así cualquier posibilidad de obtener puestos de alto rango para muchas familias provinciales de pedigrí. Sin embargo, los magnates provinciales comenzaron a referirse a sí mismos como yangban, ya sea que ocuparan cargos gubernamentales o no. A medida que más familias afirmaban ser yangban y ejercían influencias provinciales a través de instituciones locales, como el consejo local, el reconocimiento de pedigrí y la escuela de Confucio ( seowon ), el término perdió su significado original y se convirtió en una especie de estatus social que tenía una posición legal confusa. Sin embargo, su dominio económico y cultural estaba claro. Un terrateniente que estudiaba clásicos en seowon ( 서원 ;書院) podía ser fácilmente considerado yangban por la población local. La gente ahora podía comprar el estatus de yangban pagando para obtener puestos gubernamentales inferiores o jokbo ( 족보 ), el linaje noble.
Durante el siglo XX, casi todos los yangban , desde los de alto rango hasta los de bajo rango, perdieron repentinamente su antiguo poder político, social y económico. La legalidad de los yangban fue abolida en 1894. Posteriormente, su papel político y administrativo fue reemplazado por el gobierno colonial japonés y sus administradores, aunque algunos yangban mantuvieron su riqueza y poder al cooperar con los japoneses. Sin embargo, la erosión de la idea de poder completo y exclusivo fue irreversible. Durante el período del dominio colonial japonés, la clase privilegiada de los yangban, que comprendía en gran medida a aquellos que no resistieron activamente a Japón debido a las políticas projaponesas, obtuvo ventajas. [4] Se aventuraron en diversas industrias, como la imprenta, los textiles, el caucho, la ropa y la elaboración de cerveza. Al acumular riqueza, expandieron sus empresas a sectores que requerían experiencia tecnológica, incluida la maquinaria, los productos químicos, los automóviles y la construcción naval. Estos individuos se vieron menos afectados por las políticas japonesas, como los estudios de tierras y la Política de Expansión del Sur, y a veces incluso se beneficiaron de ellas, lo que les permitió acumular riqueza más que otros estratos sociales. Sin embargo, no recibieron el mismo trato que la aristocracia japonesa bajo el dominio japonés. Hubo limitaciones, ya que tanto las clases sociales como las empresas siguieron dependiendo de Japón, y las ganancias fluyeron de regreso a la clase alta japonesa. A diferencia de las narrativas populares en los estudios minjung coreanos, después de la Guerra de Corea del 25 de junio, la influencia de la clase Yangban y la discriminación contra la gente común persistió. [5]
En la Corea actual, el yangban como clase social con estatus legal y riqueza territorial ya no existe ni en el norte ni en el sur. Sin embargo, a veces se dice que quienes están bien conectados en la sociedad coreana tienen conexiones " yangban ". Aunque estas afirmaciones pueden tener algún mérito, dichas referencias no suelen tener la intención de sugerir ningún linaje o ascendencia yangban real. Hoy, los yangban han sido reemplazados por la clase dominante coreana, es decir, una clase de élite de las élites empresariales y gubernamentales, que dominan el país a través de su riqueza, poder e influencia canalizados a través de sus redes familiares y sociales. (Esto se aplica a Corea del Norte y del Sur, aunque la clase de élite del Norte está basada principalmente en el ejército). La palabra también se usa, al menos en Corea del Sur, como una referencia común (a veces con connotaciones claramente negativas, que reflejan la impresión negativa que el sistema de clases y sus abusos dejaron en los coreanos en su conjunto) para un hombre mayor, a veces cascarrabias/terco. Con el transcurso de muchos años, el yangban ha decaído en comparación con épocas anteriores; Sin embargo, al igual que los nobles de otras regiones, aún mantienen una presencia formidable gracias a los restos de su superioridad y vestigios de privilegio, situándose significativamente por encima de la población común. [6] [7] [8] Como resultado, los legados de figuras prominentes como los presidentes Syngman Rhee, Park Chung hee y Chun Doo-hwan, junto con grandes conglomerados como Samsung, LG y DL, son fácilmente discernibles. Esto es un testimonio de cómo la clase Yangban ha desempeñado un papel en la producción de presidentes y grandes corporaciones, dejando un impacto duradero en el panorama social.
Durante la dinastía Joseon, la vestimenta de los hombres variaba en forma dependiendo de su estatus social, ocupación y circunstancias. Generalmente, los hombres usaban jeogori (chaquetas), baji (pantalones) y po (prendas exteriores) como atuendo básico. Los plebeyos y las personas de clase baja generalmente usaban prendas sencillas hechas de algodón o cáñamo de colores lisos, mientras que la clase alta, como los Yangban, utilizaban materiales y colores lujosos. (Museo Conmemorativo Seok Juseon, Universidad Dankook, sin fecha) [9] (Sasg, 2023). [10] La vestimenta de la clase Yangban presentaba detalles intrincados, materiales y accesorios que los acompañaban que reflejaban el estatus social del usuario. Cada atuendo difería en función de sus trabajos y títulos, su atuendo también era un reflejo del respeto que se les debía dar a ellos y a su linaje familiar. El Hanbok de Yangban va más allá del estilo general de hanbok y se conoce como po (포). El po tiene múltiples variaciones, pero la más popular se conoce como dopo (도포), un vestido largo con una sección adicional que cubre la espalda baja y presenta una abertura que le da un diseño ondulado. Las capas también eran una característica del hanbok Yangban según el clima o la estación y, a menudo, eran coloridas. (교양만두, 2022) [11] (Lee, 2010) [12] (에듀넷·티-클리어, sin fecha) [13] (Museo Conmemorativo Seok Juseon, Universidad Dankook, sin fecha) [9]
Su cabello estaba atado en un moño alto y el templo estaba rodeado por una banda conocida como 망건 ( mang-geon ), que tenía una piedra conocida como 풍잠 ( pung-jam ) en el medio que cubría el moño para simbolizar la uniformidad. El moño superior tenía forma de huevo y se usaba una horquilla conocida como 빈녀 ( binyeo ) para mantener su estructura. La firmeza con la que se ataba el 망건 ( mang-geon ) se asociaba con el nivel de conocimiento de la moda de un Yangban. El 망건 Mang-geon se ata a una piedra con forma de botón a ambos lados cerca de las orejas conocida como 관자 ( kwan–ja ). Estos kwan–ja cumplían la función de evaluar el rango de un Yangban en función del material y el tamaño del mismo. Por ejemplo, un gran kwan–ja dorado significaba que la persona pertenecía a una clase superior. (Episodio 1, 2022) [11]
Otra característica son los accesorios. Los Yangban llevaban pendientes desde principios de la dinastía Joseon y lo llevaban personas de todas las edades hasta que el decimocuarto rey de Joseon, San-Jo, prohibió llevar pendientes debido a la discriminación de otros países durante la guerra. Al igual que el reloj moderno, un accesorio de los Yangban que siempre llevaban en las manos era un abanico conocido como 부채 ( bu-chae ), del que había muchos tipos y diseños diferentes que simbolizaban el rango y varios otros elementos de la jerarquía social. (교양만두, 2022) [11]
Los sombreros también eran una parte importante de la moda de Yangban. Los sombreros conocidos como 갓 ( gat ), con forma de una parte superior redonda y cilíndrica grande que cubría el cabello, presentaban un broche en la parte superior conocido como 정자 ( jung-ja ). El sombrero también presentaba algunos elementos de moda, como cuerdas con cuentas, y los elementos dependían de la preferencia personal del usuario y el rango jerárquico. En la familia real, la cantidad de cuerdas en un sombrero adornado por el rey o el príncipe determinaba sus rangos. (미라클코리아, 2012) [14] (교양만두, 2022) [11] (Dovletoglou, 2023) [15]
Los zapatos que usaban los Yangban eran de dos tipos: zapatos de tobillo bajo conocidos como 혜 ( hye ) y zapatos de corte alto conocidos como 화 ( hwa ). Estos dos eran usados estrictamente por la clase élite. El calzado también se dividía en función del material. Por ejemplo, los plebeyos usaban zuecos de madera o zapatos de paja a diario, mientras que los Yangban y las familias reales usaban zapatos de cuero conocidos como 갓신 ( gatsin ) con hermosos patrones y colores. (Chung, 2015) [16]
Al explorar la moda de la clase Yangban durante la dinastía Joseon, se revela que su vestimenta era más que una cuestión de preferencia personal, sino un reflejo de sistemas sociales complejos y creencias profundamente arraigadas en las ideas confucianas.
Como destaca Lee (2010), [12] la representación del hanbok en las pinturas de Shin Yun-Bok ofrece información valiosa sobre la vestimenta de la clase dominante durante este período. Estas prendas, detalladas en colores vivos y telas lujosas, simbolizaban no solo la posición social del usuario sino también la adhesión a los ideales confucianos. Yi et al. (2007) enfatiza aún más la importancia de la vestimenta tradicional coreana, demostrando cómo la ropa actuaba como una representación visible del estatus social de uno, con distinciones menores que designaban el rango y la conexión.
Las prendas de vestir de colores vivos eran exclusivas de la clase Yangban. Desde un punto de vista económico, el rojo era un artículo de gran lujo durante la dinastía Joseon. Para teñir un solo conjunto de ropa de color rojo intenso era necesario cultivar plantas de rubia ( 홍람; 紅藍), y se necesitaba tanta tierra de cultivo para cultivar estas plantas como para producir suficiente grano para alimentar a una familia de cuatro personas durante un mes. Además, la tela teñida en un tono rojo intenso costaba más de cuatro veces el valor de la tela blanca. En consecuencia, los plebeyos ni siquiera se atrevían a contemplar el uso de colores rojos intensos.
Sijo Relacionado con el color rojo:
반중(盤中) 조홍(早紅)감이 고와도 보이나다.
유자(柚子) 아니라도 품엄즉도 하다마는,
품어가 반길 이 없을새 글로 설워하노라.
— El amor [17]
El caqui rojizo maduro colocado en el centro de la mesa parece tentadoramente comestible. Aunque no sea una mandarina ni una cidra, es lo suficientemente digno como para llevárselo a casa en brazos. Sin embargo, como no hay nadie que se sienta complacido al recibirlo, aunque se lo lleven a casa, uno se siente triste por ello.
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