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Segunda unción

Lugar Santísimo del Templo de Salt Lake, sala donde se llevan a cabo segundas unciones.

En el movimiento de los Santos de los Últimos Días , la segunda unción es la ordenanza cumbre del templo y una extensión de la ceremonia de investidura . [1] [2] :  11 El fundador Joseph Smith enseñó que la función de la ordenanza era asegurar la salvación , garantizar la exaltación y conferir la divinidad . [5] En la ordenanza, un participante es ungido como "sacerdote y rey" o "sacerdotisa y reina", y es sellado al más alto grado de salvación disponible en la teología mormona. [6] : 286 

En la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), la denominación más grande del mormonismo , la ordenanza actualmente solo se da en secreto a parejas seleccionadas que los líderes principales dicen que Dios ha elegido. [7] La ​​Iglesia SUD realizó regularmente la ceremonia para parejas nominadas desde la década de 1840 hasta la década de 1920, y continuó con menos regularidad hasta la década de 1940. [2] : 40  Para 1941, se habían realizado alrededor de 15,000 segundas unciones por los vivos y más de 6,000 por los muertos. [2] : 41  La práctica se volvió mucho menos común a partir de entonces, [2] :  42 pero ha continuado hasta los tiempos modernos. [9] La mayoría de los seguidores SUD modernos desconocen la existencia del ritual. [10] A los instructores en los institutos de religión de la iglesia se les dice: " No intenten de ninguna manera discutir o responder preguntas sobre la segunda unción". (énfasis en el original). [11] Muchos grupos fundamentalistas mormones también llevan a cabo esta ordenanza , pero no lo hacen denominaciones como la Comunidad de Cristo , que históricamente no practicaba la ceremonia de investidura de Nauvoo. [12] [13] [14]

Historia

Bajo la dirección de Smith (1842-1844)

Primera Representación del Ritual

Joseph Smith introdujo la investidura de Nauvoo en 1842, pero declaró que su obra de establecer la "plenitud del sacerdocio" aún no estaba completa. [15] : 139–140  En agosto de 1843, el apóstol de la iglesia Brigham Young declaró que "si alguno en la Iglesia tenía la plenitud del sacerdocio, no lo sabía". Young entendió que la "plenitud del sacerdocio" involucraba una unción como "rey y sacerdote", y que el reino real se daría después de la resurrección. [17] La ​​primera vez que se realizó una segunda unción fue el 28 de septiembre de 1843, cuando Smith y una de sus esposas , Emma , ​​la recibieron. [19] Durante la vida de Smith, la segunda unción se realizó en al menos 20 hombres y 17 mujeres. [2] : 22–23  El historiador Gary James Bergera afirmó que la ordenanza funcionó como un sellamiento matrimonial de facto , aunque el receptor Alpheus Cutler (fundador de la rama cutlerita del mormonismo) y dos de sus cinco esposas (Abigail Andrews y Sally Cox) que también recibieron la ordenanza no estaban sellados en ese momento. [20] [21] : 10  Además, Orson Pratt y Parley P. Pratt recibieron la ordenanza sin sus esposas. [21] : 10  Muchos del Cuórum Ungido y del Consejo de los Cincuenta recibieron su segunda unción bajo Smith. Aproximadamente el 40% de todos los receptores masculinos de la ordenanza en la vida de Smith estaban en matrimonios polígamos . [21] : 48 

La práctica de los Santos de los Últimos Días bajo el liderazgo de Young (1842–1877)

Después de la muerte de Smith y la posterior crisis de sucesión , Young se convirtió en el líder de la mayoría de los seguidores de Smith. En enero de 1846, comenzó a administrar la segunda unción en el Templo de Nauvoo , que estaba casi terminado . Young volvió a administrar la ordenanza a muchos de los que la habían recibido bajo el mando de Smith, y delegó su autoridad a otros, quienes realizaron casi 600 segundas unciones (algunas a uniones polígamas ) antes de que se cerrara el templo el 7 de febrero de 1846. [2] : 26  Después de la migración al Valle del Lago Salado , los registros no muestran la administración de más segundas unciones SUD durante dos décadas (hasta 1866). [22] [23] A partir de la década de 1870, comenzaron a realizarse segundas unciones de manera vicaria por los miembros fallecidos de la Iglesia. [2] : 30 

La práctica de los Santos de los Últimos Días bajo Taylor y después (1877–1950)

En la década de 1880, el presidente de la iglesia John Taylor estaba preocupado porque se estaban realizando demasiadas segundas unciones, e instituyó una serie de salvaguardas procesales, que requerían la recomendación de un presidente de estaca y una directriz de que la ordenanza "pertenecía particularmente a los hombres mayores". [2] : 32–33  En 1901, el presidente de la iglesia Lorenzo Snow limitó aún más el acceso a la ordenanza al delinear criterios estrictos de dignidad. [2] : 33–34 

Para 1918, se habían efectuado más de 14.000 segundas unciones por los vivos y los muertos. [2] : 39  Durante la administración del presidente de la Iglesia Heber J. Grant en la década de 1920, la frecuencia de las segundas unciones se redujo drásticamente. [24] A los presidentes de estaca a nivel de congregación local ya no se les permitía recomendar candidatos para la ordenanza; en cambio, las recomendaciones solo podían ser hechas por líderes de mayor rango en el Cuórum de los Doce Apóstoles . [2] : 39–40  Para 1941, se habían efectuado poco menos de 15.000 segundas unciones por los vivos, y poco más de 6.000 por los muertos. [2] : 41  La Iglesia no ha permitido que los historiadores tengan acceso a los registros de segundas unciones posteriores a 1941; por lo tanto, se desconoce la frecuencia actual de las segundas unciones. Se sabe que en 1942, 13 de las 32 autoridades generales de la Iglesia no habían recibido la segunda unción. [2] : 41  En 1949, un apóstol escribió que el rito había sido "prácticamente descontinuado".

La práctica moderna de los Santos de los Últimos Días

Las segundas unciones continúan practicándose en la iglesia moderna. [25] La práctica moderna de los Santos de los Últimos Días se mantiene absolutamente en secreto y solo se da a un número muy pequeño de seguidores, generalmente después de toda una vida de servicio leal a la iglesia. [7] Un ex presidente de estaca y ex secretario ejecutivo de área británico, Tom Phillips, dijo que su esposa y él habían recibido la ordenanza antes de su desafiliación pública. [26] [27] Según el historiador D. Michael Quinn , tanto el difunto presidente de la iglesia Spencer W. Kimball como Russell M. Nelson (presidente actual de la iglesia desde 2018 a partir de 2024) recibieron su segunda unción, con Kimball en 1974, y con Nelson aludiendo a su recepción de la ordenanza en algún momento antes de publicar su autobiografía de 1979. [28] [29]

Elegibilidad

Algunos miembros de la Iglesia no han sido elegibles históricamente o actualmente para la segunda ordenanza de la unción. Todos los candidatos para el rito no pueden ser solteros y deben estar casados ​​en el templo antes de recibirla, [7] y entre 1847 y 1978 todas las ordenanzas del templo relacionadas con la investidura SUD, incluida la segunda unción, se les negaron a todos los miembros de ascendencia afroamericana. [33] Todas las ordenanzas del templo siguen negándose a las parejas no heterosexuales y a las parejas transgénero a partir de 2023. [34] [35] [36]

Confidencialidad

Actualmente, la ordenanza solo se da de forma confidencial a parejas seleccionadas, [7] y la mayoría de los seguidores actuales de la Iglesia desconocen la existencia del ritual. [10] Además, a los instructores de las clases de la iglesia se les dice enfáticamente que no discutan la ceremonia en absoluto. [11] Históricamente, el periódico de la iglesia discutió abiertamente la ocurrencia del rito en forma impresa, [37] [38] [39] y al menos un obituario de una ciudad mayoritariamente SUD de Utah mencionó la ordenanza en 1909. [40] En respuesta a un investigador que publicó un artículo académico sobre el tema en la década de 1980, la iglesia le prohibió el acceso futuro a sus archivos históricos y aumentó las restricciones al acceso público. [41] En 1978, Mark Hofmann falsificó un documento escrito a mano que pretendía ser una descripción histórica de la ordenanza secreta y lo vendió a la Universidad Estatal de Utah . [42]

Ceremonia

Parte de la ceremonia consiste en un lavado de pies similar al lavado de pies de los Santos de los Últimos Días Bickertonitas que se muestra aquí.

Según entradas de diario del siglo XIX y fuentes contemporáneas, la ceremonia de la segunda unción de los Santos de los Últimos Días consta de tres partes:

  1. Oración y lavado : Primero, la pareja y un oficiante o dos participan en un círculo de oración (dirigido por el esposo) en una sala dedicada del templo, y luego un oficiante masculino lava sólo los pies del esposo. [43]
  2. Unción - A continuación, el oficiante unge al esposo como rey y sacerdote para Dios, y luego unge a la esposa como reina y sacerdotisa para su esposo. [6] :  286 [4] :  66 Por ejemplo, las siguientes palabras fueron utilizadas por Heber C. Kimball durante la segunda unción de Brigham Young en el templo de Nauvoo en 1846: "Hermano Brigham Young, derramo este santo aceite consagrado sobre tu cabeza y te unjo rey y sacerdote del Dios Altísimo, sobre la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y para todo Israel... Y te sello para vida eterna, para que salgas en la mañana de la primera resurrección... y alcances la Deidad eterna y recibas una plenitud de gozo, gloria y poder; y para que puedas hacer todas las cosas que sean sabias que debas hacer, aunque sea crear mundos y redimirlos". [4] : 88  [44] [45]
  3. Lavatorio del esposo - Más tarde, la esposa prepara simbólicamente a su esposo para su muerte y resurrección como su sacerdotisa lavando y ungiendo los pies del esposo y luego poniendo las manos sobre su cabeza para darle una bendición. Esta parte de la ceremonia se hacía históricamente en casa, en una habitación dedicada por el esposo. [46] El élder Hans Mattsson y su esposa Birgitta describieron que fueron llevados a una habitación privada que normalmente se usaría para la investidura del templo , donde se preparó un recipiente con agua y una toalla para que Birgitta lavara los pies de Han y le diera una bendición del sacerdocio . [47]

Antes de 1846, la mujer también era ungida como “sacerdotisa para Dios”, pero Brigham Young cambió la ceremonia y volvió a administrar el rito de manera que la esposa ahora sería “reina y sacerdotisa para tu esposo”. La mujer también sería exaltada por medio de su esposo en lugar de por medio de Dios, pero sólo si “obedece el consejo [de su esposo]”. [48]

Significado y simbolismo

Significados de la primera unción

La “primera unción” se refiere a la parte del lavamiento y la unción de la ceremonia de investidura , en la que se unge a una persona para que llegue a ser rey y sacerdote o reina y sacerdotisa para Dios. En la segunda unción, por otro lado, los participantes son ungidos como rey y sacerdote, o reina y sacerdotisa. Cuando se da la unción, según Brigham Young, el participante “habrá recibido entonces la plenitud del sacerdocio, todo lo que se puede dar en la tierra”. [2] : 24  [49] La “primera unción” promete bendiciones en la otra vida que dependen de la fidelidad del beneficiario, mientras que la segunda unción en realidad otorga esas bendiciones. [50]

Significado de la segunda unción

Los líderes de la Iglesia han declarado que quienes participan en la segunda ordenanza de la unción han recibido la "plenitud del sacerdocio", su "llamamiento y elección asegurados", su matrimonio eterno en el templo "sellado por el santo espíritu de la promesa", y han recibido la "palabra profética más segura", la "bendición mayor" o la "segunda investidura". [51] [52] [2] :  11 Según el destacado apóstol de la Iglesia SUD del siglo XX Bruce R. McConkie , quienes tienen su llamamiento y elección asegurados "reciben la palabra profética más segura, lo cual significa que el Señor sella su exaltación sobre ellos mientras aún están en esta vida... [S]u exaltación está asegurada". [53] : 109–110 

La segunda unción puede haber tenido como propósito cumplir referencias bíblicas a la "plenitud del sacerdocio", como la que se encuentra en Doctrina y Convenios 124:28, una revelación de José Smith que ordena la construcción de un templo en Nauvoo, Illinois , en parte, porque "no se encuentra lugar en la tierra adonde él pueda venir y restaurar de nuevo lo que se perdió para vosotros, o lo que él ha quitado, a saber, la plenitud del sacerdocio " (énfasis añadido). [ cita requerida ] Los líderes de la Iglesia SUD han conectado esta ordenanza con una declaración de Pedro en su segunda epístola . [ cita requerida ] En 2 Pedro 1:10, habla acerca de hacer "firme la vocación y elección" de uno, y además comenta: "Tenemos también la palabra profética más segura" (2 Pedro 1:19). [ cita requerida ] Smith hizo referencia a este proceso al decir: "Cuando el Señor ha probado completamente [a una persona], y encuentra que [la persona] está decidida a servirle a pesar de todos los riesgos, entonces [la persona] encontrará que su vocación y elección están aseguradas". [54] : 150  [55]

Sacerdotisa femenina

La segunda unción se realiza únicamente en parejas casadas y heterosexuales. Algunos escritores han argumentado que, debido a esto, las mujeres que reciben la segunda unción (en la que son ungidas como “sacerdotisas”) son ordenadas a la “plenitud del sacerdocio” de la misma manera que sus esposos. Estos eruditos sugieren que Smith pudo haber considerado que estas mujeres, de hecho, habían recibido el poder del sacerdocio , aunque no necesariamente un oficio específico del sacerdocio. [8]

Polémica y críticas

La ceremonia ha sido criticada y considerada controvertida. Un ex miembro afirmó que el hecho de enterarse del elitismo y el secretismo en torno a la segunda unción le hizo cuestionar la autoridad de la Iglesia SUD. [56] En una crítica de 1910 de un editor del Salt Lake Tribune sobre las prácticas del templo SUD, se afirmaba en tono negativo que un líder SUD que había recibido su "segunda unción" oró en 1867 por la condenación de todos los estadounidenses. [57]

Hans Mattsson , ex miembro de la autoridad del área setenta, habló públicamente sobre su experiencia al recibir la segunda unción en el Templo de Frankfurt . [47]

Véase también

Referencias

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