La Ley de Bienestar del Niño Indio de 1978 ( ICWA , promulgada el 8 de noviembre de 1978 y codificada en 25 USC §§ 1901–1963 [1] ) es una ley federal de los Estados Unidos que rige la jurisdicción sobre la separación de los niños indígenas estadounidenses de sus familias en casos de custodia, cuidado temporal y adopción.
Otorga a los gobiernos tribales jurisdicción exclusiva sobre los niños que residen o tienen su domicilio en una reserva . Otorga jurisdicción concurrente, pero presunta, sobre los procedimientos de colocación en hogares de acogida para los niños nativos americanos que no viven en la reserva.
La ICWA otorga a los gobiernos tribales una voz fuerte en lo que respecta a los procedimientos de custodia de menores que involucran a niños nativos, al asignar a las tribus jurisdicción exclusiva sobre el caso cuando el niño reside o tiene su domicilio en la reserva, o cuando el niño está bajo la tutela de la tribu; y jurisdicción concurrente , pero presunta, sobre los procedimientos de colocación en hogares de acogida de nativos americanos que no viven en reservas. [2]
La ICWA se promulgó en 1978 debido a la tasa desproporcionadamente alta de remoción forzosa de niños nativos de sus hogares tradicionales y, esencialmente, de las culturas nativas americanas en su conjunto. [3] [4] Antes de su promulgación, hasta un 35 por ciento de todos los niños nativos estaban siendo retirados, generalmente a la fuerza, en su mayoría de familias nativas americanas intactas con redes familiares extendidas, y colocados en hogares predominantemente no nativos, que no tenían relación con las culturas nativas americanas. [5] [6] En algunos casos, la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) pagó a los estados para que retiraran a los niños nativos y los colocaran con familias no nativas y grupos religiosos. [7]
Los testimonios presentados ante el Comité de Asuntos Internos e Insulares de la Cámara de Representantes demostraron que, en algunos casos, la tasa per cápita de niños nativos en hogares de acogida era casi 16 veces superior a la de los no nativos. [8] Las tribus afirmaron que esa separación demostraba la falta de comprensión por parte de los trabajadores de bienestar infantil del papel de las familias extensas en la cultura tribal y amenazaba la supervivencia tribal al separar a los niños a un ritmo tan elevado. El proceso también dañó la vida emocional de muchos niños, que perdieron el contacto con su pueblo y su cultura, como testificaron los adultos que habían pasado por el proceso. El Congreso reconoció esto y declaró que los intereses de la estabilidad tribal eran tan importantes como los intereses superiores del niño. [9] Uno de los factores en esta sentencia fue el reconocimiento de que, debido a las diferencias culturales, lo que era lo mejor para un niño no nativo no era necesariamente lo que era lo mejor para un niño nativo. Estos últimos tradicionalmente tienen familias extensas más numerosas y relaciones tribales en su cultura. [10]
Como testificó Louis La Rose ( tribu Winnebago de Nebraska ):
Creo que el truco más cruel que el hombre blanco ha hecho jamás a los niños indios es llevarlos a un tribunal de adopción, borrar todos sus registros y enviarlos a alguna familia nebulosa... que reside en una comunidad blanca y él vuelve a la reserva y no tiene ni idea de quiénes son sus parientes, y efectivamente lo convierten en una no-persona y creo... lo destruyen. [11]
El Congreso reconoció que cuatro factores principales contribuían a las altas tasas de separación de niños indígenas por parte de los estados: 1) "la falta de normas estatales de bienestar infantil culturalmente adecuadas para evaluar la idoneidad de las familias indígenas; 2) las violaciones sistemáticas del debido proceso contra los niños indígenas y sus padres durante los procedimientos de custodia de los hijos; 3) los incentivos económicos que favorecen la separación de los niños indígenas de sus familias y comunidades; y 4) las condiciones sociales en el territorio indígena". [12]
Varios otros grupos también han tenido intereses en estas decisiones. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) tenía un Programa de Colocación Indígena que retiraba a los niños nativos de sus tribus y los colocaba en hogares de miembros de la iglesia. En la década de 1970, aproximadamente 5.000 niños nativos vivían en hogares mormones. [11] La falta de conocimiento sobre la cultura de los nativos americanos por parte de la mayoría de los trabajadores sociales también contribuyó a las altas tasas de expulsión. La mayoría de los trabajadores sociales están condicionados por el " mejor interés del niño ", como se describe en Beyond the Best Interests of the Child (Segunda edición), que aboga por el vínculo con al menos un adulto como figura paterna. [13] Esto no tuvo en cuenta la cultura tribal de la familia tribal extendida, en la que los niños podían tener relaciones cercanas con los miembros de la familia extendida. Las prácticas comunes de los nativos americanos de tener un niño al cuidado de un pariente extendido fueron vistas como abandono por los trabajadores sociales estatales supuestamente bien intencionados, pero posiblemente paternalistas. Pero los miembros de la tribu consideraban que el cuidado por parte de un miembro de la familia extendida era un comportamiento normal y una forma deseable de garantizar que el niño fuera cuidado por la familia. [14]
Durante el debate en el Congreso, que se llevó a cabo a petición de grupos de defensa de los nativos americanos, varios estados, la Iglesia SUD y varios grupos de bienestar social manifestaron su oposición. El proyecto de ley fue aprobado por el representante Morris Udall de Arizona , quien presionó al presidente Jimmy Carter para que lo firmara. [11] Recibió un fuerte apoyo del senador James Abourezk de Dakota del Sur, que había sido autor del proyecto de ley y anteriormente había contribuido a fundar la Comisión de Revisión de Políticas Indígenas Estadounidenses y el Comité Selecto de Asuntos Indígenas, cada uno de los cuales presidió. [15]
El propósito primordial del Congreso al aprobar la ICWA fue proteger la cultura indígena y la integridad tribal de la eliminación innecesaria de niños indígenas por parte de agencias estatales y federales. La conciencia sobre los problemas que enfrentan los niños indígenas estadounidenses se generó a través de la defensa y la investigación de la Asociación de Asuntos Indígenas Estadounidenses . El Congreso razonó que "no hay recurso más vital para la existencia continua y la integridad de las tribus indígenas que sus niños". [16]
En octubre de 2018, en el caso Brackeen v. Zinke , el juez del Tribunal de Distrito Federal Reed O'Connor anuló partes de la ley por inconstitucionales, alegando que ordenaba la preferencia racial. [17] En diciembre de 2018, el Tribunal de Apelaciones de los Estados Unidos para el Quinto Circuito ordenó que se suspendiera la sentencia de O'Connor, [18] sosteniendo que violaba la soberanía tribal . El 9 de agosto de 2019, el tribunal dictaminó que la ley no viola la protección igualitaria . [19] El 7 de noviembre de 2019, el tribunal votó para volver a escuchar el caso en banc . [20] La ICWA siguió vigente. [21] En 2022, el caso fue escuchado por la Corte Suprema , que confirmó la constitucionalidad de la ley en junio de 2023 (véase Haaland v. Brackeen ). [22]
La ICWA establece normas federales mínimas para casi todos los procedimientos de custodia de niños indígenas, incluidas la adopción, la terminación voluntaria e involuntaria de los derechos parentales y la remoción y colocación en hogares de acogida de niños indígenas, pero excluyendo los procedimientos de divorcio y delincuencia infantil. La ICWA establece que los tribunales estatales no tienen jurisdicción sobre la adopción o la custodia de niños indígenas que residen dentro de su propia reserva tribal. [23] Un "niño indígena" es "cualquier persona soltera menor de dieciocho años que sea (a) miembro de una tribu indígena o (b) sea elegible para ser miembro de una tribu indígena y sea hijo biológico de un miembro de una tribu indígena". [24]
La ICWA se aplica a un "procedimiento de custodia de menores" [24] que involucra a un niño nativo. El término "procedimiento de custodia de menores" incluye: (i) "ubicaciones en hogares de acogida", donde el niño ha sido ubicado en un hogar de acogida y el padre no puede recuperarlo si lo solicita, pero donde los derechos parentales no han sido terminados; (2) terminaciones de los derechos parentales; (3) "ubicaciones preadoptivas", que significa colocar al niño en un hogar de acogida después de la terminación de los derechos parentales, pero antes o en lugar de una adopción; y (4) adopciones. [24]
La ICWA no cubre las audiencias de custodia de menores durante los procedimientos de divorcio. Tampoco cubre los casos de delincuencia infantil cuando el niño ha hecho algo que se consideraría un delito si lo hiciera un adulto. Debido a que las tribus nativas desempeñan un papel importante en la crianza de los niños nativos, que es significativamente diferente de la de los padres, la ICWA otorga importantes poderes jurisdiccionales a las tribus nativas para preservar la cultura nativa y el futuro tribal. Los tribunales tribales tienen jurisdicción exclusiva o jurisdicción concurrente dependiendo de varios factores. [2]
En virtud de la ICWA, una tribu nativa tiene jurisdicción exclusiva sobre un niño nativo que resida o tenga su domicilio en las tierras de la tribu. Esto incluye tanto las tierras de reserva como otras tierras tribales que el gobierno federal mantiene en fideicomiso para el beneficio de una tribu o un individuo, o que están en manos de una tribu o un individuo sujetas a una restricción de los Estados Unidos contra la enajenación. Las dos últimas describen tierras tribales como las de Oklahoma que fueron transferidas a nativos individuales en virtud de diversas leyes. Los tribunales tribales nativos también tienen jurisdicción exclusiva sobre los niños nativos que están bajo la tutela del tribunal o de la tribu, independientemente de su ubicación. [24]
El primer caso de la Corte Suprema que abordó la ICWA fue el caso Mississippi Band of Choctaw Indians v. Holyfield (490 US 30, 109 S.Ct. 1597) de 1989. Este tribunal dictaminó que la ICWA otorga al tribunal tribal jurisdicción exclusiva sobre un caso en el que el padre tenía su domicilio en la reserva, sin importar cuáles sean los deseos personales del padre en el caso de custodia.
La jurisdicción concurrente es una jurisdicción compartida entre los tribunales tribales y los tribunales estatales. Los tribunales estatales han sido duramente criticados por ignorar los requisitos de la ley. [25] En todos los casos en que el tribunal tribal no tiene jurisdicción exclusiva, tiene jurisdicción concurrente. Estos casos incluirían procedimientos de custodia que involucran a niños nativos que no residen o no están domiciliados en las tierras tribales (como alguien nacido fuera de la reserva y cuyos padres no viven en la reserva). En estas decisiones concurrentes, la ICWA expresa una preferencia por la jurisdicción tribal en los procedimientos de custodia de niños nativos. [24]
En un procedimiento involuntario, la parte que solicita la colocación del niño, [26] que a menudo, pero no siempre, es el estado, debe notificar tanto a los padres y/o custodios indígenas como a la tribu del niño al menos 10 días antes del procedimiento. Los procedimientos de emergencia pueden seguir la ley estatal, pero los procedimientos posteriores están controlados por ICWA. Si el estado no puede determinar quién es el padre o la tribu, entonces el estado debe notificar al Secretario del Interior . La notificación debe contener toda la información requerida identificada en 25 CFR § 23.111 y enviarse por correo certificado o registrado con acuse de recibo solicitado, [26] y las partes notificadas tienen derecho a 20 días adicionales para prepararse antes del procedimiento. [27] No proporcionar dicha notificación puede causar un defecto jurisdiccional que puede dar lugar a que se revoque dicho procedimiento. [28] [29] [30]
El caso ICWA puede ser desestimado por falta de debido proceso, si no por falta de jurisdicción "porque 'la falta de dar aviso adecuado de un procedimiento de dependencia a una tribu con la que el niño dependiente puede estar afiliado impide la participación de la tribu, los requisitos de notificación [ICWA] se interpretan estrictamente". [31]
"La determinación del estatus indígena de un niño depende de la tribu; por lo tanto, el tribunal de menores sólo necesita una sugerencia de ascendencia indígena para activar el requisito de notificación". [32]
Las circunstancias en las que un tribunal de menores tiene motivos para creer que un niño es un niño indio incluyen, entre otras, las siguientes: '(I) Cualquier parte del caso, tribu india, organización india o agencia pública o privada informa al tribunal que el niño es un niño indio. (II) Cualquier agencia pública o autorizada por el estado involucrada en servicios de protección infantil o apoyo familiar ha descubierto información que sugiere que el niño es un niño indio. (III) El niño que es objeto del procedimiento da al tribunal motivos para creer que es un niño indio. (IV) El tribunal sabe o demuestra que la residencia o el domicilio del niño, sus padres biológicos o el custodio indio es una comunidad predominantemente india. (V) Un funcionario del tribunal involucrado en el procedimiento tiene conocimiento de que el niño puede ser un niño indio.'
— Directrices para los tribunales estatales; procedimientos de custodia de menores indígenas (Registro Federal 44 67584, 67586 (26 de noviembre de 1979) (Directrices); [antigua] regla 1439(d)(2).) [33]
La Banda MOWA de Indios Choctaw, una tribu que está reconocida a nivel federal por el Gobierno Federal de los EE. UU. pero no está reconocida por los servicios de la Oficina de Asuntos Indígenas según el Título 25 CFR 83 et al., se utiliza como precedente en muchos casos en los que se aplican las siguientes condiciones:
En los casos en que la madre no sea miembro de la tribu, pero sea elegible, antes de que se apliquen las disposiciones de la ICWA, "el tribunal de primera instancia debe determinar inicialmente si el niño es un niño indígena en el sentido de la ICWA". [34] Esto se debe a que "la inscripción actual de un padre no siempre es decisiva para determinar la pertenencia del niño a una tribu indígena". [34] La conclusión en el caso de los niños involucrados fue "En el asunto de CH et al., 510 NW2d (SD 1993) que la Banda MOWA de Indios Choctaw se consideraba una tribu reconocida federalmente a los efectos de la ICWA.
Se le puede asignar un abogado al niño y los padres tienen derecho a uno si son indigentes y no pueden costearlo. Si el estado no tiene disposiciones para proporcionar un abogado a los padres indigentes, el Secretario del Interior debe pagar los gastos del abogado.
Todas las partes tienen derecho a examinar todos los documentos e informes relacionados con el procedimiento. [27]
En un caso de separación, la parte que solicita la separación (normalmente los Servicios de Protección Infantil o una agencia similar) debe hacer esfuerzos activos para proporcionar al padre o tutor servicios de rehabilitación y recuperación diseñados para evitar la separación del niño de la familia india. El requisito de "esfuerzo activo" también se aplica incluso si la parte que solicita la separación es una parte privada, como en una adopción por parte de una parte privada. [27] [35] El niño no puede ser separado temporalmente a menos que exista una probabilidad de "daño emocional o físico grave" para el niño si permanece en el hogar. [36]
La tribu y los padres o el custodio indígena del niño indígena tienen el derecho incondicional de intervenir en un caso que implique la colocación en hogares de acogida o la terminación de los derechos parentales. La intervención puede tener lugar en cualquier momento, y no sólo al comienzo de los procedimientos. [27] [37] [38] Este derecho no se aplica a los procedimientos previos a la adopción o de adopción a menos que también incluya la terminación de los derechos parentales. [38]
En un caso de cuidado temporal o de terminación de los derechos parentales donde la tribu y el estado ejercen jurisdicción concurrente, la tribu, ya sea el padre biológico o el custodio indígena pueden solicitar la transferencia del caso del tribunal estatal al tribunal tribal. [2] [39] La ICWA técnicamente permite la transferencia al tribunal tribal en cualquier momento del procedimiento, pero los tribunales estatales varían en cómo ven las solicitudes de transferencia después de que los procedimientos del tribunal estatal están bien avanzados en el proceso de adjudicación. En algunos casos, el estado recurrirá a la Ley de Adopción y Familias Seguras para denegar dicha transferencia basándose en los estándares de tiempo de esa ley. [39] [40] Después de que se ha presentado una moción de transferencia, existe la presunción de que el tribunal tribal recibirá el caso.
El tribunal estatal está obligado a realizar la transferencia a menos que concurra uno de los tres factores siguientes: [2] [39]
Un padre biológico, ya sea indio o no indio, puede oponerse y vetar una propuesta de transferencia de un caso a un tribunal tribal. Un futuro padre, el niño indio u otra parte pueden oponerse, pero no pueden vetar una transferencia, y esas objeciones estarían cubiertas por la disposición de "buena causa". En el caso de que un padre vete la transferencia, el caso permanecerá en el tribunal estatal. Esto se ve más comúnmente cuando uno de los padres no es indio. [2] [39] [40]
El tribunal tribal puede negarse a aceptar la transferencia de un caso desde un tribunal estatal. [2] [39] Un ejemplo es cuando los padres solicitan la transferencia del caso, pero la tribu se niega a aceptar la jurisdicción debido a la falta de fondos para programas que apoyarían al niño y a los padres a nivel tribal pero que están presentes a nivel estatal. [41] [42] Tenga en cuenta que un tribunal tribal puede no ser un tribunal tradicional, sino cualquier otro organismo administrativo autorizado por la tribu para actuar en asuntos de custodia de menores. [43]
La ICWA exige que se realicen esfuerzos activos con la familia existente para rehabilitar la causa raíz de los problemas antes de retirar al niño. [44] Muchas tribus se están centrando en la intercesión antes de la crisis. Al involucrar a las familias en riesgo y brindarles servicios, pueden sanar a la familia, con una mejora drástica en el resultado tanto para el niño como para la familia. [45] Las tribus se centran en los servicios de remediación y rehabilitación para proteger a la familia y ofrecen servicios únicos orientados a los valores tribales, para ayudar a los padres a comprender sus roles como padres en la cultura. La intervención y el apoyo tempranos ayudan a los cuidadores y a las familias a lograr mejores resultados al abordar las habilidades parentales, las adicciones, la violencia doméstica y la inestabilidad de la vivienda. [46] Los resultados de un estudio de intervención/apoyo indicaron que el 81% de los casos preservaron la familia existente o colocaron al niño con una familia extendida dentro de la tribu. Al trabajar con la ICWA y las tribus para crear servicios preventivos que sean culturalmente sensibles , los estados pueden cambiar drásticamente los resultados de las familias que llegan a su atención. Estos servicios no deben limitarse a los miembros de la tribu, sino que también están disponibles para familias de acogida y adoptivas para ayudarlas a conectarse con las raíces culturales del niño.
Un tribunal estatal puede negarse a transferir un caso por "buena causa", pero ese término no está definido en la ICWA. La BIA ha emitido un conjunto de pautas consultivas para que las utilicen los tribunales estatales al determinar la "buena causa". [39] [47] Si bien estas pautas no son obligatorias, muchos estados las han adoptado, e incluyen:
La BIA también ha establecido factores que los tribunales estatales no pueden considerar al determinar si existe una buena causa. Se trata de normas vinculantes que entraron en vigor el 12 de diciembre de 2016. [50] [51] Los factores prohibidos son:
En 1982, la Corte Suprema de Kansas sostuvo que la ICWA "no debía dictar que un niño ilegítimo que nunca había sido miembro de un hogar o cultura indígena, y probablemente nunca lo sería, debía ser separado de su herencia cultural primaria y colocado en un entorno indígena a pesar de las objeciones expresas de su madre no indígena". [52] En virtud de los hechos del caso, el tribunal afirmó que la ICWA no se aplicaba a menos que el niño fuera parte de una "unidad familiar indígena existente", pero este lenguaje no formaba parte de la ley. El tribunal negó a la tribu Kiowa de Oklahoma el derecho a intervenir en el caso, afirmando que la ICWA no se aplicaba. El tribunal también sostuvo que incluso si la ICWA se aplicaba, el tribunal de primera instancia no cometió un error reversible porque la madre no indígena se habría opuesto a la transferencia del caso a un tribunal tribal y, por lo tanto, habría rechazado la transferencia. [52]
Este caso fue la base para el desarrollo de un cuerpo de jurisprudencia en torno a la excepción de "familia india existente" a la ICWA. En los años posteriores al caso Kansas Baby Boy L. , aproximadamente la mitad de los estados adoptaron o ampliaron esta excepción de "familia india existente", aunque dicho lenguaje no formaba parte del texto de la ICWA. [53] [54]
Posteriormente al caso Kansas Baby Boy L. , en 1989, la Corte Suprema de los Estados Unidos escuchó Mississippi Band of Choctaw Indians v. Holyfield . 490 U.S. 30 (1989) [55] Al igual que en el caso Baby Boy L. , ambos padres en Holyfield consintieron en la terminación voluntaria de sus derechos parentales y la adopción de sus bebés gemelos por una familia no india. Los padres solteros eran choctaw que estaban inscritos en la tribu. A diferencia de los padres en Baby Boy L. , la madre en este caso vivió en la reserva tanto antes como después del nacimiento de los niños fuera de la reserva. La Corte Suprema encontró que los niños fueron clasificados como "domiciliados" en la reserva porque su madre biológica estaba domiciliada allí. Decidió que se debería haber invocado la jurisdicción exclusiva del tribunal tribal bajo ICWA. El caso fue remitido al tribunal tribal para una determinación de custodia tres años después de que los gemelos habían sido colocados con padres adoptivos no indios. Al señalar la posible perturbación en la vida de los gemelos, la Corte Suprema dijo que cualquier daño potencial podría haberse evitado si los padres y el tribunal estatal no hubieran negado injustamente a la tribu sus derechos bajo la ICWA. [55]
Si bien la Corte Suprema no consideró la excepción de la "familia india existente", algunas fuentes citan a Holyfield como un rechazo implícito de la excepción. [53] [54] [56] Otras fuentes han señalado que el caso Holyfield se utiliza como apoyo para ambos lados del debate sobre la excepción de la "familia india existente":
Sorprendentemente, los tribunales y las partes han recurrido a Holyfield tanto para apoyar como para rechazar la excepción familiar indígena existente, que se ha invocado en procedimientos que involucran a niños y familias indígenas que viven fuera de la reserva y que, por lo tanto, están sujetos a la jurisdicción de los tribunales estatales concurrente con la del tribunal tribal. [57]
En 2010, Alabama , [58] Indiana , [59] Kentucky , [60] Luisiana , [61] Misuri , [62] y Tennessee [63] todavía utilizan la excepción de "familia india existente". Alabama e Indiana han limitado su aplicación mediante decisiones judiciales posteriores. [54] Diecinueve estados han rechazado la doctrina, ya sea por decisión judicial o por estatuto.
La Corte Suprema de Kansas revocó expresamente la decisión de Baby L. en In re AJS , declarando:
En vista de todo lo anterior, por la presente revocamos el caso Baby Boy L. (cita omitida) y abandonamos la doctrina de la familia india vigente. La herencia india y el tratamiento que se le da tiene una historia única en la ley de los Estados Unidos. AJS tiene herencia india y no india, y los tribunales tienen razón al resistirse a esencializar cualquier grupo étnico o racial. Sin embargo, el diseño general de la ICWA, incluido su umbral de "buena causa" en 25 USC 1915, garantiza que todos los intereses (los de ambos padres naturales, la tribu, el niño y los futuros padres adoptivos) se consideren y protejan adecuadamente. La ICWA se aplica a este procedimiento de custodia de menores en un tribunal estatal que involucra a AJS, y se debe permitir que la Nación Cherokee intervenga. [64]
En junio de 2016, el Departamento del Interior rechazó específicamente la excepción de "familia india existente". [65] Las regulaciones reflejan que los tribunales que rechazaron la doctrina tenían razón al hacerlo y que "el Congreso no tenía la intención de limitar la aplicabilidad de la ICWA a aquellos ciudadanos tribales que participaban activamente en la cultura india". [66]
Algunos críticos se han quejado de que la actual excepción de la familia india exige que el tribunal estatal determine qué significa ser un niño indio o una familia india, aplicando pruebas para determinar la "indianidad" del niño. Una de esas pruebas consistía en evaluar si el niño vivía "en una 'vivienda india real', aparentemente pensando en un tipi, un hogan o un pueblo". [67] Otro trabajo señala que "los tribunales estatales se han encargado de determinar la relación de los individuos con sus tribus examinando contactos como la suscripción a un boletín tribal". [68]
En su testimonio de 1997 ante la Audiencia Conjunta del Comité de Recursos de la Cámara y el Comité de Asuntos Indígenas del Senado , la Secretaria Adjunta del Interior Ada Deer ( Tribu Indígena Menominee de Wisconsin ) declaró:
... queremos expresar nuestra profunda preocupación por el hecho de que los objetivos de la ICWA siguen viéndose frustrados por las excepciones judiciales a la ICWA creadas por los tribunales estatales. Nos preocupa que los jueces de los tribunales estatales que han creado la "excepción de la familia india existente" estén ahondando en áreas delicadas y complicadas de los valores, costumbres y prácticas culturales de los indios que, según la legislación vigente, han quedado exclusivamente en manos de las tribus indias... Nos oponemos a cualquier reconocimiento legislativo del concepto. [69]
"Colocación en hogares de acogida" se define como "cualquier acción que consiste en separar a un niño indígena de sus padres o de su custodio indígena para colocarlo temporalmente en un hogar de acogida o institución o en el hogar de un tutor o curador donde el padre o custodio indígena no puede recuperar al niño si lo solicita, pero donde los derechos parentales no han sido terminados". [24] [70]
El Tribunal Supremo de los Estados Unidos emitió una decisión relativa a la ICWA en el caso Adoptive Couple v. Baby Girl , el 25 de junio de 2013. En una opinión de 5 a 4 emitida por el juez Samuel Alito , el Tribunal Supremo sostuvo que el estándar elevado de deferencia a la jurisdicción tribal, requerido bajo el § 1912(f) de la ICWA no se aplica cuando el padre en cuestión nunca tuvo la custodia física o legal del niño. El Tribunal dictaminó que Dusten Brown, un hombre Cherokee , "no podía confiar en el lenguaje de una ley federal, la Ley de Bienestar del Niño Indio, para protegerse contra la terminación de sus derechos parentales sobre su hija, Verónica, después de que otra pareja intentara adoptarla". [71] El Tribunal remitió el caso al Tribunal Supremo del Estado de Carolina del Sur, que había dictaminado que se le debía dar la custodia al padre bajo la ICWA.
Carolina del Sur recibió la orden de revisar los hechos del caso bajo el nuevo estándar que limita los derechos del padre. La decisión mayoritaria del Tribunal no abordó el hecho de que la madre de la niña, que no es nativa americana, había intentado ocultar la adopción propuesta al padre, quien solicitó la custodia tan pronto como se enteró de ella. La pareja que buscaba adoptar a la niña no notificó al padre durante cuatro meses después de presentar los documentos para completar la acción. [71] Brown intentó bloquear la adopción y obtener la custodia de su hija, acciones apoyadas por los dos tribunales estatales de Carolina del Sur que habían revisado el caso. Dictaminaron que su "renuncia a sus derechos parentales era inválida... porque la pareja adoptiva 'no siguió las claras directivas procesales' de la ley federal". [72]
En 2017, la Corte Suprema se negó a intervenir para resolver la jurisdicción en el caso de una niña choctaw que había sido colocada en un hogar de acogida con una familia no india en California después de que sus padres biológicos no pudieran cuidarla, poniendo fin a casi seis años de litigio. La pareja intentó adoptar a la niña, en violación de las leyes estatales y de la ICWA, aunque el estado y los tribunales les habían advertido que la Nación Choctaw de Oklahoma tenía jurisdicción y que el objetivo de la reunificación familiar era primordial. La pareja estuvo representada por un abogado que ha impugnado la jurisdicción tribal en otros casos de la ICWA. La pareja se negó a liberar a la niña en 2016, a pesar de una orden judicial, y el estado tuvo que expulsarla, ante mucha publicidad. [73]
El padre de la niña y otros familiares habían luchado contra la adopción, y el estado de California los apoyó a ellos y a la tribu para colocar a la niña con parientes choctaw. La niña fue colocada con parientes en Utah, que estaban criando a dos de sus hermanas biológicas. [73]
Haaland v. Brackeen fue un caso de la Corte Suprema de los Estados Unidos presentado por los estados de Texas , Luisiana e Indiana , y demandantes individuales, que buscaban declarar inconstitucional la Ley de Bienestar del Niño Indio (ICWA). En junio de 2016, un niño navajo de 10 mesesfue colocado con Chad y Jennifer Brackeen, un ex ingeniero civil y una anestesióloga, respectivamente, después de que se descubriera que su madre navajo (que vivía en Texas) consumía drogas. [74] El padre del niño es cherokee . En 2017, un tribunal estatal de Texas terminó los derechos parentales de ambos padres biológicos. [fn 1] [75] Bajo las disposiciones de la ICWA, la Nación Navajo intervino y trató de colocar al niño con una familia navajo, pero eso fracasó y a los Brackeen se les permitió adoptar al niño. [76] Los Brackeen intentaron más tarde adoptar a la hermana del niño en un tribunal estatal, pero la familia extensa de la niña también intentó hacerse cargo de ella. [77] Los Brackeen presentaron entonces una demanda en un tribunal federal para revocar la ICWA por motivos de discriminación racial. [78] Este enfoque "borraría por completo [...] la soberanía tribal", según Lauren van Schilfgaarde, defensora de la soberanía tribal . [fn 2] [80]
El 7 de noviembre de 2019, el Quinto Circuito, a petición de uno de los jueces, ordenó que el caso se escuchara en banc . [fn 3] [83] Una vez ordenado, 486 tribus indígenas, 59 organizaciones indígenas estadounidenses y 26 estados presentaron escritos amicus en apoyo de la constitucionalidad de la ICWA. [84] El 22 de enero de 2020, la Corte escuchó argumentos orales. [85] El 6 de abril de 2021, el tribunal emitió una opinión per curiam que resumía las opiniones principales del juez Dennis o del juez Kyle Duncan . [86] El tribunal dictaminó por unanimidad que al menos una de las partes tenía legitimidad para presentar la demanda, [87] y una mayoría sostuvo que el Congreso tenía la autoridad para promulgar la ICWA. [88]
Tras la decisión en pleno del Tribunal del Quinto Circuito, Estados Unidos, el Estado de Texas, la Nación Cherokee y los Brackeens solicitaron a la Corte Suprema un recurso de certiorari . El 28 de febrero de 2022, la Corte concedió las cuatro peticiones. [fn 4] [89] La Corte Suprema consolidó los otros tres casos en Deb Haaland, Secretary of the Interior, et al. v. Chad Everet Brackeen, et al. , y asignó una hora para los argumentos orales. Los cuatro casos trataron el mismo tema básico, pero desde la perspectiva de cada apelante individual, y es un uso más eficiente del tiempo de la Corte escucharlos al mismo tiempo. [ ¿según quién? ]
Los argumentos orales del caso se escucharon el 9 de noviembre de 2022. Muchos expertos legales anticiparon que la Corte Suprema revocaría o limitaría la ICWA en respuesta a este caso. [90]
El 15 de junio de 2023, en una votación de 7 a 2, la Corte Suprema confirmó la decisión del Tribunal del Quinto Circuito, confirmando la ICWA en su totalidad. La jueza Amy Coney Barrett escribió la opinión para la Corte, reafirmando la coherencia de la ICWA con la autoridad del Congreso según el Artículo I de la Constitución de los Estados Unidos . Los jueces Clarence Thomas y Samuel Alito disintieron con el argumento de que la ICWA infringía la soberanía estatal. [91] [92]
En la revista American University Law Review ; Washington, vol. 72, núm. 5, Kathryn Fort escribió "El camino a Brackeen: la defensa de la ICWA 2013-2023 en 2015". [93]
La novela Pigs in Heaven (Cerdos en el cielo) , de Barbara Kingsolver, de 1993, explora las consecuencias de la adopción de un niño cherokee por parte de un padre no nativo en condiciones de emergencia. También analiza cuestiones relacionadas entre la gente de su tribu, la historia de la ICWA y sus efectos a través de otros personajes. También explora la ICWA en términos de jurisdicción tribal sobre los niños nativos americanos y cuestiones para los posibles padres adoptivos. [94]