La Banda Michel es una nación indígena del centro de Alberta , Canadá, que el Gobierno de Canadá reconoció como nación y socio del tratado desde 1878 hasta 1958. Los descendientes de esa banda histórica, ahora organizados como una asociación llamada Primera Nación Michel , están involucrados en acciones legales y políticas para recuperar el reconocimiento.
La Banda Michel también era conocida como Banda Michel Caillehoo, Michel Caillehouis, Michel Caillehow, Michel Calihoo, Michel Calistrois o Michel Calliho, [1] en referencia al nombre de su jefe en el momento en que firmaron el Tratado 6 con la Corona canadiense por adhesión el 3 de septiembre de 1878.
En 1880, se inspeccionó una reserva india de 40 millas cuadradas (100 km 2 ) como "Michel IR 132" en el río Sturgeon, a unas 8 millas (13 km) de la misión católica romana en St. Albert , al noroeste de Edmonton , cerca del sitio de la ciudad actual de Villeneuve . La reserva fue descrita y inspeccionada en septiembre de 1880 por GA Simpsona como "hasta un puesto en la orilla derecha del río Sturgeon y de allí hacia el este a lo largo de dicha orilla del río hasta el punto de inicio, que contiene un área de cuarenta millas cuadradas más o menos". [2] y formalizada por Orden en Consejo PC 1151 el 17 de mayo de 1889.
Al igual que todas las Primeras Naciones de la zona de Edmonton , los miembros de la Banda Michel se vieron sometidos a presiones gubernamentales y de colonos para que entregaran sus tierras agrícolas. Las ventas de tierras, marcadas por la corrupción gubernamental, erosionaron de manera constante su base territorial durante el siguiente medio siglo. [ cita requerida ] En 1959, toda la banda fue "emancipada" (eliminada de su condición de indios a cambio del derecho a votar en las elecciones canadienses y de la eliminación de las restricciones de la Ley de los Indios el 31 de marzo de 1958, [ aclaración necesaria ] por Orden del Consejo PC 375. La Banda Michel fue la única en Canadá que obtuvo su derecho a voto durante el siglo XX. [3]
Los habitantes de la actual Primera Nación Michel tienen ascendencia principalmente de los grupos étnicos iroqueses , cree y métis . Un hombre iroqués (mohawk) llamado Louis Callihoo, nacido en 1782, llegó al oeste en 1800 para trabajar para la Compañía del Noroeste, y engendró un gran grupo de descendientes, muchos de los cuales viven en Alberta en la actualidad. En 1998, había más de 700 descendientes registrados. [3]
La banda de Michel, compuesta por iroqueses y su líder, llamado "Yellowhead", viajó desde el este para evitar ser asesinado debido a una recompensa ofrecida por el gobierno estadounidense por muertes demostrables de iroqueses. [ cita requerida ] Se rumoreaba que el iroqués Yellowhead era descendiente de la Corona francesa de una época en la que los iroqueses fueron invitados y visitaron al rey francés. Él, Yellowhead, creía que tenía que abandonar el este para evitar ser asesinado durante la Revolución Francesa, debido a su rumoreada conexión con la aristocracia francesa.
Michel y su banda llegaron a St. Albert, en Alberta, y él apeló al Padre Lacombe , que había llegado a Alberta en 1852, para que les preparara un hogar para él y su gente, su familia. La Reserva Michel, al norte de St. Albert, se convirtió en su base terrestre. En 1880 Michel Calihoo (la ortografía difiere), como líder de la banda, firmó un tratado y la banda se estableció en la "Reserva India Michel".
En 1958, casi toda la banda renunció a sus derechos de reserva y de tratado y obtuvo su derecho al voto. Como iroqueses, su estilo de gobierno se basaba en el voto (la democracia estadounidense se basa en el estilo de gobierno iroqués, en el que cada individuo tiene derecho a votar) y la política del gobierno colonial británico era que los indios de las reservas, los pueblos indígenas que firmaban tratados, no tenían derecho a voto. Así que la mayoría de la banda Michel renunció a su reserva y a sus derechos de tratado y se mudó a St. Albert, para poder votar.
La Banda Michel es la única Primera Nación de Canadá en el siglo XX que obtuvo su derecho al voto como grupo. [4]
En 1985, muchos descendientes de la histórica Banda Michel recuperaron su condición de indios gracias al proyecto de ley C-31 . Desde entonces han presionado al gobierno federal para que los reconozca nuevamente como una banda india con derechos aborígenes y en virtud de tratados . [5]
Muchos miembros de la Banda Michel rastrean su ascendencia hasta Louis Callihoo, un nombre usado por personas que no podían escribir su nombre iroqués. Fue llamado "Yellowhead" y conocido como Kara Komptee, Kwarakwante. Era mohawk (los mohawks son parte de la confederación iroquesa), nacido en 1782, Sault St. Louis, en lo que ahora se llama Kahnawake , Quebec. Era conocido como "Le Soleil Voyageur", que puede ser una referencia a la relación rumoreada con la aristocracia francesa; el rey francés, Luis XIV , conocido como "el Rey Sol". En 1800, Louis Kwarkwante, Yellowhead, se unió como voyageur con la Compañía del Noroeste (un empleado cambió su nombre a Caliheue) [6] y viajó al oeste desde Montreal hasta el norte de Alberta para trabajar como comerciante de pieles. Se casó con tres mujeres locales (una nativa sekani y dos hermanas francesas cree métis ). El mohawk, una lengua iroquesa , puede haber sido en algún momento la lengua de la banda, pero a finales del siglo XIX el padre Albert Lacombe escribió que la mayoría de los miembros de la banda hablaban cree o francés. [7] Parece probable que la banda Michel utilizara michif , una lengua mixta cree-francés. Los descendientes de la banda Michel todavía viven en todo Canadá. Entre ellos se encuentran el bajista, cineasta y fotógrafo Tegan Armstrong.
La Banda Michel surgió como un grupo cultural y de parentesco distinto durante el comercio de pieles canadiense .
Louis Kwarakwante ("El Viajero del Sol") nació en 1782 cerca de la Misión Católica de Saul St. Louis de Caughnawaga . [8] Se especula que Louis era mohawk . El nombre Kwarakwante parece ser una traducción incorrecta de Garakontie. Los registros enumeran su apellido de diversas formas: "Karaconti. Karaquienthe, Caraquanti". Louis también se conocía por el apellido Callihoo, que deriva de "Karhioo", que significa "Bosque Alto" en iroqués. Muchos miembros de su familia, especialmente aquellos que fueron al oeste con el comercio de pieles, tenían el nombre Karakontie otorgado por el clero . Louis Kwarakwante probablemente era nieto de Daniel Garakontie . [3]
Ya en 1800, la Compañía del Noroeste comenzó a emplear viajeros iroqueses . Colin Robertson dijo que prefería a los viajeros iroqueses a los francocanadienses en una travesía de ríos rápida o peligrosa "por su calma y presencia de ánimo que nunca los abandona en el mayor peligro". [3] Esta fue una tendencia común incluso hasta 1872, cuando George Grant comentó:
"Nuestras tripulaciones estaban formadas principalmente por indios iroqueses de Caugh-naw-aga, cerca de Montreal, los mejores navegantes que se conocen, según el testimonio de todos los que los han probado. Los iroqueses se comprometieron a realizar el viaje y contrataron a unos pocos ojibways para que llevaran el Shebandowan y el Fort Francis para completar el número necesario. Eran hombres de aspecto elegante y de miembros impecables, puntuales, diligentes, sin quejarse y que reservaban su afecto principal para sus canoas. Así como un jockey cuida a su caballo y pastorea a su perro, ellos cuidan de su canoa". [9]
Sin duda, la NWC contrató a iroqueses de Caughnawaga no solo por su experiencia, sino también por su familiaridad con el clero católico y los señoríos habitantes que tenían propiedades en las Misiones. De todos modos, las casas comunales de corteza todavía se parecían a las del valle Mohawk y todavía se practicaba la agricultura tradicional . En esta Misión, Louis Callihoo aprendió el catecismo y sus oraciones en su lengua materna . Hablaba francés y más tarde también muchos otros idiomas, lo que sin duda facilitó sus tratos comerciales. Fue contratado como canoero el 23 de noviembre de 1800 por McTavish, Frobisher & Company, agentes de la NWC.
Daniel Garacontié (también escrito Garagonthie, Garakontie y Garakontié), un sachem , jefe y orador onondaga , viajó por primera vez [ ¿cuándo? ] al noroeste desde las comunidades de Caughnawaga y St. Regis . Generaciones de iroqueses habían estado cazando pieles para ganarse la vida y se habían vuelto expertos en el comercio de bienes para mantener un estilo de vida cómodo en las regiones del río San Lorenzo y los Grandes Lagos . [3]
Los iroqueses se regían políticamente por las costumbres tradicionales y la forma de gobierno de la Gran Ley de la Paz . En 1645, los jefes iroqueses comenzaron a tratar a los franceses de Trois-Rivières , los hurones y los algonquinos . En sus tratos con los franceses, los diplomáticos iroqueses adaptaron el lenguaje y los rituales de la Gran Ley de la Paz para crear el protocolo para la diplomacia intercultural. [10] En 1654, Daniel Garakontie o "El Sol Móvil" fue el Gran Sachem de la Confederación Iroquesa.
"Cinco naciones enteras te hablan por mi boca. Tengo en mi corazón los sentimientos de todas las naciones iroquesas, y mi lengua es fiel a mi corazón". -Garakontie [11]
Garakontie era conocido como Sagochiendagehte ("el portador del nombre"), el nombre del Consejo de los Onondaga, un estatus que ocupaba como su principal portavoz. Garakontie era su apellido y no su título hereditario , por lo que su estatus como portavoz y diplomático jefe era un logro, no un atributo de su pertenencia al Clan del Oso. [12] Las primeras referencias a Garakontié revelan que luchó por preservar la paz general de 1653. [13]
Durante su estancia en Quebec, Garakontié proclamó su fe en el cristianismo. [12] Garakontié fue bautizado en la catedral de Quebec. [13] Anunció que ya no patrocinaría fiestas de sueños y declaró que la cosmología iroquesa era una fábula. [11] Los jefes iroqueses tradicionalistas sostenían que Garakontié se había vuelto francés y poco fiable . [12] Los jesuitas no sólo habían creado conversos católicos, sino también fuertes facciones cristianas y tradicionalistas que trajeron una inquietud sin precedentes a las comunidades iroquesas. [14]
A finales de la década de 1660, los misioneros jesuitas alentaron a un número cada vez mayor de iroqueses católicos a abandonar sus hogares para trasladarse a las aldeas misioneras de Canadá; a mediados de la década de 1670, más de doscientos habían partido. La falta de pieles para comerciar y para la guerra creó graves dificultades económicas en los iroqueses. En 1700, más de 500 de sus 2000 guerreros habían sido asesinados, capturados o habían desertado para ir a misiones católicas. [14]
La posición de la Primera Nación Michel se resume a través del testimonio ante el Comité de Asuntos Indígenas y del Norte el 9 de abril de 2008, por la jefa Rosalind Callihoo:
Soy la tataranieta de Michel Callihoo, quien firmó el tratado en 1878 mediante una adhesión al Tratado Nº 6. Estoy aquí hoy en nombre de más de 700 miembros de la Primera Nación Michel que fueron reinstalados en virtud del proyecto de ley C-31.
Quisiera presentar hoy al comité la cuestión de la discriminación a lo largo de la historia de Michel. Toda la banda obtuvo el derecho al voto en 1958 en virtud del artículo 112 de la Ley Indígena , que posteriormente fue derogada por considerarse discriminatoria.
El proyecto de ley C-31 también era discriminatorio. Dije que se había restituido a más de 700 miembros, pero probablemente haya aproximadamente la misma cantidad de personas que no fueron restituidas porque se les concedió el derecho al voto en virtud de la concesión del derecho al voto a las bandas. El proyecto de ley C-31 no abordaba ese tema, sino únicamente el derecho al voto individual.
Mi tercer comentario sobre la discriminación se refiere a la política de reclamaciones específicas y el acceso a la misma. En 1998, concluimos una investigación de la Comisión de Reclamaciones Indígenas. En esa investigación se formuló una recomendación a Canadá para que este país otorgara a la Primera Nación Michel una capacidad especial para presentar una reclamación específica. En 2002, después de cuatro años, el entonces Ministro de Asuntos Indígenas se negó a otorgarnos esa capacidad especial y la recomendación no fue adoptada.
Nuestra única recomendación hoy a este comité es proponer una enmienda a la definición de nación originaria en el Proyecto de Ley C-30. Para presentar una reclamación ante el Tribunal de Reclamaciones Específicas, una nación originaria debe cumplir con la definición de nación originaria en virtud del artículo 2 de la Ley sobre los Indios . Esta define a una nación originaria como una banda tal como se define en la ley. Esta definición debe ampliarse para incluir a la Primera Nación Michel, que sería una nación originaria si no fuera por el incumplimiento de la obligación legal por parte de Canadá, porque el incumplimiento de Canadá afecta directamente al estatus de la Primera Nación Michel.
La Comisión de Reclamaciones Indígenas señaló que Canadá no debería beneficiarse debido a un tecnicismo. En nuestro caso, Canadá sigue beneficiándose de su propio acto ilícito; señala su propia discriminación como justificación para no concedernos el estatus de beneficiarios de la política. El Parlamento continuaría con este error al promulgar el proyecto de ley C-30 sin la enmienda solicitada.
Uno de los propósitos del proyecto de ley C-30, y la razón por la que fue aprobado por la Asamblea de las Primeras Naciones, es que elimina el carácter no vinculante de las recomendaciones de la antigua Comisión de Reclamaciones Indígenas. El proyecto de ley C-30 es un paso positivo y lo apoyamos. Sin embargo, los beneficios del proyecto de ley C-30, tal como está redactado actualmente, nos excluyen debido a la situación de trampa 22 en la que nos encontramos. No se nos reconoce como una banda, pero decimos que deberíamos ser una banda. No podemos argumentar que deberíamos ser una banda.
Los principios y valores básicos de la sociedad canadiense se reflejan en las disposiciones constitucionales diseñadas para proteger los derechos de los pueblos aborígenes y abolir la discriminación. Estos principios y valores básicos deben aplicarse a nuestra situación. Tenemos ante nosotros los mismos problemas que todas las demás Primeras Naciones de Canadá; sin embargo, no tenemos una plataforma para plantearlos.
Instamos respetuosamente al comité a que recomiende que se modifique el proyecto de ley C-30 para que podamos tener acceso igualitario a los procesos legales que establece dicho proyecto de ley.
El padre Lacombe escribió sobre los iroqueses de la reserva de Michel diciendo que su lengua estaba casi extinta, reemplazada por los cree o el francés.