La ginofobia o ginefobia (/ˌɡaɪnəˈfoʊbiə/) es un miedo morboso e irracional a las mujeres , un tipo de fobia social específica . [1] Se encuentra en la mitología antigua, así como en casos modernos. Un pequeño número de investigadores y autores han intentado precisar las posibles causas de la ginofobia.
La ginofobia no debe confundirse generalmente con la misoginia , el odio, desprecio y prejuicio contra las mujeres , [2] [3] aunque algunos pueden usar los términos indistintamente, en referencia al aspecto social, en lugar del patológico, de las actitudes negativas hacia las mujeres. [4] El antónimo de misoginia es filoginia , el amor , respeto y admiración por las mujeres . [5]
La ginofobia es análoga a la androfobia , el miedo extremo y/o irracional a los hombres . Un subtipo de esta última es la caliginefobia, o el miedo a las mujeres hermosas. [6]
El término ginofobia proviene del griego γυνή – gunē , que significa “mujer” [7] y φόβος – phobos , “miedo”. [8] El Oxford English Dictionary cita el uso más antiguo conocido del término como un escrito de 1886 del médico Oliver Wendell Holmes, Sr. [9]
Entre los hipónimos del término "ginofobia" se incluye la feminofobia . [10] Entre los términos raros o arcaicos se incluye el latín horror feminae . [11]
En su libro Sadismo y masoquismo: la psicología del odio y la crueldad , Wilhelm Stekel analiza el horror femenino de un hombre masoquista .
Callitxe Nzamwita, un anciano ruandés que contó que su miedo a las mujeres había persistido durante más de medio siglo de su vida, fue entrevistado por Afrimax en 2023. Cerró su casa para evitar interactuar con mujeres y permaneció encerrado durante 55 años. Por ello, varios medios de comunicación internacionales lo citaron como un posible caso de ginofobia, aunque nunca recibió un diagnóstico formal. [12] [13] [14]
En la mitología antigua, la idea de la mujer como un "misterioso y mágico recipiente corporal" o " Gran Diosa intimidante " es común. En estos mitos, la mujer (a veces también representada como un Gran Árbol del Mundo , una granada, una amapola o una montaña) lleva todos los seres vivos y los vacía de sí misma en el mundo viviente. En la analogía del "recipiente", el interior del recipiente es desconocido y todos los orificios corporales son zonas especiales, cada una considerada como ídolos por la representación artística. La permanencia histórica de la mujer como recipiente corporal a veces se representa artísticamente para provocar miedo. Por ejemplo, Albert Dubout representó a la Gran Diosa provocando miedo en un hombre bajito simplemente mostrando sus grandes pechos y señalando que sus pechos sobrevivieron a la Segunda Guerra Mundial. [15]
En la India, la diosa "Kali la Terrible" es la madre del mundo y una temible, espantosa y sanguinaria destructora de la vida humana. Ella expresa parcialmente su destrucción a través de una amplia gama de avatares femeninos (o "agentes"). Los avatares y agentes de Kali son considerados por los creyentes como responsables de enfermedades graves como la fiebre tifoidea , la tos ferina , la epilepsia, el delirio y las convulsiones. [15] Por ejemplo, la diosa agente de Kali, Vasurimala, es mitificada como responsable de la viruela y el cólera. Los creyentes de la ciudad rural india de Cranganore, hacen ofrendas monetarias simbólicas a Kali, para cumplir promesas hechas por miedo a ser afectados por la viruela o el cólera. [16]
La mujer como "Gran Diosa" también solía representarse como diosa de la muerte en la mitología griega antigua. Por ejemplo, en la mitología griega antigua, al menos siete diosas femeninas son representadas como madres lactantes y como reinas de los muertos. [15]
Sigmund Freud , el fundador del psicoanálisis , argumentó que la hostilidad masculina hacia las mujeres se originaba en una concepción errónea subconsciente de la propia madre como castrada , que luego se transpone al individuo masculino como un miedo irracional por los propios genitales . Joseph Campbell exploró esto en el contexto de una imagen recurrente de una vagina dentata (la "vagina dentada") que envuelve y luego destruye el falo, mientras que el propio Freud en cambio destacó el mito griego de Medusa como una manifestación del miedo a los genitales y la sexualidad femeninas. [17]
Karen Horney , una crítica psicoanalítica de la teoría de Freud sobre la ansiedad de castración, propuso en El terror a la mujer (1932) que la ginofobia puede deberse en parte al miedo del niño a que sus genitales sean inadecuados en relación con la madre. También comentó que le sorprendió la falta de reconocimiento explícito de la ginofobia, después de haber encontrado supuestamente abundante evidencia histórica, clínica, mitológica y antropológica de la ginofobia. [18]
El autor de El miedo a las mujeres , Wolfgang Lederer, sostiene en su libro que la ginofobia es en parte el resultado de que hombres y mujeres supuestamente tienen diferentes actitudes hacia la moralidad basada en la sociedad. Sostiene que las mujeres estuvieron en su mayoría ausentes y también a veces explícitamente excluidas de los aspectos significativos de la creación de la sociedad. Sostiene además que esto contribuye a lo que él ve como una hostilidad femenina históricamente universal hacia los objetivos sociales como la justicia , objetivos que existen fuera de los asuntos interpersonales prácticos e inmediatos. Wolfgang sostiene que esta no es solo su idea, sino que se proyecta en la religión a través de todas las comunidades históricas que tienen tanto una deidad padre como una deidad madre, donde, sostiene, la deidad madre siempre es moralmente indiferente.
Como Wolfgang piensa que los hombres, en general, tienen ideales sociales, mientras que las mujeres, en general, no los tienen, sostiene que las mujeres "reales" "se entrometen obstinadamente y necesariamente" en el ideal imaginario que los hombres tienen de ellas. Afirma que esto genera en los hombres el temor de que las mujeres sean para siempre, o tarde o temprano, su decepción. [15]
Se han encontrado ejemplos extremos de gitanofobia cultural universal en las tierras altas de Nueva Guinea, donde la propaganda generalizada contra la masturbación coincide con nociones de "sexualidad femenina peligrosa". [19] La antropóloga Carol Ember sostiene que tales temores probablemente fueron causados por la disponibilidad limitada de los recursos básicos que serían necesarios para aumentar la población. [20]
