Los estudios bíblicos son la aplicación académica de un conjunto de disciplinas diversas al estudio de la Biblia (el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento ). [1] [2] Para su teoría y métodos, el campo se basa en disciplinas que van desde la historia antigua , la crítica histórica , la filología , la teología , la crítica textual , la crítica literaria , los antecedentes históricos, la mitología y la religión comparada . [1]
El Oxford Handbook of Biblical Studies define el campo como un conjunto de disciplinas diversas, y en algunos casos independientes, para el estudio de la colección de textos antiguos generalmente conocidos como la Biblia. [1] Estas disciplinas incluyen, entre otras, la crítica histórica , la arqueología , la hermenéutica , la crítica textual , la antropología cultural , la historia , la historia de la interpretación, la sociología , la teología [1] y la patrística .
Varias asociaciones y sociedades académicas promueven la investigación en este campo. La más grande es la Sociedad de Literatura Bíblica (SBL), con alrededor de 8.500 miembros en más de 80 países. Publica muchos libros y revistas sobre estudios bíblicos, incluida su revista insignia, el Journal of Biblical Literature . La SBL organiza una conferencia académica en América del Norte y otra conferencia internacional cada año, así como reuniones regionales más pequeñas. Otras incluyen la Asociación Europea de Estudios Bíblicos, la Sociedad Canadiense de Estudios Bíblicos , la Sociedad Teológica Evangélica , el Instituto de Investigación Bíblica , las Escuelas Estadounidenses de Investigación Oriental y la Asociación Bíblica Católica .
La crítica bíblica es el estudio e investigación erudito de los escritos bíblicos que busca hacer juicios perspicaces sobre estos escritos. [3] Al considerar los textos bíblicos como piezas literarias ordinarias, en lugar de separadas de otra literatura, como en la visión tradicional, la crítica bíblica pregunta cuándo y dónde se originó un texto en particular; cómo, por qué, por quién, para quién y en qué circunstancias fue producido; qué influencias estuvieron en juego en su producción; qué fuentes se usaron en su composición; y qué mensaje se pretendía transmitir. Varía ligeramente dependiendo de si el enfoque está en la Biblia hebrea , el Antiguo Testamento , las cartas del Nuevo Testamento o los evangelios canónicos . También juega un papel importante en la búsqueda de un Jesús histórico .
También aborda el texto físico, incluido el significado de las palabras y la forma en que se utilizan, así como su conservación, historia e integridad. La crítica bíblica se basa en una amplia gama de disciplinas académicas, entre ellas la arqueología , la antropología , el folclore , la religión comparada , los estudios de tradición oral y los estudios históricos y religiosos.
El análisis retórico del Nuevo Testamento y del Antiguo Testamento difieren debido al contexto en el que fueron escritos. El Nuevo Testamento fue escrito durante una época en la que había muchas ideas nuevas griegas y romanas sobre literatura y retórica , que brindan una vía para lo que se conocía y brindan recursos adicionales para estudiar los textos del Nuevo Testamento en esos contextos.
Los textos del Antiguo Testamento no fueron escritos en el mismo contexto y, debido a su naturaleza antigua, tienen pocos recursos adicionales a los que hacer referencia para temas comunes en la retórica y la literatura. Hay muchos estilos de texto abstractos en el Antiguo Testamento, incluidos relatos históricos, proverbios , textos poéticos, textos de alabanza (como los salmos ) y textos proféticos. El Nuevo Testamento es diferente en el sentido de que tiene principalmente dos estilos presentes: los evangelios , que son en su mayoría relatos históricos, y las cartas o epístolas. [4]
Cuando se trata de analizar y criticar textualmente el Nuevo Testamento, hay un par de enfoques eclécticos para entender el texto a un nivel más profundo. La crítica externa en el contexto de los estudios bíblicos implica comprender el quién, qué y cuándo de los textos del Nuevo Testamento. No analiza dentro del texto en sí, lo que se conoce como crítica interna. La crítica externa se centra en la fuente y las fechas del texto y qué tipo de texto es (en el Nuevo Testamento, eso es principalmente un relato del evangelio o una carta a una iglesia o persona). La crítica interna se centra específicamente en el contenido y la naturaleza de los textos. Factores como el estilo literario y la teología del autor pueden afectar la forma en que uno lee el texto. Eso puede requerir algún conocimiento de la crítica externa, ya que quién es el autor arrojará luz sobre por qué puede estar diciendo lo que está diciendo. [5]
La exégesis bíblica es la explicación o interpretación de las escrituras conocidas tradicionalmente como La Biblia. Gran parte de la exégesis bíblica se basa en dinámicas histórico-literarias, ya sea utilizando las escrituras para interpretar la historia y la ciencia, o utilizando la ciencia y la historia para interpretar las escrituras.
Esto es particularmente importante cuando se aplica a la persona de Jesucristo y a los Evangelios del Nuevo Testamento. Muchas personas están de acuerdo en que Jesús fue una persona histórica real, pero si era verdaderamente el Hijo de Dios es un tema de debate entre muchas personas, y esta distinción resulta importante para la interpretación de los textos y para determinar si los Evangelios deben leerse de manera literal o simbólica. [6]
El libro de Apocalipsis es muy diferente de los demás libros de la Biblia, lo que hace necesario un análisis adicional para determinar si debe leerse de manera literal o simbólica. Los objetivos del autor del libro (Juan) también tienen implicaciones en la forma en que uno lee el libro. Si uno lee Apocalipsis como un desarrollo literal del fin de los tiempos en lugar de leerlo como un libro altamente simbólico, habrá diferentes resultados en la interpretación de secciones particulares. [7]
Además, la visión que uno tiene de las Escrituras como sagradas y escritas por Dios o como un texto histórico tiene implicaciones en la interpretación que uno hace del texto. [8]
La crítica textual es una rama de la investigación textual, la filología y la crítica literaria que se ocupa de la identificación y eliminación de errores de transcripción en textos, tanto manuscritos como libros impresos. Los escribas antiguos cometían errores o alteraciones al copiar manuscritos a mano. Dada una copia manuscrita, varias o muchas copias, pero no el documento original, el crítico textual busca reconstruir el texto original (el urtext , arquetipo o autógrafo ) lo más fielmente posible. Los mismos procesos se pueden utilizar para intentar reconstruir ediciones intermedias, o recensiones, del historial de transcripción de un documento. El objetivo final del trabajo del crítico textual es la producción de una "edición crítica" que contenga un texto que se aproxime lo más posible al original.
Existen tres enfoques fundamentales para la crítica textual: el eclecticismo, la stemmatics y la edición de textos originales. En la actualidad, también se están utilizando técnicas de la disciplina biológica de la cladística para determinar las relaciones entre manuscritos.
La frase "baja crítica" se utiliza para describir el contraste entre la crítica textual y la " alta crítica ", que es el esfuerzo por establecer la autoría, la fecha y el lugar de composición del texto original.
La investigación histórica ha dominado a menudo los estudios bíblicos modernos. Los eruditos bíblicos suelen intentar interpretar un texto en particular dentro de su contexto histórico original y utilizan toda la información disponible para reconstruir ese contexto. La crítica histórica tiene como objetivo determinar la procedencia , la autoría y el proceso mediante el cual se compusieron los textos antiguos. Entre las teorías famosas de la crítica histórica se encuentran la hipótesis documental , que sugiere que el Pentateuco se compiló a partir de cuatro fuentes escritas diferentes, y diferentes reconstrucciones del "Jesús histórico", que se basan principalmente en las diferencias entre los evangelios canónicos.
Existe mucha controversia en torno al uso de la Biblia como fuente histórica. Se supone que el Antiguo Testamento sirve como un relato continuo del establecimiento del antiguo Israel . Si bien muchos historiadores coinciden en que figuras como el rey David y el rey Salomón son figuras históricas reales, surgen problemas cuando se busca afirmar o negar eventos como la creación del mundo y el diluvio de Noé . [9] El uso de términos como "mito" versus "historia" también crea controversia debido a algunas connotaciones que tiene cada palabra. A menudo, los textos "mitos" o "míticos" se consideran historias no verdaderas, mientras que los textos "históricos" o "históricos" se consideran hechos. Las historias míticas también pueden verse a veces como historias que sirven para algún tipo de lección religiosa o moral, pero no son necesariamente verdaderas; sin embargo, esto no significa que las historias históricas verdaderas no tengan lecciones religiosas y morales que las acompañen. [10] Estos puntos de vista sobre el mito y la historia son ejemplos de algunas dificultades cuando se trata de analizar el Antiguo Testamento como un texto histórico.
El análisis histórico del Nuevo Testamento también es difícil debido a la naturaleza de los textos originales que podemos analizar, específicamente su traducibilidad, así como también cómo la tradición oral tuvo efectos sobre la tradición escrita durante la formación y canonización de los textos del evangelio y las enseñanzas de Jesús. [5]
La Biblia hebrea, la base textual del Antiguo Testamento cristiano (aunque con un orden reorganizado y algunos libros divididos en dos), fue escrita en hebreo bíblico , aunque algunos capítulos fueron escritos en arameo bíblico . Los libros deuterocanónicos eliminados del Antiguo Testamento en algunas Biblias cristianas protestantes están escritos en hebreo, griego o arameo. El Nuevo Testamento fue escrito en griego koiné , con posibles matices arameos , al igual que la primera traducción de la Biblia hebrea, conocida como la Septuaginta o Antiguo Testamento griego. Por lo tanto, el hebreo, el griego y, a veces, el arameo continúan enseñándose en la mayoría de las universidades, colegios y seminarios con sólidos programas de estudios bíblicos.
Hay pocos manuscritos originales del Antiguo Testamento/Biblia hebrea, y aunque las traducciones antiguas (como la Septuaginta) están disponibles, surge un problema al comparar la traducción con el hebreo original (porque lo tenemos). Esto puede llevar a problemas para establecer la fiabilidad de traducciones como la Septuaginta. Para superar esto, los investigadores han ideado métodos para utilizar los pocos manuscritos que tenemos y continuamente sacar conclusiones y comparar con los textos originales utilizando esas conclusiones para proporcionar más fiabilidad a los textos disponibles. [11] Para indicar si una traducción es auténtica o no, es crucial buscar palabras clave que puedan parecer únicas y que no sean traducidas de un idioma raíz como el hebreo o cualquiera de los otros idiomas originales. Esto demuestra que hay muchos otros idiomas presentes en las traducciones que parecen reinventadas una y otra vez. Sin embargo, es normal ver tal cambio, y muestra la diferencia entre los escritos originales y el resultado final de las traducciones. Aunque la Biblia fue escrita originalmente en hebreo, fue traducida por primera vez al griego antiguo en el siglo III a. C. Esta versión se tradujo al Antiguo Testamento, pero cuando la Biblia se tradujo al Nuevo Testamento, ahora estaba en griego, o en otras palabras, en griego koiné, que también se conoce como griego bíblico. [12]
