El sistema de castas nepalí es el sistema tradicional de estratificación social de Nepal . El sistema de castas nepalí toma prestado en líneas generales el modelo clásico hindú Chaturvarnashram , que consta de cuatro amplias clases sociales o varna : brahmán , kshatriya , vaishya y sudra .
El sistema de castas define las clases sociales mediante una serie de grupos endogámicos jerárquicos a menudo denominados jaat . Esta costumbre prevalecía tradicionalmente solo en las tres sociedades indoarias de los khas , madhesi y newars . Sin embargo, desde la unificación de Nepal en el siglo XVIII, las diversas nacionalidades y tribus étnicas no hindúes de Nepal, anteriormente llamadas "matwalis" (bebedores de alcohol) y ahora denominadas "adivasi/janajati" (nacionalidades indígenas), se han incorporado a la jerarquía de castas con distintos grados de éxito. A pesar de la integración forzada por parte del estado en la estructura social panhindú, los grupos y tribus tradicionalmente no hindúes no necesariamente se adhieren a las costumbres y prácticas del sistema de castas. [1]
El Gobierno de Nepal abolió legalmente y criminalizó cualquier discriminación basada en castas, incluida la " intocabilidad " (el ostracismo de una casta específica) en 1963. [2] Con el paso de Nepal hacia la libertad y la igualdad, Nepal, anteriormente gobernado por una monarquía hindú , era una nación hindú que ahora se ha convertido en un estado secular . [3] El 28 de mayo de 2008, se declaró república, [4] poniendo fin al período del reino hindú . [5]
Las antiguas tribus que vivían alrededor del territorio norte del Nepal moderno parecen haber sido menos influenciadas por el sistema cuádruple Varna del hinduismo. En cambio, el culto a la naturaleza, el chamanismo y el culto a los antepasados eran más comunes en sintonía con la espiritualidad tibetana entre los grupos chino-tibetanos. Incluso los Khas /Parbatiyas, que hoy están abrumadoramente consolidados en la estructura de cuatro Varna , han seguido la tradición Masto desde la antigüedad, por la cual se invocan y adoran a las deidades tutelares Masta conocidas como bange-masta, bahiramasta, thado-masta, bahra-masta, athahra-masta . Esta forma de culto Masto entre los Khasas aparentemente no está relacionada con ninguna escritura védica ni con la tradición de las llanuras del Ganges de la India, y parece más cercana a la práctica chamánica Bon prebudista del Tíbet . [6]
El registro detallado más antiguo del sistema de castas en Nepal se ha encontrado en el valle de Katmandú del siglo V d. C. durante el período Licchavi (400-750 d. C.) con menciones de la presencia de brahmanes (sacerdotes védicos) y chandala (intocables). [7] La estructura de castas existente tal como fue introducida por los Lichhavis fue posteriormente reestructurada de manera fundamental durante el reinado del rey Jayasthiti Malla (1380-1394). [8] Esta reestructuración fue el resultado de más de un milenio de nuevos inmigrantes arios de las llanuras desde la época de los Lichchavis. La serie de migraciones arias a Katmandú condujo al aumento de la población y a la formación de una sociedad urbana compleja y basada en castas. [8] Entre ellos, la migración más notable fue la llegada de los Malla y Chathariya/ Kshatriya posteriores y sus brahmanes Maithil y otros como los Khadgis (carniceros), Dobhi , entre otros, con la conquista del reino de Karnat en 1324 CE por Ghiyath al-Din Tughluq , el fundador de la dinastía Tughlaq y sultán de Delhi. [9] La reestructuración de Jayasthiti Malla también convirtió a los monjes budistas célibes al estado de jefes de familia y dentro del redil jerárquico por primera vez para formar la casta de Vajracharya y Shakya . [10] También solidificó la supremacía de los descendientes de los brahmanes Kanyakubja como los brahmanes Rajopadhyaya sobre otros sacerdotes como los brahmanes Maithil. Los Karmacharyas y Joshis fueron despojados de su condición de brahmanes por estos nuevos y posiblemente más cultos brahmanes, y asimilados en el Kshatriya/Chathariya. La reestructuración también cedió el poder a la recién formada aristocracia Malla de los Chathariya Shrestha, que formaron la nueva y poderosa casta aristocrática del reino Malla. [11] Por lo tanto, la base de la sociedad Newar actual se apoya firmemente en esta reestructuración por parte de Malla, ya que la sociedad Newar continúa comprendiendo los 4 varna y los 64 grupos de castas diferentes que se asignaron jerárquicamente en la época de Jayasthiti Malla según las escrituras hindúes clásicas y religiosas como el Manusmriti. [1] [12] Rey Gorkha del principado de Chaubisi , Ram ShahTambién se dice que Shah (1609-1636) introdujo algunas normas y reglamentos sobre las relaciones entre los diferentes grupos de personas en el reino de Gorkha. A medida que los gobernantes Sha conquistaron más territorios y personas, el concepto de jerarquía de castas se aplicó con más firmeza como principio organizador para consolidar a las diversas personas bajo su autoridad. En 1854, a principios del período del gobierno Rana, se proclamó un Código Jurídico Nacional (Muluki Ain) que establecía códigos detallados para el comportamiento entre castas y especificaba los castigos por su infracción. [11]
Aunque la jerarquía basada en castas o tribus ha sido un rasgo distintivo de todas las etnias de Nepal, sólo tres sociedades formaban parte tradicionalmente del concepto de división social y jerarquía de los cuatro Varna . Estas sociedades/etnias eran: los khas/parbatiya y los newars en las colinas y los madhesis en las llanuras.
La estructura social de los grupos hindúes de las colinas o khas de origen de casta es simple en comparación con las otras dos sociedades, reflejando solo tres grupos en jerarquía, con la clara ausencia de las varnas vaishya y shudra. Gran parte de la población khas, anteriormente animista/tribal, de la región occidental de Nepal adquirió el estatus de "chhetri" en la década de 1850 con la proclamación del primer ministro rana Jung Bahadur Rana, lo que convirtió a los chhetris en la casta/tribu más poblada de Nepal. La lengua materna de estos grupos es el kumaoni, el nepalí y sus dialectos como el baitadeli y el doteli. En 2001, la CBS registró solo nueve grupos en los grupos hindúes de las colinas de origen de casta. [13]
El caso de los newar es excepcional. Este grupo presenta una estructura social complicada que no sólo refleja el modelo de las cuatro categorías de varna hindúes y las castas impuras que están fuera de él, sino que también está claramente dividido entre las castas budistas superiores e inferiores. En la actualidad, los newars están divididos en grupos de más de 25 categorías de castas ocupacionales que comparten una lengua común (lengua materna), el nepalí o hablan nepalí. [13]
La estructura social de los grupos hindúes madhesi de origen de casta es compleja y refleja cuatro grupos varna con una estructura jerárquica distinta en su interior. Estos diversos grupos culturales pertenecen a cuatro grupos lingüísticos distintos: maithili , bajika, bhojpuri y awadhi . En 2001, la CBS registró 43 grupos hindúes de origen de casta en Madhesh . [13] El prejuicio de casta es mucho menos frecuente en las ciudades en la actualidad, aunque nada ha cambiado en las regiones rurales. Como resultado de los cambios ocupacionales, el aumento de la educación, sus propios esfuerzos por emular a las castas superiores y la consolidación del poder político, los dalits urbanos en Terai han ascendido en estatus. El Informe Nacional dice: "Durante los últimos 15-20 años, tres grupos, a saber, los sudi, los kalwar y los teli, han mejorado socialmente su estatus desde la comunidad inaceptable para el agua a la comunidad aceptable para el agua dentro de los grupos de castas hindúes de origen tarai". [14] [15]
El código civil nepalí Muluki Ain fue encargado por Jung Bahadur Rana después de su gira europea y promulgado en 1854. Tenía sus raíces en la ley hindú tradicional y codificó las prácticas sociales durante varios siglos en Nepal. [16] La ley también comprendía Prāyaścitta (evitación y eliminación del pecado) y Ācāra (la ley consuetudinaria de diferentes castas y comunidades).
Se trató de un intento de incluir a toda la población hindú y no hindú del Nepal de esa época en un único código cívico jerárquico desde la perspectiva de los gobernantes Khas. Los brahmanes y chatrias de Terai y Newar fueron colocados oficialmente por debajo de sus equivalentes Khas. De manera similar, las graves limitaciones y descuidos de este código incluyen la exclusión total de los grandes grupos de rango medio de Terai. La contradicción más notable es la inclusión de tribus que anteriormente no eran hindúes, los grupos "adivasi janajati", así como de no nepalíes, incluidos musulmanes y europeos, en el redil jerárquico. [1] [12]
Jerarquías de los principales grupos étnicos/castas en Nepal según Muluki Ain: [17] [18]
Sin embargo, los valores sociales predicados por el Muluki Ain eran restrictivos, anacrónicos y no estaban en sintonía con el espíritu de la época. Estos valores se consideraban un potente instrumento de represión política de los Rana. Después del régimen de los Rana, las normas de casta relativas a la comida, la bebida y el matrimonio entre castas se despreciaban abiertamente, pero el Muluki Ain no había sido derogado. En 1963, el Código Jurídico fue reemplazado por el Nuevo Código Jurídico de 1964. El reconocimiento legal de las castas y todas las leyes discriminatorias basadas en ellas desaparecieron.
El sistema de castas sigue intacto hoy en día, pero las reglas no son tan rígidas como en el pasado. En 1963, se aprobó una ley (New Muluki Ain-1963) que ilegalizaba la discriminación contra otras castas y que, por consiguiente, todas ellas recibían el mismo trato ante la ley. [19] La educación es gratuita y está abierta a todas las castas.
El sistema de castas genera una división estructural de clases que persiste, en la que las castas/etnias inferiores no son, por lo general, iguales en términos socioeconómicos que las castas/etnias superiores. Investigaciones recientes también han demostrado que, en lo que respecta a las impresiones de los nepalíes sobre el cambio social, la "pobreza, los recursos humanos y la región" explican más la variación que la "etnia, la casta o la pertenencia religiosa", es decir, la percepción que tienen las personas de su propia situación social tiene más que ver con la geografía y la clase social objetiva que con su asociación con los grupos en los que el Estado ha basado su política social interna. [20]
La participación de los Khas-Brahmanes en la función pública es del 41,3% a pesar de su tamaño de población del 12,2%. La población de Newars (todas las castas) es de alrededor del 5%, pero su ocupación en la función pública es más de un tercio (33,2%), aunque la gran mayoría de esta proporción proviene de los segmentos minoritarios de casta superior de los Chathariya y Panchthariya Shrestha Newars. Los Newars de casta superior siguen siendo la comunidad más sobrerrepresentada en términos de acceso sociopolítico. La población de Khas-Chhetris constituye el 17,6%, pero su participación es de apenas el 14,7%. Si estas tres comunidades principales (los khas de casta superior (bahun y chhetri) y los newars de casta superior (shresthas) o "BCN") combinan sus cuotas en el Gobierno de Nepal, el empleo en el servicio civil es del 89,2% en 1991. Su predominio se refleja en la educación, la administración y las actividades económicas de la nación. Entre ellos, el 73,8% de los que reciben educación superior pertenecen a los BCN, el 22,0% a los janajatis y el 2,9% a los dalit. [21]
Se han convertido en los principales tomadores de decisiones en la burocracia de Nepal, como se ha vuelto meridianamente claro. En términos de generación de ingresos/ganancias, los newars tienen el ingreso per cápita más alto de Rs. 38,193. Los brahmanes khas vienen a continuación con un ingreso promedio de Rs. 24,399, los janajatis adivasi ocupan el tercer lugar con un ingreso promedio de Rs. 15,630, los dalits Rs. 12,114 y los musulmanes ocupan el puesto más bajo, Rs. 11,014' [22] Las transiciones democráticas también fracasaron en ser una gestión inclusiva y una gobernanza funcional principalmente porque el gobierno fue incapaz de comprender y articular el espíritu de todo el pueblo nepalí independientemente de su casta, género, etnia y religión.
En este proceso, los excluidos fueron la clase oprimida (dalits), las mujeres, los más pobres de los pobres, los impotentes y los ciudadanos de segunda clase y las nacionalidades indígenas (adivasi janajatis). En Nepal, las castas altas dominan el 91,2% entre las posiciones prominentes en la política y la burocracia. Los dalits que constituyen el 12,8 por ciento de la población total del país no tienen representación en los escalones superiores del poder (Gurung, H. 2006). De manera similar, los janajatis tienen el 32,0% (excluyendo a los newars) de la población total del país, tiene una representación del 7,1%. [23] En términos de educación, el 88,0% de los Khas Brahmins y Chhetris, y los newars tienen acceso a la escuela, el 12,0% nunca ha ido a la escuela. Más del cincuenta (52,0%) de los dalits de las colinas, el 47,0% de los dalits de Tarai, el 48,0% de los musulmanes y el 30% de los janajatis adivasi de las colinas nunca han ido a la escuela. (Censo, 2001)
En los últimos tiempos, tras el derrocamiento de la monarquía nepalí y el avance hacia una república federal, la etnicidad y la casta han cobrado protagonismo: a los pueblos indígenas ( adivasi janajati ), que constituyen un tercio del país, se les han garantizado derechos que aún no se han cumplido. Se observa una reacción ante esto entre ciertos grupos Khas Brahmin y Chhetri, que tratan de impedir que los derechos basados en el grupo se conviertan en un factor importante en el país, que anteriormente tenía un sistema político asociado a la discriminación basada en el grupo. Algunos analistas externos han sugerido que "la búsqueda de un equilibrio en el enfoque requiere abordar tanto las injusticias históricas indígenas específicas como la creación de una ciudadanía común para todos los ciudadanos marginados independientemente de su identidad, lo que sigue siendo una cuestión especialmente difícil para Nepal". [24]
Según el profesor Madhusudan Subedi, los avances económicos y políticos han hecho que el sistema de castas rompa su estancamiento y su status quo. Las nuevas divisiones y diferencias han dado lugar a nuevos antagonismos y normas sociales. Las personas de clase trabajadora de las zonas urbanas deben ganarse la vida vendiendo su fuerza de trabajo. Las barreras tradicionales de casta se han derribado como resultado de esa movilidad social. En el contexto rural, el sistema tradicional de agricultura de subsistencia y la antigua estructura de castas han cambiado significativamente, y se está desarrollando una relación basada en el trabajo asalariado en la tierra. [25]
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