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Shambuka

Rama mata a Shambuka. Ilustración de una miniatura mogol del Ramayana.

Shambuka ( sánscrito : शम्बूक , IAST : śambūka) es un personaje de algunas ediciones del Ramayana . Algunos dicen que el personaje y su historia son una interpolación que no se encuentra en el Ramayana Valmiki original , sino en una adición posterior llamada Uttara Kanda . [1] [2] [ disputadodiscutir ]

Según esta versión, Shambuka, un asceta shudra, fue asesinado por el dios Rama (protagonista del Ramayana ) por intentar realizar tapas (austeridades) en violación del dharma , lo que resultó en el mal karma que causó la muerte del hijo de un brahmán . [3] [4] [5]

Se cree que la historia fue creada en un período posterior. [6] Mientras que el Uttara Kanda ( incluido el cuento de Shambuka) generalmente se considera una interpolación posterior a la epopeya original, [1] [7] el Libro se considera parte de la "tradición Ramayana en curso" y parte del Valmiki Ramayana . [1] [8]

Se alude a Shambhuka en la epopeya Mahabharata ; su historia se vuelve a contar en algunas versiones del Ramayana . [9] En la literatura jainista , la historia de Shambuka es diferente y es el hijo de Surpanakha . [10]

Leyenda en el Uttara Kanda del Ramayana

Según esta historia, cuando Rama gobernaba Ayodhya , un brahmán se acercó a la corte y les dijo a todos que su hijo pequeño había muerto debido al mal gobierno de Rama. Rama inmediatamente convocó una reunión con todos sus ministros y preguntó por la causa de esto. El sabio Narada le dijo que esto había sucedido debido a una violación de una regla de tapas (austeridades). Narada le informó que un shudra estaba realizando tapas, lo cual estaba prohibido en la era de Treta . Entonces Rama fue en busca del shudra y encontró el lugar donde Shambuka estaba realizando penitencia. Después de confirmar que Shambuka era de hecho un shudra, Rama lo mató. Los dioses elogiaron a Rama por este acto y lo felicitaron por proteger sus intereses y por no permitir que el shudra alcanzara el cielo en persona. El hijo del brahmán también resucitó. [1] [4]

El Uttara Kanda , que data del período postvédico (siglos III al II a. C.) [11], se considera una interpolación de la epopeya original. [11] [1] [7]

Aparición en otros textos

Valmiki Ramayan I Gita Press Gorakhpur por MahaMuni
Valmiki Ramayan I Gita Press Gorakhpur por MahaMuni महामुनि का संग्रह"

En la epopeya Mahabharata (compilada principalmente en el siglo III a. C.-siglo IV d. C.), se alude a Shambuka en 12.149.61.62 [9] , en un debate entre un chacal y un buitre en un crematorio. El chacal insta a la familia de un niño muerto a no abandonarlo en el crematorio, citando cómo Rama revive a un niño brahmán muerto y mata al sudra Shambuka. [12] [13] [14] [15]

El Shambuka también aparece en Raghuvaṃśa , un poema épico compuesto por el célebre poeta sánscrito Kālidāsa en el siglo V d.C.; Uttaramacarita , una obra de teatro sánscrita compuesta por Bhavabhuti en el siglo VII d.C. y el texto sánscrito del siglo XV Ananda Ramayana . [16] [17] [18] El asesinato de Shambuka por parte de Rama también se menciona en el verso 749 de prabandham 'Perumal Thirumozhi' (cantado por Kulasekara Alvar ) de Naalayira Divya Prabandham , una colección de 4.000 versos compuestos por los 12 Alvars . [19] La leyenda también está cubierta en el Ramavataram escrito por el poeta tamil Kambar en el siglo XII. [20]

Esta historia falta en versiones posteriores del Ramayana, como el Ramcharitmanas , escrito por Tulsidas en el siglo XVI, que termina con la coronación de Rama. [21]

Recepción

El Templo Rama en Ramtek (siglo X, restaurado) [22] debe sus orígenes a Shambuka según la leyenda local.

Según la leyenda del templo local, el templo de Rama en Ramtek debe su origen a Shambuka. Se cree que Shambuka realizó sus tapas en la colina de Ramtek. Rama le concedió a Shambuka tres bendiciones a petición suya: que Rama se quedara en Ramtek (origen del templo) y que el cadáver de Shambuka se convirtiera en un shivalinga (icono del dios Shiva ). Los devotos adoran a Shambuka antes de adorar a Rama, como en la última bendición. [23] [24]

Autores como Rabindranath Tagore y Mahatma Gandhi tratan el personaje de Shambuka como una interpolación y creación de un período posterior. [25] [26] La tradición vaishnavite de Pushtimarg señala que el Ramayana hace referencia a otros shudras, como Shabari , que vivían en el bosque. Por lo tanto, Shambuka violó deliberadamente el dharma para llamar la atención de Rama y alcanzó la salvación cuando fue decapitado. [27]

KR Raju calificó la historia de Shambuka de "frívola" y "maliciosamente inventada". [28]

Relación con el sistema de castas

La historia de Shambuka está conectada con las discusiones sobre el sistema de castas , porque retrata positivamente el asesinato de Shambuka por parte de Rama. [6] Shambuka actúa fuera de su casta, por lo que es una amenaza para el orden social. [29] Rinehart señala que "la historia de Shambuka es bien conocida por las castas bajas, que se identifican con el maltratado Shambuka". [21] Se han hecho críticas similares durante siglos: la obra del siglo VIII Uttararamacharita retrata a Rama como arrepentido y obligado por el deber a matar a Shambuka para defender el orden social. [1] : 9  El mismo punto se hizo explícitamente en el ensayo de BR Ambedkar , Annihilation of Caste , en el que señala la historia de Shambuka como evidencia de que el sistema de castas solo puede mantenerse mediante la amenaza de la fuerza letal. [30] El activista social y político indio Periyar criticó vehementemente a Rama por su maltrato a los Shudras, citando el ejemplo de Shambuka. [31]

Estos temas han aparecido en la obra literaria moderna en forma de recuentos de la historia de Shambuka. [32] Varias obras han reimaginado la historia, modificándola de diversas formas para representar a Rama como un sirviente de la clase dominante ( Sambuka Vadha (1920) de T. Ramaswamy Choudary ), para que Shambuka actúe como portavoz de los eruditos anticastas ( Ramayana Natakam (1954) de Thiruvarur K. Thangaraju), o para que Shambuka viva y en su lugar ayude al brahmán que lo acusó para alcanzar la iluminación ( Shudra Tapasvi (1944) de Kuvempu ). [32] La película Kanchana Sita de 1977 , basada en una obra de 1961 con el mismo nombre , representa a Rama atrapado en un conflicto interno entre moksha (el deseo de iluminación) y artha (el deseo de poder soberano). [33]

En la cultura popular

Notas

  1. ^ abcdef Paula Richman (2008). Relatos del Ramayana en el sur de la India moderna: una antología. Indiana University Press. pág. 111. ISBN 978-0-253-21953-4Archivado del original el 6 de agosto de 2020 . Consultado el 27 de abril de 2020 .
  2. ^ Goldman, Robert; Goldman, Sally (2022). El Rāmāyaṇa de Vālmīki: la traducción completa al inglés . Princeton University Press. ISBN 9780691225029.:7–8 
  3. ^ Gobierno de Maharashtra, Diccionario geográfico del distrito de Nasik: «Historia - Período antiguo». Archivado desde el original el 7 de noviembre de 2006. Consultado el 1 de octubre de 2006 .(texto acreditado a Mahamahopadhyaya Dr. VV Mirashi)
  4. ^ ab Hari Prasad Shastri (1957). El Ramayana de Valmiki. vol. III - Yuddha Kanda y Uttara Kanda. Shanti Sadán. págs. 583–586. ISBN 978-0-8542-4048-7. OCLC  654387657. OL  8651428W.
  5. ^ "Cantos LXXV-LXXVI (75-76)". Śrīmad Vālmīki-Rāmāyaṇa (en inglés y sánscrito). vol. Parte III - Yuddha Kāṇḍa y Uttara Kāṇḍa (3 ed.). Prensa Gita . 1992, págs. 2130-2135. OCLC  27360288. Archivado desde el original el 5 de abril de 2023 . Consultado el 22 de marzo de 2023 .
  6. ^ ab Nadkarni, MV (2003). "¿El sistema de castas es intrínseco al hinduismo? Derribando un mito". Economic and Political Weekly . 38 (45): 4787. ISSN  2349-8846. JSTOR  4414252. Archivado desde el original el 12 de noviembre de 2022 . Consultado el 12 de noviembre de 2022 .
  7. ^ ab Introducción a las formas orientales de pensamiento . Concept Publishing Company. pág. 158. A estas alturas, se puede afirmar con certeza que el "Uttarkand" del Ramayana es una interpolación de un período bastante posterior.
  8. ^ Sattar, Arshia (14 de noviembre de 2016). Uttara: El libro de las respuestas. Penguin Books Limited. ISBN 978-93-85990-35-9.
  9. ^ ab Buitenen, Johannes Adrianus Bernardus; Fitzgerald, James L. (1973). El Mahabharata, volumen 7: Libro 11: El libro de las mujeres Libro 12: El libro de la paz, parte 1 . University of Chicago Press. pág. 814. ISBN 978-0-226-25250-6.
  10. ^ "Shambuk de Surpanakha". 18 de junio de 2023.
  11. ^ ab Indológica Taurinensia. Instituto de Indología. 2005. pág. 245.
  12. ^ Sherraden págs. 1-2
  13. ^ "El Mahabharata, Libro 12: Santi Parva: Apaddharmanusasana Parva: Sección CLIII". textos-sagrados.com . Consultado el 21 de noviembre de 2023 . Kisari Mohan Ganguli pág. 338, Nota 338:1
  14. ^ Raghavan, Venkatarama (1973). El Gran Ramayana . Fideicomiso Kashiraj de toda la India. pag. 27.
  15. ^ El Mahabharata: Volumen 8. Penguin UK. 1 de junio de 2015. pp. Nota 157. ISBN 978-93-5118-567-3.
  16. ^ Richman, Paula (2001). Cuestionando el Ramayana: una tradición del sur de Asia. University of California Press. pp. 54, 95–96. ISBN 9780520220744.
  17. ^ Kalidasa, Mallinatha, MR Kaale (1922). El Raghuvamsa de Kalidasa: con el comentario (el Samjivani) de Mallinatha. Bombay: PS Rege. pag. 22. OCLC  1051754532.{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  18. ^ Kalidasa, Mallinatha, MR Kaale (1922). El Raghuvamsa de Kalidasa: con el comentario (el Samjivani) de Mallinatha. Bombay: PS Rege. OCLC  223345573.{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  19. ^ Kulasekara Álvar. Perumal Thirumozhi, Naalayira Divya Prabandham (PDF) . Proyecto Madurai. pag. 131.
  20. ^ Mani, Vettam (1 de enero de 2015). Enciclopedia Puránica: Una obra completa con especial referencia a la literatura épica y puránica. Motilal Banarsidass. págs. 678-9. ISBN 978-81-208-0597-2.
  21. ^ ab Rinehart, Robin (2004). Hinduismo contemporáneo: ritual, cultura y práctica. ABC-CLIO. pág. 246. ISBN 978-1-57607-905-8.
  22. ^ Hans Bakker (1990). La historia de los lugares sagrados en la India tal como se refleja en la literatura tradicional: artículos sobre la peregrinación en el sur de Asia. BRILL. pp. 70–73. ISBN 90-04-09318-4.
  23. ^ Paula Richman en Sherraden pág. xviii
  24. ^ Leslie, Julia (22 de noviembre de 2017). Autoridad y significado en las religiones indias: el hinduismo y el caso de Valmiki . Routledge. pág. 116. ISBN. 978-1-351-77299-0.
  25. ^ Gangeya Mukherji (29 de noviembre de 2020). Una idea alternativa de la India: Tagore y Vivekananda . Taylor y Francisco. pag. 83.ISBN 9781000083774.
  26. ^ DK Misra; Shambhu Lal Doshi; CM Jain (1972). Gandhi y el orden social. Publicaciones de investigación en ciencias sociales. pág. 14. ISBN 9780896843950. Archivado del original el 19 de mayo de 2022 . Consultado el 19 de mayo de 2022 . Mahatma Gandhi , por otro lado, ha considerado toda esta historia como una interpolación
  27. ^ Motiramji Sastri, Ramayan (en gujarati) (Ahmedabad, 1961).
  28. ^ Intocabilidad en llamas Archivado el 5 de abril de 2023 en Wayback Machine , p.17, 1997
  29. ^ Doniger, Wendy (noviembre de 2010). Los hindúes: una historia alternativa. Penguin Books. pág. 235. ISBN 978-0143116691.
  30. ^ Ambedkar, Bhimrao Ramji (1936). Aniquilación de las castas (discurso). Conferencia anual de 1936 del Jat-Pat-Todak Mandal de Lahore (no pronunciada).
  31. ^ Richman, Paula (9 de marzo de 2018). "Por qué Periyar criticó al Ramayana (y a Rama)". Scroll.in . Consultado el 20 de noviembre de 2023 .
  32. ^ abcde Richman, Paula (2004). "¿Por qué un shudra no puede realizar ascetismo? Sambuka en tres obras modernas del sur de la India". En Mandakranta, Bose (ed.). El Ramayana revisitado . Oxford University Press.
  33. ^ ab Zacharias, Usha (2008). "Unión con la naturaleza: Prakriti y soberanía en Kanchana Sita de Aravindan". En Paula Richman (ed.). Ramayana Stories in Modern South India: An Anthology . Bloomington: Indiana University Press . págs. 99–107. ISBN 978-0-253-34988-0.

Referencias