Los Saramaka , Saamaka o Saramacca [nota 1] son uno de los seis pueblos cimarrones (anteriormente llamados "negros de Bush") en la República de Surinam y uno de los pueblos cimarrones de la Guayana Francesa . En 2007, los Saramaka ganaron un fallo de la Corte Interamericana de Derechos Humanos que apoyaba sus derechos territoriales en Surinam para las tierras que históricamente habían ocupado, frente a reclamos del gobierno nacional. Fue una decisión histórica para los pueblos indígenas del mundo. Han recibido compensación por daños y controlan este fondo para sus propios objetivos de desarrollo.
La palabra "cimarrón" proviene del español cimarrón , que derivó de una raíz arahuaca . [3] Especialmente desde 1990, algunos de los Saramaka han emigrado a la Guayana Francesa debido a la prolongada guerra civil en Surinam. A principios del siglo XVI, el término "cimarrón" ( cimarrón ) se utilizaba en toda América para designar a los esclavos que habían escapado de la esclavitud y habían establecido comunidades independientes fuera del control de los colonos. [4]
Los 90.000 [1] Saramaka de Surinam (algunos de los cuales viven en la vecina Guayana Francesa ) son una minoría dentro de esta nación multiétnica. Los Saramaka, junto con los otros cimarrones de Surinam y la Guayana Francesa: los Ndyuka (90.000), y los Matawai , Paramaka , Aluku y Kwinti (que en conjunto suman unos 25.000).
Desde que escaparon de la esclavitud en los siglos XVII y XVIII, los Saramaka han vivido principalmente a lo largo del río Alto Surinam y sus afluentes, el Gaánlío y el Pikílío. Desde la década de 1960, también viven a lo largo del río Bajo Surinam en aldeas construidas por el gobierno colonial y Alcoa , una importante empresa de aluminio. Fueron reubicados para permitir la inundación de aproximadamente la mitad de su territorio tribal para un proyecto hidroeléctrico construido para suministrar electricidad a una fundición de aluminio . Hoy en día, alrededor de un tercio de los Saramaka vive en la Guayana Francesa, y la mayoría ha emigrado allí desde 1990 después de la guerra en Surinam. [5]
Los Saramaka y los Matawai (en el centro de Surinam) hablan variantes de una lengua criolla llamada Saramaccan . Los ndyuka, paramaka y aluku (en el este de Surinam), así como los varios cientos de kwinti, hablan variantes de otra lengua criolla, el ndyuka . Ambas lenguas están históricamente relacionadas con el sranan tongo , la lengua criolla de la costa de Surinam. Aproximadamente el 50 por ciento del léxico saramacano deriva de varias lenguas de África occidental y central, el 20 por ciento del inglés (el idioma de los colonos originales de Surinam), el 20 por ciento del portugués (el idioma de los capataces y amos de esclavos en muchas plantaciones de Surinam ). y el 10 por ciento restante de lenguas amerindias y holandeses (estos últimos fueron colonos posteriores). [6] Aunque léxicamente diferente, la gramática se parece a la de otros criollos atlánticos y deriva de modelos de África occidental. [7]
Los antepasados de los Saramaka se encontraban entre los africanos vendidos como esclavos de plantaciones a los europeos en Surinam a finales del siglo XVII y principios del XVIII. [8] : 1 Provenientes de una variedad de pueblos de África occidental y central que hablaban muchos idiomas diferentes, escaparon a la densa selva tropical , individualmente, en pequeños grupos y, a veces, en grandes rebeliones colectivas. Durante casi 100 años, lucharon desde la selva por su independencia. Eran tan temidos que los mapas de finales del siglo XVIII mostraban las fortificaciones defensivas de la colonia europea destinadas a proteger contra sus incursiones. [9]
En 1762, un siglo antes de la emancipación general de los esclavos en Surinam, los cimarrones obtuvieron su libertad y firmaron un tratado con la Corona holandesa para reconocer sus derechos territoriales y privilegios comerciales. Los Saramaka tienen un gran interés en la historia de sus años de formación; conservan su riquísima tradición oral . La investigación académica innovadora desde finales del siglo XX ha reunido relatos orales y de archivo en nuevas historias. [10] [8] [11] Al igual que los otros cimarrones de Surinam, los Saramaka vivieron casi como un estado dentro de un estado hasta mediados del siglo XX, cuando aumentó el ritmo de las invasiones externas.
A finales de la década de 1980, una guerra civil entre los cimarrones y el gobierno militar de Surinam causó dificultades considerables a los saramaka y otros cimarrones. A mediados de 1989, aproximadamente 3.000 saramaka y 8.000 ndyuka vivían como refugiados temporales en la Guayana Francesa. El acceso al mundo exterior estaba severamente restringido para muchos Saramaka en su tierra natal. [12] El fin de la guerra a mediados de la década de 1990 inició un período en el que el gobierno nacional descuidó en gran medida las necesidades de los Saramaka y otros cimarrones mientras otorgaba grandes concesiones madereras y mineras a multinacionales extranjeras (chinas, indonesias, malayas y otras). en territorio tradicional Saramaka. No consultaron a las autoridades Saramaka. [13]
Además, durante este período se produjeron numerosos cambios sociales, tanto en la costa de Surinam como en el territorio Saramaka. Los voluntarios del Cuerpo de Paz de los Estados Unidos vivieron y trabajaron en las aldeas Saramaka, y los mineros de oro brasileños llegaron al río Surinam. Actividades económicas como la prostitución, los juegos de casino y el contrabando de drogas se convirtieron en industrias importantes en la costa de Surinam y acompañaron a los mineros hacia el interior. [14]
A mediados de la década de 1990, la Asociación de Autoridades Saramaka presentó una denuncia ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos para proteger sus derechos territoriales . En noviembre de 2007, la Corte Interamericana de Derechos Humanos falló a favor del pueblo Saramaka en contra del gobierno de Surinam. [15] En esta decisión histórica, que sienta un precedente para todos los pueblos cimarrones e indígenas de América, a los Saramaka se les concedieron derechos colectivos sobre las tierras en las que sus antepasados habían vivido desde principios del siglo XVIII, incluidos derechos para decidir sobre la explotación. de recursos naturales como madera y oro dentro de ese territorio. Además, el gobierno les concedió una compensación por los daños causados por anteriores subvenciones madereras concedidas a empresas chinas. Esto se ingresó a un fondo especial de desarrollo , que ahora es administrado por Saramaka. [16] [15] [17]
Los cimarrones Saramaka vivían originalmente en Surinam . Llegaron por primera vez a la Guayana Francesa en el siglo XIX como cargueros hacia el interior . Durante la fiebre del oro, sus servicios adquirieron importancia para la economía. En 1883, el gobernador de la Guayana Francesa y el Granman (jefe supremo) de los Saramaka firmaron un acuerdo oficial por el que los samarakas podían permanecer en la Guayana Francesa bajo la autoridad legal de los Granman. Los acuerdos nunca han sido rescindidos y permiten a la tribu entrar a la Guayana Francesa sin riesgo de deportación. [18] [19]
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Las aldeas tradicionales, que tienen en promedio entre 100 y 200 residentes, están formadas por un núcleo de parientes matrilineales más algunas esposas e hijos de hombres de linaje. [20] Siempre ubicados cerca de un río, para agua, transporte y pesca, están construidos con una disposición irregular de casas pequeñas, estructuras de lados abiertos, árboles domesticados, gallineros ocasionales, varios santuarios y parches de arbustos dispersos. (En contraste, las llamadas aldeas de transmigración, construidas para albergar a los 6.000 Saramaka desplazados por el proyecto hidroeléctrico, tienen hasta 2.000 personas. Están dispuestas en un patrón de cuadrícula de estilo europeo , utilizado en las ciudades más grandes de América del Sur. En muchas (En algunos casos se han ubicado lejos de la orilla del río, lo que dificulta la vida de sus ocupantes). Los campamentos hortícolas , que incluyen casas permanentes y santuarios, están ubicados a varias horas en canoa desde cada aldea. Son explotadas por pequeños grupos de mujeres relacionadas por vínculos matrilineales.
Debido a sus vínculos matrilineales, muchas mujeres tienen una casa en su propia aldea natal, otra en su campamento hortícola y una tercera en la aldea de su marido. Los hombres dividen su tiempo en varias casas diferentes, construidas en distintos momentos para ellos y sus esposas. Las casas tradicionales Saramaka son compactas, lo suficientemente anchas como para atar una hamaca y no mucho más largas de adelante hacia atrás; con paredes de tablones y hojas de palma tejidas , y techos tradicionalmente de paja o, cada vez más, de metal corrugado . No tienen ventanas, pero suelen tener fachadas elaboradamente talladas . [21] Desde la guerra civil de Surinam, los Saramaka han construido un número cada vez mayor de casas en estilo costero occidental. Utilizan hormigón además de madera y cuentan con ventanas y planos de planta más amplios .
Durante más de dos siglos, la economía se ha basado en la plena explotación del entorno forestal y en viajes periódicos de trabajo de los hombres a la costa para traer bienes occidentales. Para su subsistencia, los Saramaka dependen de la horticultura itinerante ( roza y quema ) realizada principalmente por mujeres, mientras que la caza y la pesca son realizadas por hombres, complementadas por las mujeres que recolectan productos forestales silvestres, como nueces de palma. Importaron algunos artículos clave, como la sal . El arroz es el cultivo más cultivado, en técnica seca (laderas). Otros cultivos incluyen yuca , taro , okra , maíz , plátanos , bananas , caña de azúcar y maní . En las aldeas se cultivan principalmente árboles domesticados, como el coco , el naranjo , el árbol del pan , la papaya y la calabaza . No hay mercados.
Hasta finales del siglo XX, los Saramaka produjeron la mayor parte de su cultura material, gran parte de ella adornada con detalles decorativos. Las mujeres cosían prendas de retales y bordados, y tallaban cuencos de calabaza . Algunos hombres también producían cestas y algunas mujeres hacían cerámica. Los hombres construyeron las casas y las canoas. Además, tallaron una amplia gama de objetos de madera para uso doméstico, como taburetes, paletas, bandejas para aventar , utensilios de cocina y peines. Hoy en día, un número cada vez mayor de artículos, incluida la ropa, se importan de la costa.
La cicatrización corporal , practicada por prácticamente todas las mujeres saramaka en las décadas de 1970 y 1980, se había vuelto relativamente poco común a principios del siglo XXI. Numerosos géneros de canto, danza, tambores y narración de cuentos siguen siendo una parte vibrante de la cultura Saramaka. [22]
Una vez que los hombres han limpiado y quemado los campos, la horticultura es principalmente trabajo de mujeres. Las mujeres cultivan y procesan una variedad de cultivos, eligiendo cuáles desarrollar para mantener sus cualidades preferidas. Procesan los alimentos para las comidas y almacenan alimentos como el maní. Usan partes de plantas para fabricar algunos bienes necesarios.
Los hombres practican la caza con escopetas ; También hacen la mayor parte de la pesca. Los hombres han dedicado durante mucho tiempo una gran parte de su edad adulta a ganar dinero trabajando en la costa de Surinam o la Guayana Francesa. Esto les permite comprar los bienes occidentales considerados esenciales para la vida en sus pueblos de origen, como escopetas y pólvora , herramientas, ollas, telas, hamacas, jabón, queroseno y ron . Durante la segunda mitad del siglo XX, se establecieron pequeñas tiendas en muchas aldeas, lo que hizo que hubiera más productos disponibles. Los motores fuera de borda , las radios de transistores y las grabadoras se convirtieron en artículos de consumo habituales. Hoy en día, los teléfonos móviles están en todas partes; Tanto hombres como mujeres han aumentado considerablemente la comunicación con Paramaribo . Se están explotando nuevas oportunidades económicas en la industria del oro (minería para los hombres, prostitución para las mujeres).
La sociedad saramaka se basa firmemente en un sistema de parentesco matrilineal . Un clan ( lo ), a menudo de varios miles de individuos, está formado por los descendientes matrilineales de una banda original de esclavos fugitivos. Los niños se consideran nacidos en este clan. Se subdivide en linajes ( abejas ), normalmente de 50 a 150 personas, que descienden de una antepasada más reciente. Varios linajes de un solo clan constituyen el núcleo de cada aldea.
Los clanes matrilineales ( lo ) poseen tierras, basándose en reclamos presentados a principios del siglo XVIII cuando los cimarrones originales huyeron hacia el sur en busca de libertad . Los derechos de caza y recolección pertenecen colectivamente a los miembros del clan. Dentro del clan, los jefes de aldea negocian los derechos temporales sobre el uso de la tierra para la agricultura. El establecimiento de aldeas de transmigración en la década de 1960 provocó escasez de tierras en determinadas regiones. El éxito de los Saramaka en su demanda contra el gobierno de Surinam les permitirá ahora administrar sus tierras con menos interferencia externa.
Las complejas prohibiciones matrimoniales (incluida la exogamia de las abejas ) y las preferencias se negocian mediante adivinación . El desequilibrio demográfico, debido a la migración laboral, permite una poligamia generalizada . Aunque las coesposas tienen el mismo estatus, se espera que las relaciones entre ellas sean conflictivas. Los Saramaka tratan el matrimonio como un cortejo continuo , con frecuentes intercambios de obsequios, como tallas en madera de los hombres y costura decorativa de las mujeres. Aunque muchas mujeres viven principalmente en la aldea de su marido, los hombres nunca pasan más de unos pocos días seguidos en la aldea matrilineal (de origen) de su esposa. [23]
Cada casa pertenece a un hombre o una mujer individual, pero la mayor parte de la interacción social ocurre al aire libre. Los hombres de cada grupo de varias casas, ya sean miembros de las abejas o visitantes temporales, comen juntos. Las mujeres de estos mismos grupos, ya sean miembros de abejas o esposas residentes de abejas , pasan mucho tiempo en compañía de otras, y a menudo también cultivan juntas.
Los principios matrilineales, mediados por la adivinación, determinan la herencia de las posesiones materiales y espirituales así como los cargos políticos . Sin embargo, antes de morir, los hombres suelen transmitir conocimientos rituales especializados (y ocasionalmente una escopeta) a un hijo.
Cada niño, después de pasar sus primeros años con su madre, es criado por un hombre o una mujer (no una pareja) designado por la abeja ; las niñas normalmente son criadas por mujeres y los niños por hombres. Aunque los niños pasan la mayor parte del tiempo con parientes matrilineales, las relaciones entre padre e hijo son cálidas y fuertes. La identidad de género se establece tempranamente, y los niños asumen la responsabilidad de tareas adultas tipificadas por género tan pronto como son físicamente capaces. Las niñas suelen casarse a los 15 años, mientras que los niños suelen tener alrededor de 20 años cuando toman su primera esposa.
La mujer debe permanecer recluida durante su ciclo menstrual. El ciclo se considera una época de transgresión y destrucción del orden del pueblo. A las mujeres no se les permite realizar muchas de las funciones de la aldea y enfrentan otras restricciones durante su ciclo menstrual. La expresión saramaka "estar en reclusión menstrual" es la misma que "estar de luto". [24]
El pueblo saramaka, al igual que los demás grupos cimarrones, está gobernado política y formalmente por hombres. El fallo de 2007 de la Corte Interamericana de Derechos Humanos ayuda a definir las esferas de influencia en las que dominan el gobierno nacional y las autoridades saramaka.
La sociedad saramaka es igualitaria y el parentesco constituye la columna vertebral de la organización social . No se distinguen clases sociales ni ocupacionales . A los ancianos se les otorga un respeto especial y se consulta a los antepasados, a través de la adivinación , diariamente.
En algunas aldeas existen escuelas misioneras protestantes desde el siglo XVIII. Las escuelas primarias estatales llegaron a la mayoría de las aldeas recién en la década de 1960. Las escuelas dejaron de funcionar por completo durante la guerra civil de Surinam a finales de los años 1980 y desde entonces han sido reconstruidas sólo parcialmente.
Desde el tratado del siglo XVIII, los Saramaka han tenido un jefe supremo aprobado por el gobierno ( gaamá ), así como una serie de jefes ( kabiteni ) y jefes asistentes ( basiá ). Tradicionalmente, el papel de estos funcionarios en el control político y social se ejercía en un contexto repleto de oráculos , posesión espiritual y otras formas de adivinación. A medida que el gobierno nacional interviene con mayor frecuencia en los asuntos Saramaka (y paga salarios nominales a los funcionarios políticos), la base sagrada del poder de estos funcionarios se está erosionando gradualmente. Estos cargos políticos están históricamente controlados y son propiedad de clanes ( lo ). La actividad política está fuertemente dominada por los hombres.
Las reuniones del consejo ( kuútu ) y las sesiones de adivinación proporcionan espacios complementarios para la resolución de problemas sociales. Las palabrerías pueden involucrar a los hombres de un linaje, de una aldea o de todo Saramaka. Tratan problemas que van desde conflictos relacionados con el matrimonio o la acogida hasta disputas de tierras, sucesión política o delitos graves. Estos mismos problemas, además de las enfermedades y otros tipos de desgracias, también se interpretan habitualmente mediante diversos tipos de adivinación. En todos los casos, el consenso se logra mediante la negociación, a menudo con un papel importante que desempeñan los dioses y los antepasados. En un tipo de justicia de reconciliación, generalmente se exige a los culpables que paguen por sus fechorías con ofrendas materiales al linaje de la persona ofendida. En el siglo XVIII, las personas declaradas culpables de brujería eran a veces quemadas en la hoguera. Hoy en día, los hombres sorprendidos en flagrante delito con la esposa de otro hombre son golpeados por los parientes de la mujer o obligados a pagarles una multa.
Aparte de las disputas por adulterio, que a veces movilizan una canoa llena de hombres que buscan venganza en una pelea pública, los conflictos intra-Saramaka rara vez superan el nivel de las relaciones personales. La guerra civil que comenzó en 1986, que enfrentó a los cimarrones contra el ejército nacional de Surinam, trajo cambios importantes en las aldeas del interior. Los miembros del ejército rebelde " Jungle Commando ", casi todos Ndyuka y Saramaka, aprendieron a utilizar armas automáticas . Se acostumbraron al estado de guerra y saqueo. Su reintegración a la sociedad Saramaka (y Ndyuka) ha sido difícil, aunque su migración a la costa y a la Guayana Francesa ha proporcionado una válvula de seguridad , si no para las zonas de acogida.
Cada aspecto de la vida Saramaka se basa en diversas creencias religiosas . [25] Decisiones como dónde limpiar un jardín o construir una casa, si emprender un viaje o cómo lidiar con el robo o el adulterio se toman en consulta con las deidades de la aldea, los antepasados, los espíritus del bosque y los dioses serpiente . Los medios de comunicación con estos poderes varían desde la posesión espiritual y la consulta de paquetes de oráculos hasta la interpretación de los sueños. Los dioses y espíritus, que son una presencia constante en la vida diaria, también son honrados mediante frecuentes oraciones , libaciones , fiestas y bailes.
Los rituales que rodean el nacimiento, la muerte y otros pasajes de la vida son extensos, al igual que aquellos relacionados con actividades más mundanas, desde cazar un tapir hasta plantar un campo de arroz. Hoy en día, alrededor del 25 por ciento de los Saramaka son cristianos nominales, principalmente moravos (algunos desde mediados del siglo XVIII), pero otros son católicos romanos . Cada vez más, algunos se convierten al evangelicalismo de uno u otro tipo.
El mundo Saramaka está poblado por una amplia gama de seres sobrenaturales , desde espíritus y dioses del bosque localizados que residen en los cuerpos de serpientes, buitres , jaguares y otros animales, hasta ancestros, dioses de los ríos y espíritus guerreros. Dentro de estas categorías, cada ser sobrenatural recibe un nombre, se individualiza y se le otorgan relaciones específicas con las personas vivas. Íntimamente involucrados en los acontecimientos de la vida diaria, estos seres se comunican con los humanos principalmente a través de la adivinación y la posesión espiritual. Los Kúnus son los espíritus vengadores de personas o dioses que fueron agraviados durante su vida y que se comprometen a atormentar eternamente a los descendientes matrilineales y a los parientes matrilineales cercanos de su agresor. Gran parte de la vida ritual Saramaka está dedicada a su apaciguamiento. Los Saramaka creen que todo mal se origina en la acción humana; No sólo cada desgracia, enfermedad o muerte proviene de una fechoría pasada específica, sino que cada ofensa, ya sea contra personas o dioses, tiene consecuencias eventuales. Los actos innobles de los muertos se entrometen diariamente en la vida de los vivos; cualquier enfermedad o desgracia requiere adivinación, que rápidamente revela el acto pasado específico que la causó. A través de la realización de ritos , los ancestros hablan, los dioses bailan y el mundo vuelve a estar en orden.
Los especialistas individuales que supervisan los ritos supervisan los principales santuarios propiedad de aldeas y clanes que sirven a un gran número de clientes, así como las diversas categorías de dioses de posesión y diversos tipos de adivinación menor. Estos especialistas generalmente transmiten sus conocimientos a personas seleccionadas antes de su muerte. Una gran proporción de Saramaka tiene algún tipo de experiencia ritual especializada, que ocasionalmente ejercen. Se les paga con telas, ron o, cada vez más, en efectivo.
La vida ceremonial Saramaka no está determinada por el calendario, sino más bien regulada por la ocurrencia de determinadas desgracias, interpretadas a través de la adivinación. Las ceremonias más importantes incluyen las que rodean los funerales y el apaciguamiento de los antepasados, los ritos de curación públicos, los rituales en honor a los kúnus (en particular, dioses serpientes y espíritus del bosque) y la toma de posesión de funcionarios políticos.
Se cree que cada caso de enfermedad tiene una causa específica que sólo puede determinarse mediante adivinación. Las causas reveladas varían desde un linaje kúnu hasta la brujería , desde un tabú roto hasta el disgusto de un ancestro. Una vez que se conoce la causa, se llevan a cabo ritos para apaciguar al dios o ancestro ofendido (o corregir el desequilibrio social). Desde la década de 1960, la mayoría de los Saramaka han utilizado las clínicas y hospitales de las misiones occidentales como complemento de sus propias prácticas curativas. Durante la Guerra Civil de Surinam de los años 1980 y 1990, la mayoría de estas instalaciones fueron destruidas. Desde entonces sólo se han restaurado parcialmente.
Los muertos desempeñan un papel activo en la vida de los vivos. Los santuarios de los antepasados (varios por aldea) son lugar de frecuentes oraciones y libaciones, mientras se consulta a los muertos sobre los problemas actuales de la aldea. Una muerte ocasiona una serie de complejos rituales que duran aproximadamente un año y culminan con el paso final del difunto al estatus de antepasado. Los ritos iniciales, que se llevan a cabo durante un período de una semana a tres meses, dependiendo de la importancia del difunto, terminan con el entierro del cadáver en un ataúd elaboradamente construido y lleno de pertenencias personales. Estos ritos incluyen la adivinación con el ataúd (para consultar el espíritu del difunto) cargándolo sobre la cabeza de dos hombres, fiestas para los antepasados, espectáculos de tambores, canciones y danzas que duran toda la noche y la narración de cuentos populares . [26] Algunos meses más tarde, se lleva a cabo un "segundo funeral" para marcar el final del período de duelo y expulsar para siempre el fantasma del difunto del pueblo. Estos ritos involucran las reuniones públicas más grandes en Saramaka y también incluyen presentaciones de tambores, canciones y bailes que duran toda la noche. En su conclusión, el difunto ha pasado del reino de los vivos al de los antepasados.
El pueblo Saramaka más allá de Gaan Lio vivió en relativo aislamiento y como un grupo étnico no contactado desde la época en que sus antepasados escaparon de la esclavitud en el siglo XVIII. [27] A finales de 1993, un misionero local independiente llamado Steve Groseclose y un pequeño grupo de hombres Saramaka de otras aldeas menos remotas se aventuraron más allá del punto de barrera principal llamado Tapa Wata Sula, traducido como Shut Off Rapids. Esta excursión inicial condujo a viajes posteriores y comenzó la afluencia gradual de una influencia externa cada vez mayor a lo largo de los años siguientes. [27] Un hombre local saramaka llamado Pompeia había abandonado una de las aldeas aisladas para visitar la ciudad capital de Paramaribo a principios de ese año. Su conocimiento de los pueblos más allá de Tapa Wata Sula lo convirtió en una guía invaluable en los primeros viajes a la zona.
La etnografía entre los Saramaka fue realizada por primera vez por los estadounidenses Melville y Frances Herskovits (durante dos veranos en 1928 y 1929). [28] [29] Los estadounidenses Richard y Sally Price también han estudiado a la gente (de forma intermitente entre 1966 y el presente: en Surinam hasta 1986, y en la Guayana Francesa a partir de entonces). Este trabajo de campo de finales del siglo XX complementa el trabajo de campo moderno llevado a cabo entre otros grupos de cimarrones de Surinam, como la etnografía Ndyuka de los eruditos holandeses Bonno Thoden van Velzen y su compañera Ineke van Wetering . [30] [31]
Edward C. Green , un antropólogo médico estadounidense, realizó trabajo de campo entre los Matawais entre 1970 y 1973, con visitas intermitentes desde entonces. Su tesis doctoral se centró en los cambios que se estaban produciendo entonces en el parentesco matrilineal y los sistemas de creencias espirituales indígenas. Se ha hecho conocido por su trabajo sobre procesos relacionados con el SIDA y las enfermedades de transmisión sexual, especialmente en naciones africanas, y por el uso de curanderos indígenas.