George Edward Moore OM FBA (4 de noviembre de 1873 - 24 de octubre de 1958) fue un filósofo inglés, que junto con Bertrand Russell , Ludwig Wittgenstein y anteriormente Gottlob Frege estuvo entre los iniciadores de la filosofía analítica . Él y Russell comenzaron a restar importancia al idealismo que prevalecía entonces entre los filósofos británicos y se hicieron conocidos por defender conceptos de sentido común y contribuir a la ética , la epistemología y la metafísica . Se decía que tenía una "personalidad y un carácter moral excepcionales". [6] Ray Monk más tarde lo apodó "el filósofo más reverenciado de su época". [7]
Como profesor de Filosofía en la Universidad de Cambridge , influyó, pero se abstuvo, en el Grupo Bloomsbury , un grupo informal de intelectuales. Editó la revista Mind . Fue miembro de los Apóstoles de Cambridge de 1894 a 1901, [8] miembro de la Academia Británica desde 1918 y fue presidente del Club de Ciencias Morales de la Universidad de Cambridge entre 1912 y 1944. [9] [10] Como humanista , presidió la Unión Ética Británica (ahora Humanists UK ) entre 1935 y 1936. [11]
George Edward Moore nació en Upper Norwood , en el sureste de Londres, el 4 de noviembre de 1873, el hijo mediano de siete hermanos de Daniel Moore, médico, y Henrietta Sturge. [12] [13] [14] Su abuelo fue el escritor George Moore . Su hermano mayor fue Thomas Sturge Moore , poeta, escritor y grabador. [12] [15] [16]
Se educó en el Dulwich College [17] y, en 1892, comenzó a asistir al Trinity College, Cambridge , para aprender clásicos y ciencias morales . [18] Se convirtió en miembro del Trinity en 1898 y más tarde fue profesor de Filosofía Mental y Lógica de la Universidad de Cambridge de 1925 a 1939.
Moore es mejor conocido ahora por defender el no naturalismo ético , su énfasis en el sentido común para el método filosófico y la paradoja que lleva su nombre . Fue admirado e influenciado por otros filósofos y algunos del Grupo Bloomsbury . Pero a diferencia de su colega y admirador Bertrand Russell, quien durante algunos años pensó que Moore cumplió su "ideal de genio", [19] es mayormente desconocido en la actualidad, excepto entre los filósofos académicos. Los ensayos de Moore son conocidos por su claridad y circunspección de estilo de escritura y tratamiento metódico y paciente de los problemas filosóficos. Fue crítico de la filosofía moderna por la falta de progreso , que vio como un marcado contraste con los dramáticos avances en las ciencias naturales desde el Renacimiento . Entre las obras más famosas de Moore se encuentran sus Principia Ethica , [20] y sus ensayos, "La refutación del idealismo", " Una defensa del sentido común " y "Una prueba del mundo externo".
Moore era un miembro importante y admirado del grupo secreto Cambridge Apostles , un grupo de debate formado por miembros de la élite intelectual británica. En aquella época, otro miembro, Bertrand Russell, de 22 años, escribió: «Casi lo adoro como si fuera un dios. Nunca he sentido una admiración tan extravagante por nadie» [7] y más tarde escribiría que «durante algunos años cumplió mi ideal de genio. En aquellos días era hermoso y delgado, con una mirada casi de inspiración tan profundamente apasionada como la de Spinoza ». [21]
De 1918 a 1919, Moore fue presidente de la Sociedad Aristotélica , un grupo comprometido con el estudio sistemático de la filosofía, su desarrollo histórico y sus métodos y problemas. [22] Fue nombrado miembro de la Orden del Mérito en 1951. [23]
Moore murió en Inglaterra en el asilo de ancianos Evelyn el 24 de octubre de 1958. [24] Fue incinerado en el Crematorio de Cambridge el 28 de octubre de 1958 y sus cenizas fueron enterradas en el cementerio de la parroquia Ascension de la ciudad. Su esposa, Dorothy Ely (1892-1977), fue enterrada allí. Juntos tuvieron dos hijos, el poeta Nicholas Moore y el compositor Timothy Moore. [25] [26]
Su influyente obra Principia Ethica es una de las principales inspiraciones de la reacción contra el naturalismo ético (ver no naturalismo ético ) y es en parte responsable de la preocupación del siglo XX por la metaética . [27]
Moore afirmó que los argumentos filosóficos pueden sufrir una confusión entre el uso de un término en un argumento particular y la definición de ese término (en todos los argumentos). Llamó a esta confusión la falacia naturalista . Por ejemplo, un argumento ético puede afirmar que si un elemento tiene ciertas propiedades, entonces ese elemento es "bueno". Un hedonista puede argumentar que los elementos "agradables" son elementos "buenos". Otros teóricos pueden argumentar que las cosas "complejas" son cosas "buenas". Moore sostiene que, incluso si tales argumentos son correctos, no proporcionan definiciones para el término "bueno". La propiedad de "bondad" no se puede definir. Solo se puede mostrar y comprender. Cualquier intento de definirla (X es bueno si tiene la propiedad Y) simplemente cambiará el problema (¿Por qué la Y-idad es buena en primer lugar?).
El argumento de Moore sobre la indefinibilidad de lo "bueno" (y, por lo tanto, sobre la falacia de la "falacia naturalista") se suele denominar el argumento de la pregunta abierta ; se presenta en el §13 de Principia Ethica. El argumento se refiere a la naturaleza de afirmaciones como "Todo lo que es agradable también es bueno" y a la posibilidad de plantear preguntas como "¿Es bueno que x sea agradable?". Según Moore, estas preguntas están abiertas y estas afirmaciones son significativas ; y seguirán siendo así sin importar lo que se sustituya por "placer". Moore concluye de esto que cualquier análisis del valor está destinado al fracaso. En otras palabras, si el valor pudiera analizarse, entonces tales preguntas y afirmaciones serían triviales y obvias. Dado que son cualquier cosa menos triviales y obvias, el valor debe ser indefinible.
Los críticos de los argumentos de Moore a veces afirman que él está apelando a enigmas generales relacionados con el análisis (cf. la paradoja del análisis ), en lugar de revelar algo especial sobre el valor. El argumento claramente depende del supuesto de que si el "bien" fuera definible, sería una verdad analítica sobre el "bien", un supuesto que muchos realistas morales contemporáneos como Richard Boyd y Peter Railton rechazan. Otras respuestas apelan a la distinción fregeana entre sentido y referencia , permitiendo que los conceptos de valor sean especiales y sui generis , pero insistiendo en que las propiedades del valor no son nada más que propiedades naturales (esta estrategia es similar a la adoptada por los materialistas no reduccionistas en la filosofía de la mente ).
Moore sostuvo que la bondad no puede analizarse en términos de ninguna otra propiedad. En Principia Ethica , escribe:
Por lo tanto, no podemos definir lo bueno explicándolo con otras palabras. Sólo podemos indicar una cosa o una acción y decir "Eso es bueno". De manera similar, no podemos describirle a una persona que nació totalmente ciega exactamente qué es el amarillo. Sólo podemos mostrarle a una persona vidente un trozo de papel amarillo o un trozo de tela amarillo y decirle "Eso es amarillo".
Además de categorizar el "bien" como algo indefinible, Moore también enfatizó que es una propiedad no natural, lo que significa que no puede ser probada ni verificada empírica o científicamente, es decir, no es analizable mediante la "ciencia natural".
Moore sostuvo que, una vez descartados los argumentos basados en la falacia naturalista , las cuestiones de bondad intrínseca sólo podían resolverse apelando a lo que él (siguiendo a Sidgwick ) denominó "intuiciones morales": proposiciones autoevidentes que se recomiendan al pensamiento moral, pero que no son susceptibles ni de prueba directa ni de refutación ( Principia , § 45). Como resultado de su opinión, escritores posteriores lo han descrito a menudo como un defensor del intuicionismo ético . Sin embargo, Moore deseaba distinguir sus opiniones de las opiniones generalmente descritas como "intuicionistas" cuando escribió Principia Ethica :
Para expresar el hecho de que las proposiciones éticas de mi primera clase (proposiciones acerca de lo que es bueno como fin en sí mismo) no pueden ser probadas o refutadas, he seguido a veces el uso de Sidgwick al llamarlas «intuiciones». Pero ruego que se tenga en cuenta que no soy un «intuicionista» en el sentido corriente del término. El propio Sidgwick parece no haber sido nunca claramente consciente de la inmensa importancia de la diferencia que distingue su intuicionismo de la doctrina común, que generalmente se ha denominado con ese nombre. El intuicionista propiamente dicho se distingue por sostener que las proposiciones de mi segunda clase (proposiciones que afirman que una determinada acción es correcta o un deber ) no pueden ser probadas o refutadas mediante ninguna investigación sobre los resultados de tales acciones. Yo, por el contrario, no estoy menos ansioso por sostener que las proposiciones de este tipo no son «intuiciones» que por sostener que las proposiciones de mi primera clase sí lo son.
— GE Moore, Principia Ethica, Prefacio ¶ 5
Moore diferenció su punto de vista de la opinión de los intuicionistas deontológicos , quienes afirmaban que las "intuiciones" podían determinar cuestiones sobre qué acciones son correctas o requeridas por el deber . Moore, como consecuencialista , argumentó que los "deberes" y las reglas morales podían determinarse investigando los efectos de acciones particulares o tipos de acciones ( Principia , § 89), y por lo tanto eran asuntos para la investigación empírica en lugar de objetos directos de la intuición ( Principia , § 90). Según Moore, las "intuiciones" no revelaban la corrección o incorrección de acciones específicas, sino solo qué elementos eran buenos en sí mismos, como fines que debían perseguirse .
Moore sostiene que las acciones correctas son aquellas que producen el mayor bien. [28] La dificultad con esto es que las consecuencias de la mayoría de las acciones son demasiado complejas para que las tengamos en cuenta adecuadamente, especialmente las consecuencias a largo plazo. Debido a esto, Moore sugiere que la definición de deber se limita a lo que generalmente produce mejores resultados que las alternativas probables en un futuro comparativamente cercano. [29] : §109 Si una regla de acción dada es también un deber depende en cierta medida de las condiciones de la sociedad correspondiente, pero los deberes coinciden en su mayoría con lo que recomienda el sentido común. [29] : §95 Las virtudes, como la honestidad, a su vez pueden definirse como disposiciones permanentes para realizar deberes. [29] : §109
Una de las partes más importantes del desarrollo filosófico de Moore fue su desacuerdo con el idealismo que dominaba la filosofía británica (representado por las obras de sus antiguos maestros FH Bradley y John McTaggart ), y su defensa de lo que él consideraba un tipo de realismo de "sentido común" . En su ensayo de 1925 " Una defensa del sentido común ", argumentó contra el idealismo y el escepticismo hacia el mundo externo, con el argumento de que no podían dar razones para aceptar que sus premisas metafísicas fueran más plausibles que las razones que tenemos para aceptar las afirmaciones del sentido común sobre nuestro conocimiento del mundo, que los escépticos e idealistas deben negar. Moore puso este punto de relieve de forma dramática en su ensayo de 1939 "Prueba de un mundo externo", en el que presentó un argumento de sentido común contra el escepticismo al levantar su mano derecha y decir "Aquí hay una mano" y luego levantar la izquierda y decir "Y aquí hay otra", concluyendo luego que hay al menos dos objetos externos en el mundo y, por lo tanto, que él sabe (por este argumento) que existe un mundo externo. No es sorprendente que no todos los que prefieren las dudas escépticas encuentren el método de argumentación de Moore completamente convincente; sin embargo, Moore defiende su argumento sobre la base de que los argumentos escépticos parecen requerir invariablemente una apelación a "intuiciones filosóficas" que tenemos considerablemente menos razones para aceptar que las afirmaciones de sentido común que supuestamente refutan. El argumento de "Aquí hay una mano" también influyó en Ludwig Wittgenstein , quien pasó sus últimos años elaborando un nuevo método para el argumento de Moore en las observaciones que se publicaron póstumamente como Sobre la certeza .
Moore también es recordado por llamar la atención sobre la peculiar inconsistencia que implica pronunciar una oración como "Está lloviendo, pero no creo que esté lloviendo", un enigma que ahora se denomina comúnmente " paradoja de Moore ". El enigma es que parece inconsistente que alguien afirme una oración así; pero no parece haber ninguna contradicción lógica entre "Está lloviendo" y "No creo que esté lloviendo", porque la primera es una afirmación sobre el clima y la segunda una afirmación sobre la creencia de una persona sobre el clima, y es perfectamente posible lógicamente que pueda llover mientras que una persona no crea que esté lloviendo.
Además del trabajo del propio Moore sobre la paradoja, el enigma también inspiró una gran cantidad de trabajos de Ludwig Wittgenstein , quien describió la paradoja como la idea filosófica más impresionante que Moore había presentado jamás. Se dice [ ¿quién lo dijo? ] que cuando Wittgenstein escuchó por primera vez esta paradoja una noche (que Moore había expuesto anteriormente en una conferencia), corrió a la casa de Moore, lo sacó de la cama e insistió en que Moore le repitiera toda la conferencia.
La descripción que hace Moore del principio del todo orgánico es, no obstante, extremadamente sencilla y una variante de un patrón que comenzó con Aristóteles:
Según Moore, un actor moral no puede evaluar la "bondad" inherente a las distintas partes de una situación, asignar un valor a cada una de ellas y luego generar una suma para tener una idea de su valor total. Un escenario moral es un conjunto complejo de partes, y su valor total a menudo se crea por las relaciones entre esas partes, y no por su valor individual. La metáfora orgánica es, por lo tanto, muy apropiada: los organismos biológicos parecen tener propiedades emergentes que no se pueden encontrar en ninguna parte de sus partes individuales. Por ejemplo, un cerebro humano parece exhibir una capacidad de pensamiento cuando ninguna de sus neuronas exhibe tal capacidad. De la misma manera, un escenario moral puede tener un valor diferente a la suma de sus partes componentes.
Para entender la aplicación del principio orgánico a las cuestiones de valor, quizá sea mejor considerar el ejemplo principal de Moore, el de una conciencia que experimenta un objeto bello. Para ver cómo funciona el principio, un pensador se involucra en un "aislamiento reflexivo", el acto de aislar un concepto dado en una especie de contexto nulo y determinar su valor intrínseco. En nuestro ejemplo, podemos ver fácilmente que, en sí mismos, los objetos bellos y las conciencias no son cosas particularmente valiosas. Puede que tengan algún valor, pero cuando consideramos el valor total de una conciencia que experimenta un objeto bello, parece exceder la simple suma de estos valores. Por lo tanto, no debe suponerse que el valor de un todo sea el mismo que la suma de los valores de sus partes.
