XII Panegyrici Latini oDoce panegíricos latinoses el título convencional de una colección de docepanegíricosen prosade la antigua Roma yla Antigüedad tardíaescritos en latín. Los autores de la mayoría de los discursos de la colección son anónimos, pero parecen haber sido de origen galo. Aparte del primer panegírico, compuesto porPlinio el Jovenen el año 100 d. C., los demás discursos de la colección datan de entre el 289 y el 389 d. C. y probablemente fueron compuestos enla Galia.[1] El manuscrito original, descubierto en 1433, ha desaparecido; solo quedan copias.[2]
La Galia tenía una larga historia como centro de retórica y mantuvo su dominio en este campo hasta bien entrado el siglo IV. [3] Uno de los primeros en tomar la delantera en este campo fue el de los heduos , primeros aliados de Roma y deseosos de asimilarse a las costumbres de sus nuevos gobernantes: las escuelas menias eran famosas ya en el reinado de Tiberio ( r. 14-37 d. C.). [4] Continuaron floreciendo hasta los días del abuelo de Eumenio, pero se cerraron a mediados del siglo III. [5]
Hubo un cierto resurgimiento en la ciudad a finales del siglo III, pero después del establecimiento de Tréveris como capital imperial en la década de 280, los oradores comenzaron a sentir celos por el patrocinio imperial del que disfrutaban los ciudadanos de Tréveris. [6] Sin embargo, a pesar de la hegemonía política y económica de la ciudad, Tréveris no logró dejar ninguna marca significativa en la retórica de la época. [7] Nixon y Rodgers sugieren que simplemente estaba demasiado cerca de la corte imperial. [6] La evidencia sobreviviente (que podría estar sesgada por los Profesores de Burdeos de Ausonio ) apunta a un cambio de Autun y Tréveris como centros del arte en el período tetrárquico y constantiniano, trasladándose a Burdeos más tarde en el siglo IV. [8]
Los panegíricos evidencian una familiaridad con manuales de retórica anteriores. Algunos han argumentado que los tratados de Menandro de Laodicea fueron particularmente influyentes en la colección, y creen que sus preceptos se utilizaron en el décimo panegírico. [9] Sin embargo, debido a que gran parte del consejo de Menandro consistía en procedimientos retóricos estándar, los paralelos aducidos a favor de Menandro como modelo son insuficientes para probar su uso directo por parte de los panegiristas. Otros manuales de retórica también podrían haber tenido influencia en la colección. La Institutio Oratoria de Quintiliano , por ejemplo, trata el tema de la ascendencia, la filiación y el país de un discurso de una manera similar a los panegíricos de 289, 291, 297, 310, 311, 321 y 389. [10] En cualquier caso, los otros panegíricos de la colección varían ampliamente del esquema de Menandro. [11] Los paralelos con otros oradores latinos, como Cicerón y Plinio el Joven , son menos frecuentes de lo que habrían sido si esos autores hubieran servido como modelos estilísticos. [12]
El latín de los panegíricos es el de una base latina de la Edad de Oro , derivada de una educación basada en Cicerón, mezclada con un gran número de usos de la Edad de Plata y un pequeño número de términos tardíos y vulgares . [13] Para los estudiantes de latín de la Antigüedad tardía, Cicerón y Virgilio representaban los modelos de la lengua; como tal, los panegiristas hacían un uso frecuente de ellos. La Eneida de Virgilio es la fuente favorita, las Geórgicas la segunda favorita y las Églogas una distante tercera. [14] (Otros poetas son mucho menos populares: hay alusiones poco frecuentes a Horacio , [15] y un préstamo completo de Ovidio . [16] Al recurrir al conjunto de la obra de Cicerón, los panegiristas buscaron primero aquellas obras en las que expresó admiración y desprecio. Como fuente de elogio, el panegírico de Pompeyo de Cicerón en apoyo de la ley maniliana ( De Imperio Cn. Pompei ) fue bastante popular. Se hace eco de él treinta y seis veces en la colección, en nueve o diez de los once panegíricos tardíos. Las tres oraciones de Cicerón en honor a Julio César también fueron útiles. De estas, los panegiristas eran especialmente aficionados al Pro Marcello ; en ocho panegíricos hay más de doce alusiones a la obra. Para la difamación, las oraciones de Catilina y Verrine fueron las fuentes destacadas (hay once citas de la primera y ocho de la última obra). [17]
Otros modelos clásicos de prosa tuvieron menos influencia en los panegíricos. El modelo Panegyricus de Plinio es familiar para los autores de los panegíricos 5, 6, 7, [18] 11 y especialmente 10, en el que hay varias semejanzas verbales. Bellum Catilinae de Salustio se hace eco en los panegíricos 10 y 12, y su Guerra Yugurtina en 6, 5 y 12. [19] Livio parece haber sido de cierta utilidad en el panegírico 12 [20] y el Panegírico 8. [21] El panegírico de 8 debe haber estado familiarizado con Frontón , cuyo elogio de Marco Aurelio menciona, [22] y el panegírico de 6 parece haber conocido a Agrícola de Tácito . [23] Los oradores heduos, que se refieren a Julio César en el contexto de la Galia y Britania, están familiarizados directamente con su prosa o conocen su figura a través de intermediarios como Floro , el historiador. [24] El Panegírico 12, por su parte, contiene una alusión directa al Bellum civile de César . [25]
Todos los panegiristas galos utilizaban cláusulas acentuales y métricas. Todos ellos, salvo Eumenio, utilizaban ambas formas en un porcentaje de alrededor del 75 por ciento o más (Eumenio utilizaba la primera el 67,8 por ciento de las veces y la segunda el 72,4 por ciento). [26] Este era un ritmo métrico común en aquella época, pero había pasado de moda en el siglo V, cuando las consideraciones métricas ya no importaban. [27]
La colección incluye los siguientes discursos:
Los panegíricos ejemplifican la cultura de la praesentia imperial , o "presencia", también encapsulada en la ceremonia imperial del adventus , o "llegada". [32] Los panegíricos sostenían como un hecho que la aparición de un emperador era directamente responsable de traer seguridad y beneficencia. [33] Los oradores sostenían esta presencia visible en tensión con otra noción, más abstracta, del emperador ideal, omnipresente y atemporal. [34] El panegirista de 291 comentó que el encuentro entre Diocleciano y Maximiano durante el invierno de 290/91 fue como el encuentro de dos deidades; si los emperadores hubieran ascendido juntos a los Alpes, su brillante resplandor habría iluminado toda Italia. [35] Los panegíricos llegaron a formar parte del vocabulario a través del cual los ciudadanos podían discutir nociones de "autoridad". De hecho, debido a que los panegíricos y las ceremonias públicas eran una parte tan prominente de la exhibición imperial, ellos, y no los logros legislativos o militares más sustanciales del emperador, se convirtieron en la "esencia vital" del emperador a los ojos del público. [36]
La formación de los Panegyrici Latini suele dividirse en dos o tres fases. Al principio, había una colección de cinco discursos de varios autores anónimos de Autun, que contenía los números 5 a 9 antes mencionados. [37] Más tarde, se añadieron los discursos 10 y 11, que están relacionados con Tréveris; no se sabe con certeza cuándo se incorporó el 12 a la colección. En una fecha posterior, se añadieron los discursos 2, 3 y 4. [38] Se diferencian de los discursos anteriores porque fueron pronunciados fuera de la Galia (en Roma y Constantinopla) y porque se conservan los nombres de sus autores. El panegírico de Plinio se situó al principio de la colección como modelo clásico del género. [1] A veces se atribuye al autor del último discurso, Pacatus, el mérito de ser el editor del corpus final . [39] [40] Esta creencia se basa en la posición del discurso de Pacatus en el corpus —el segundo después del de Plinio— y en la gran deuda que Pacatus tiene con los discursos anteriores de la colección. [40] Aunque la mayoría de los discursos de la colección toman elementos de sus predecesores, Pacatus es el que más toma, tomando ideas y fraseología de casi todos los demás discursos. Está especialmente en deuda con el panegírico de 313. [41]
Dado que la colección no tiene ninguna relación temática y está desordenada cronológicamente, Nixon y Rodgers concluyen que "no tenía ningún propósito político o histórico" y que era simplemente una herramienta para estudiantes y practicantes de la retórica panegírica. [30] Sin embargo, Roger Rees sostiene que las circunstancias de su composición (si se toma a Pacatus como su compilador) sugieren que tenía la intención de ilustrar la lealtad continua de la Galia a Roma. En la misma línea, el discurso de Pacatus de 389 podría haber tenido la intención de tranquilizar a Teodosio (que había derrotado al usurpador Magnus Maximus en la Galia el año anterior) de que la Galia le era completamente leal. [42]
Los Panegyrici Latini constituyen la mayor parte de los dieciséis discursos en prosa latina anteriores al año 400 que se conservan en alabanza de los emperadores romanos. Los cuatro restantes consisten en tres discursos fragmentarios de Símaco y un discurso de Ausonio. [43] Sólo un manuscrito de los Panegyrici Latini ha sobrevivido hasta el siglo XV, cuando fue descubierto en 1433 en un monasterio de Maguncia , Alemania, por Johannes Aurispa . [2] Ese manuscrito, conocido como M (Moguntinus), fue copiado varias veces antes de perderse. Dos ramas de manuscritos italianos derivan de una copia que Aurispa hizo de M, X 1 y X 2. [44] [45] Estos también se han perdido, [45] pero veintisiete manuscritos descienden del par. La evidencia de los manuscritos supervivientes sugiere que la copia de M de Aurispa se hizo a toda prisa, y que los manuscritos italianos son generalmente inferiores a la otra tradición, H. [44]
Otra tradición independiente se deriva de M: H (en la Biblioteca Británica : Harleianus 2480), N (en Cluj , Rumania: Napocensis) y A (en la Biblioteca de la Universidad de Uppsala ). [46] [45] H y N son ambos manuscritos del siglo XV, transcritos por una mano alemana. H muestra correcciones de una h casi contemporánea . N fue copiada en algún momento entre 1455 y 1460 por el teólogo alemán Johannes Hergot. [46] La investigación detallada de los manuscritos por D. Lassandro ha revelado que A deriva de N y N deriva de H. [47] H suele considerarse el mejor manuscrito superviviente. [46]
Las ediciones modernas de los Panegyrici incorporan variantes de lectura de fuera de H. [48] Por ejemplo, cuando X 1 y X 2 concuerdan, a veces conservan la verdadera lectura de M contra H. También contienen enmiendas útiles del inteligente corrector humanista del Vaticano 1775. [46] Las primeras ediciones impresas también resultan útiles, ya que la edición de Amberes de 1599 de Livineius contiene variantes de lectura de la obra del erudito Franciscus Modius, que hizo uso de otro manuscrito de la abadía de San Bertin en Saint-Omer (Bertinensis). [46] [48] Ahora se cree generalmente que Bertinensis es cognado con, en lugar de derivar de, M. La edición de Viena de 1513 de Cuspinianus ha demostrado ser más problemática. La relación de M con los manuscritos que utilizó Cuspinianus es un misterio, y material adicional, que varía en longitud desde palabras individuales hasta cláusulas completas, se encuentra en el texto de Cuspinianus y en ningún otro lugar. Algunos eruditos, como Galletier, rechazan las adiciones de Cuspiniano en su totalidad; Nixon y Rodgers decidieron juzgar cada adición por separado. [46] La edición de Milán de 1476 de Puteolanus y sus correcciones también han demostrado ser valiosas. [ 48]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)citado en Nixon & Rodgers 1994, pág. 6, n. 18
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