stringtranslate.com

Lao Tse

Laozi ( chino :老子), también romanizado como Lao Tzu y de otras formas, fue un filósofo chino semilegendario , autor del Tao Te Ching , el texto fundacional del taoísmo junto con el Zhuangzi . Laozi es un título honorífico chino , que se traduce típicamente como "el viejo maestro". Los estudiosos modernos generalmente consideran que sus detalles biográficos son inventados y su obra una colaboración. Los relatos tradicionales dicen que nació como Li Er en el estado de Chu en el siglo VI a. C. durante el período de Primavera y Otoño de China , sirvió como archivista real de la corte Zhou en Wangcheng (en la moderna Luoyang ), conoció e impresionó a Confucio en una ocasión, y compuso el Tao Te Ching en una sola sesión antes de retirarse al desierto occidental.  

Laozi, figura central de la cultura china , es considerado generalmente el fundador del taoísmo. Fue considerado y reverenciado como el antepasado de la dinastía Tang del siglo VII al X y es honrado de manera similar en la China moderna como el progenitor del apellido popular Li . En algunas sectas del taoísmo, el budismo chino , el confucianismo y la religión popular china , se sostiene que luego se convirtió en un ermitaño inmortal . [2] Algunos devotos taoístas sostenían que el Tao Te Ching era el avatar, encarnado en un libro, del dios Laojun , uno de los Tres Puros del panteón taoísta, aunque pocos filósofos lo creen. [3] El Tao Te Ching tuvo una profunda influencia en los movimientos religiosos chinos y en los filósofos chinos posteriores, quienes anotaron, elogiaron y criticaron los textos ampliamente. En el siglo XX, la crítica textual por parte de historiadores modernos condujo a teorías que cuestionaban el momento o incluso la existencia de Laozi, postulando que el texto recibido del Tao Te Ching no fue compuesto hasta el siglo IV a. C. (Período de los Reinos Combatientes ) y fue producto de múltiples autores. 

Nombre

Laozi / ˈl d z ə / es la romanización pinyin moderna de老子. No es un nombre personal, sino más bien un título honorífico , que significa ' viejo' o 'venerable'. Su estructura coincide con la de otros filósofos chinos antiguos, como Kongzi , Mengzi y Zhuangzi . [4]

Los relatos tradicionales dan a Laozi el nombre personal Li Er (李耳, Lǐ Ěr ), cuya pronunciación en chino antiguo ha sido reconstruida como *C.rəʔ C.nəʔ . [1] Li es un apellido chino común que también tiene el significado de " ciruelo " o ciruelo cuando se usa como sustantivo común; hay una leyenda que vincula el nacimiento de Laozi con un ciruelo. [5] Laozi ha sido identificado durante mucho tiempo con el personaje Lao Dan (老聃, Lǎo Dān ). [6] [7] [8] Dan significa de manera similar "Oreja Larga" o "El de Orejas Largas". El carácteres la palabra china para "oreja". [9]

Laozi aparece registrado con el nombre de cortesía Boyang (伯陽, Bóyáng ), cuya pronunciación en chino antiguo ha sido reconstruida como *pˤrak laŋ . [1] El carácterera el título del hijo mayor nacido de la esposa principal, o de un tío de la familia del padre que era mayor que el padre de uno, también utilizado como título nobiliario que indicaba un jefe de linaje aristocrático con gobierno sobre un dominio pequeño a mediano, y como una marca general de respeto. El carácteres yang , la fuerza vital solar y masculina en la creencia taoísta. Sin embargo, Lao Dan parece haber sido utilizado de forma más general, incluso por Sima Qian en sus Registros del gran historiador , [10] en el Zhuangzi , [10] y por algunos eruditos modernos. [11]

Identidad

A mediados del siglo XX, había surgido un consenso entre los eruditos occidentales de que la historicidad de una persona conocida como Laozi es dudosa y que el Tao Te Ching es "una compilación de dichos taoístas de muchas manos", [12] [13] con un autor inventado posteriormente. [14] Si bien la autoría múltiple a lo largo del tiempo es típica de los primeros textos chinos, [15] la notable ausencia del libro de una figura central de Maestro lo coloca en marcado contraste con casi todas las demás obras filosóficas chinas tempranas. [16]

Hasta el año 2024 , el manuscrito más antiguo que contiene texto del Tao Te Ching data de finales del siglo IV a. C., escrito en tiras de bambú excavadas como parte de las tiras de Guodian Chu . Estos pasajes corresponden aproximadamente a un tercio del texto recibido, [17] y algunos están colocados en el mismo orden. Estos están mezclados con pasajes que no se incluyen en el Tao Te Ching transmitido , lo que indica que su composición aún estaba sufriendo revisiones y modificaciones. [18] Los manuscritos más antiguos del Tao Te Ching en forma completa por sí solo fueron descubiertos en una tumba en Mawangdui , y datan de principios del siglo II a. C. [19] El análisis de los primeros comentarios sobre los pasajes que aparecen en el Tao Te Ching recibido respalda una evolución acumulativa del texto en lugar de un evento de autoría singular. [20]

Cuentas tradicionales

La referencia biográfica más antigua a Laozi se encuentra en los Registros del Gran Historiador del siglo I a. C. de Sima Qian . Se presentan múltiples relatos de la biografía de Laozi, y Sima Qian expresa diversos niveles de duda en sus fuentes. [21]

En un relato, Sima Qian informa que se decía que Laozi era contemporáneo de Confucio durante el siglo VI o V a  . C. Su nombre personal era Er o Dan. Nació en el pueblo de Quren (曲仁里, Qūrén lǐ ) en el estado sureño de Chu , [22] dentro de la actual Luyi en Henan . [23] Se decía que era hijo del censor en jefe de la dinastía Zhou y Lady Yishou (益壽氏), y era un erudito que trabajaba como guardián de los archivos de la corte real Zhou. Según se informa, esto le permitió un amplio acceso a las obras del Emperador Amarillo y otros clásicos de la época, y escribió un libro en dos partes antes de partir hacia el oeste.

En otro, Laozi era un contemporáneo diferente de Confucio llamado Lao Laizi  [zh] (老莱子), uno de los Veinticuatro Ejemplares Filiales , y escribió un libro en 15 partes. La historia habla de Zong el guerrero que derrota a un enemigo y triunfa, y luego abandona los cadáveres de los soldados enemigos para que sean devorados por los buitres. Por coincidencia, Laozi, viajando y enseñando el camino del Tao, aparece en escena y se revela que es el padre de Zong, de quien se separó en la infancia. Laozi le dice a su hijo que es mejor tratar respetuosamente a un enemigo derrotado, y que la falta de respeto a sus muertos haría que sus enemigos buscaran venganza. Convencido, Zong ordena a sus soldados que entierren al enemigo muerto. Se celebra un funeral de duelo por los muertos de ambas partes y se logra una paz duradera.

En un tercero, fue el astrólogo de la corte Lao Dan, que vivió durante el  reinado del duque Xian de Qin en el siglo IV a. C. [24] [25], que se cansó de la decadencia moral de la vida en Chengzhou y notó la decadencia del reino. Se aventuró al oeste para vivir como ermitaño en la frontera inestable a la edad de 80 años. En la puerta occidental de la ciudad (o reino), fue reconocido por el guardia Yinxi . El centinela le pidió al viejo maestro que registrara su sabiduría para el bien del país antes de que se le permitiera pasar. Se decía que el texto que escribió Laozi era el Tao Te Ching , aunque la versión actual del texto incluye añadidos de períodos posteriores. En algunas versiones del cuento, el centinela quedó tan conmovido por la obra que se convirtió en discípulo y se fue con Laozi, para nunca más ser visto. [26] En algunas interpretaciones posteriores, el "Viejo Maestro" viajó hasta la India y fue el maestro de Siddartha Gautama, el Buda . Otros dicen que era el mismo Buda. [27] [28]

Las historias afirman que Laozi nunca abrió una escuela formal, pero sin embargo atrajo a un gran número de estudiantes y discípulos leales. Hay muchas variaciones de una historia que relata su encuentro con Confucio, la más famosa en el Zhuangzi . [27] [29] AC Graham sugirió que la versión confuciana de la historia presentada en el Libro de Ritos era la original, que fue prestada y reinterpretada por los seguidores de Zhuang Zhou . [30] Se considera popularmente que su cumpleaños es el día 15 del segundo mes del calendario chino . [31] En los relatos en los que Laozi se casó, se decía que había tenido un hijo que se convirtió en un célebre soldado de Wei durante el período de los Reinos Combatientes .

Tao Te Ching

Talla de Laozi en el templo Ping Sien Si en Perak , Malasia

El Tao Te Ching es uno de los tratados más importantes de la cosmogonía china . A menudo se lo llama Laozi y siempre se lo ha asociado con ese nombre. La identidad de la persona o personas que escribieron o compilaron el texto ha sido fuente de considerable especulación y debate a lo largo de la historia. [32] [33] Como sucede con muchas obras de la antigua filosofía china , las ideas a menudo se explican mediante paradojas, analogías, apropiaciones de dichos antiguos, repeticiones, simetría, rimas y ritmos. El Tao Te Ching es un ejemplo de esta forma literaria. [34] A diferencia de la mayoría de las obras de su género, el libro carece notoriamente de un personaje "maestro" central y rara vez hace referencia a personas o eventos históricos, lo que le da un aire de atemporalidad. [35]

El Tao Te Ching describe al Tao como la fuente y el ideal de toda existencia: es invisible, pero no trascendente, inmensamente poderoso pero supremamente humilde, siendo la raíz de todas las cosas. Las personas tienen deseos y libre albedrío (y por lo tanto son capaces de alterar su propia naturaleza). Muchos actúan de manera "antinatural", alterando el equilibrio natural del Tao. El Tao Te Ching pretende conducir a los estudiantes a un "retorno" a su estado natural, en armonía con el Tao. [36] El lenguaje y la sabiduría convencional son evaluados críticamente. El taoísmo los considera inherentemente sesgados y artificiales, y utiliza ampliamente paradojas para agudizar el punto. [37]

Wu wei , que literalmente significa «no acción» o «no actuar», es un concepto central del Tao Te Ching . El concepto de wu wei es multifacético y se refleja en los múltiples significados de las palabras, incluso en la traducción al inglés: puede significar «no hacer nada», «no forzar», «no actuar» en el sentido teatral, «crear nada», «actuar espontáneamente» y «fluir con el momento». [38]

Este concepto se utiliza para explicar el ziran , o la armonía con el Tao. Incluye los conceptos de que las distinciones de valor son ideológicas y que la ambición de todo tipo se origina en la misma fuente. El Tao Te Ching utilizó el término de manera amplia, con la sencillez y la humildad como virtudes clave, a menudo en contraste con la acción egoísta. A nivel político, significa evitar circunstancias como la guerra, leyes severas e impuestos elevados. Algunos taoístas ven una conexión entre el wu wei y las prácticas esotéricas , como el zuowang ('sentarse en el olvido': vaciar la mente de la conciencia corporal y el pensamiento) que se encuentra en el Zhuangzi . [37]

Alan Chan ofrece un ejemplo de cómo Laozi alentó un cambio de enfoque o un retorno a la "naturaleza", en lugar de la acción. La tecnología puede generar una falsa sensación de progreso. La respuesta proporcionada por Laozi no es el rechazo de la tecnología, sino la búsqueda del estado de calma de wu wei , libre de deseos. Esto se relaciona con muchas declaraciones de Laozi que alientan a los gobernantes a mantener a su pueblo en la "ignorancia" o "simple de mente". Algunos académicos insisten en que esta explicación ignora el contexto religioso, y otros la cuestionan como una apología de la coherencia filosófica del texto. No sería un consejo político inusual si Laozi literalmente pretendiera decir a los gobernantes que mantuvieran a su pueblo ignorante. Sin embargo, algunos términos en el texto, como "espíritu del valle" (谷神, gǔshén ) y "alma" (, ), tienen un contexto metafísico y no se pueden reconciliar fácilmente con una lectura puramente ética de la obra. [37]

Influencia

A lo largo de la historia china, los funcionarios potenciales se basaron en la autoridad de sabios no confucianos, especialmente Laozi y Zhuangzi , para negar haber servido a ningún gobernante en ningún momento. Zhuangzi, el otro fundador del taoísmo, tuvo una gran influencia en los literatos y la cultura china. [39] Los teóricos políticos influenciados por Laozi han abogado por la humildad en el liderazgo y un enfoque moderado del arte de gobernar, ya sea por razones éticas y pacifistas o por fines tácticos. En un contexto diferente, varios movimientos antiautoritarios han adoptado las enseñanzas de Laozi sobre el poder de los débiles. [40]

Dinastía Han

La historia de Laozi ha adquirido fuertes connotaciones religiosas desde la dinastía Han . A medida que el taoísmo se arraigaba, Laozi era adorado como un dios. La creencia en la revelación del Tao por parte del divino Laozi dio lugar a la formación del Camino de los Maestros Celestiales , la primera secta religiosa taoísta organizada. En la tradición taoísta posterior, Laozi llegó a ser visto como una personificación del Tao. Se dice que sufrió numerosas "transformaciones" y adoptó disfraces en varias encarnaciones a lo largo de la historia para iniciar a los fieles en el Camino. El taoísmo religioso a menudo sostiene que el "Viejo Maestro" no desapareció después de escribir el Tao Te Ching , sino que pasó su vida viajando y revelando el Tao. [41]

Los mitos taoístas afirman que Laozi nació de una virgen , concebido cuando su madre contempló una estrella fugaz. Supuestamente permaneció en su vientre durante 62 años antes de nacer mientras su madre estaba apoyada contra un ciruelo. Se dice que Laozi emergió como un hombre adulto con una barba gris poblada y lóbulos de orejas largos, ambos símbolos de sabiduría y larga vida. [42] Otros mitos afirman que renació 13 veces después de su primera vida durante los días de Fuxi . En su última encarnación como Laozi, vivió 990 años y pasó su vida viajando para revelar el Tao. [41]

Dinastía Tang

Debido a su nombre tradicional Li Er , Laozi ha sido venerado como el antepasado de todos los Li posteriores , y muchos clanes de la familia Li trazan su descendencia hasta Laozi, [43] incluidos los emperadores de la dinastía Tang . [44] [43] [45] Esta familia era conocida como el linaje Longxi Li (隴西李氏). Según los Simpkins, si bien muchos (si no todos) de estos linajes son cuestionables, brindan un testimonio del impacto de Laozi en la cultura china. [46] Bajo la dinastía Tang , Laozi recibió una serie de nombres de templo de creciente grandeza. En el año 666, el emperador Gaozong nombró a Laozi el "Emperador Supremamente Misterioso y Primordial" (太上玄元皇帝, Tàishàng Xuán Yuán Huángdì ). [47] En 743, el emperador Xuanzong lo declaró el " Ancestro Sabio " (聖祖, Shèngzǔ ) de la dinastía con el título póstumo de "Emperador Misterioso y Primordial" (玄元皇帝, Xuán Yuán Huángdì ). El emperador Xuanzong también elevó a los padres de Laozi a los rangos de "Emperador Supremo Innato" (先天太上皇, Xiāntiān Tàishàng Huáng ) y "Emperatriz Innata" (先天太后, Xiāntiān Tàihòu ). En 749, Laozi fue además honrado como el "Sabio Ancestro y Misterioso y Primordial Emperador del Gran Camino" (聖祖大道玄元皇帝, Shèngzǔ Dàdào Xuán Yuán Huángdì ) y luego, en 754, como el "Gran Sabio Ancestro y Misterioso y Primordial Emperador Celestial y Gran Soberano del Palacio Dorado del Alto y Supremo Gran Camino" (大聖祖高上大道金闕玄元天皇大帝, Dà Shèngzǔ Gāo Shǎng Dàdào Jīnquē Xuán Yuán Tiānhuáng Dàdì ).

Una obra del siglo VII, el Sandong Zhunang (三洞珠囊; "Bolsa de perlas de las tres cavernas"), presenta a Laozi como el maestro taoísta perfecto y a un personaje llamado Yinxi como el estudiante taoísta ideal. Yinxi sigue una secuencia formal de preparación, prueba, entrenamiento y logro. [48]

Tamil Nadu

En la tradición Siddhar de Tamil Nadu , se cree que el muy reverenciado Siddhar Bhogar , uno de los 18 Siddhars estimados de antaño, es Laozi y es de origen chino. Su casta, a partir de oscuras referencias, se señala que es "Cinatecakkuyavar" o alfarero chino. En su principal libro de poesía, el Bhogar 7000 , cuenta sus viajes a China para difundir sus ideas sobre la espiritualidad, específicamente sobre el tema de sublimar las energías sexuales y usar dichas energías para alcanzar la autorrealización, con una pareja de mentalidad espiritual. [49] [50] Su Jeeva Samadhi se puede encontrar en el corredor suroeste del Templo Dhandayuthapani , Palani , distrito de Dindigul , Tamil Nadu. [51]

Contemporáneo

Muchos filósofos contemporáneos han visto a Laozi como un defensor del gobierno limitado. [52] El economista libertario de derecha Murray Rothbard sugirió que Laozi fue el primer libertario , [53] comparando las ideas de Laozi sobre el gobierno con la teoría del orden espontáneo de Friedrich Hayek . [54] James A. Dorn estuvo de acuerdo, escribiendo que Laozi, como muchos liberales del siglo XVIII, "sostenía que minimizar el papel del gobierno y dejar que los individuos se desarrollaran espontáneamente sería lo mejor para lograr la armonía social y económica". [55] De manera similar, David Boaz del Cato Institute incluye pasajes del Tao Te Ching en su libro de 1997 The Libertarian Reader y señaló en un artículo para la Encyclopædia Britannica que Laozi abogaba por que los gobernantes "no hicieran nada" porque "sin ley ni compulsión, los hombres vivirían en armonía". [56] [57] El filósofo Roderick Long sostiene que los temas libertarios en el pensamiento taoísta en realidad están tomados de escritores confucianos anteriores . [58]

El escritor y activista anarcosindicalista Rudolf Rocker elogió la "gentil sabiduría" de Laozi y su comprensión de la oposición entre el poder político y las actividades culturales del pueblo y la comunidad en su libro de 1937 Nacionalismo y cultura . [59] En su artículo de 1910 para la Encyclopædia Britannica , Peter Kropotkin también señaló que Laozi fue uno de los primeros defensores de conceptos esencialmente anarquistas . [60] Más recientemente, anarquistas como John P. Clark y Ursula K. Le Guin han escrito sobre la conjunción entre el anarquismo y el taoísmo de diversas maneras, destacando las enseñanzas de Laozi en particular. [61] En su interpretación del Tao Te Ching, Le Guin escribe que Laozi "no ve el poder político como algo mágico. Considera que el poder legítimo es algo que se gana y el poder injusto, algo que se usurpa... Considera que el sacrificio de uno mismo o de los demás es una corrupción del poder, y que el poder está al alcance de cualquiera que siga el Camino. No es extraño que los anarquistas y los taoístas sean buenos amigos". [62]

Notas

  1. ^ abcd Baxter, William; Sagart, Laurent (20 de septiembre de 2014). «Baxter–Sagart Old Chinese Reconstruction» (PDF) . Consultado el 1 de mayo de 2018 .
  2. ^ Wright, Edmund, ed. (2006). Enciclopedia de escritorio de la historia mundial . Nueva York: Oxford University Press . pág. 365. ISBN. 978-0-7394-7809-7.
  3. ^ Goldin, Paul R. El arte de la filosofía china: ocho textos clásicos y cómo leerlos . Princeton University Press. pág. 110. doi :10.1515/9780691200811-008. ISBN . 9780691200811. Número de identificación del sujeto  242423709.
  4. ^ Lin, Derek (29 de diciembre de 2016), "La falacia del "niño antiguo"", Taoism.net
  5. ^ Ames, Roger T. ; Kaltenmark, Max (2009). "Laozi". Britannica .
  6. ^ Luo (2004), pág. 118.
  7. ^ Kramer (1986), pág. 118.
  8. ^ Chan (2000), pág. 2.
  9. ^ Regresa. Zdic es un lugar.
  10. ^ ab Rainey, Lee Dian (2013), Descifrando el Dao: leyendo el Dao De Jing (Tao Te Ching) y el Zhuangzi (Chuang Tzu), John Wiley & Sons, pág. 31, ISBN 978-1118465677.
  11. ^ Fu, Charles Wei-hsun (2002). "El taoísmo en la filosofía china". En Carr, Brian; Mahalingam, Indira (eds.). Companion Encyclopedia of Asian Philosophy . Routledge. págs. 497–519. ISBN 978-1134960583.
  12. ^ Watson (1968), pág. 8.
  13. ^ Chan (2000), pág. 4
  14. ^ Lewis (1999), pág. 61.
  15. ^ Zhang (2018), págs. 26, 30.
  16. ^ Denecke 2011, págs. 208, 212–213; Lewis 1999, pág. 91.
  17. ^ Qiu Xigui (1999). "Guodian Laozi jian chu tan"El hombre que se convirtió en un hombre fuerte[Una discusión inicial de los resbalones de Guodian Laozi ]. El hombre que se acostó en el trabajo. 17 : 26 n. 1.Citado en Shaughnessy (2005), pág. 451
  18. ^ Shaughnessy (2005), pág. 445.
  19. ^ Chan, Alan (2018) [2001]. "Laozi". En Edward N. Zalta; Uri Nodelman; et al. (eds.). Stanford Encyclopedia of Philosophy . Stanford University Department of Philosophy. El descubrimiento de dos manuscritos de seda de Laozi en Mawangdui, cerca de Changsha, provincia de Hunan en 1973 marca un hito importante en la investigación moderna de Laozi . Los manuscritos, identificados simplemente como 'A' ( jia ) y 'B' ( yi ), fueron encontrados en una tumba que fue sellada en 168 a. C. Los textos en sí pueden fecharse antes, siendo el manuscrito 'A' el más antiguo de los dos, copiado con toda probabilidad antes de 195 a. C. " [...] "Hasta hace unas dos décadas, los manuscritos de Mawangdui han ocupado el lugar de honor como los manuscritos existentes más antiguos del Laozi . A finales de 1993, la excavación de una tumba (identificada como M1) en Guodian, ciudad de Jingmen, Hubei , ha permitido descubrir, entre otras cosas, unas 800 láminas de bambú , de las que 730 están inscritas y que contienen más de 13.000 caracteres chinos. Algunas de ellas, que suman unos 2.000 caracteres, coinciden con las de Laozi . La tumba... está datada en torno al año 300 a. C.
  20. ^ Queen, Sarah A. (2013). " Han Feizi y el viejo maestro: un análisis comparativo y traducción del capítulo 20 de Han Feizi , "Jie Lao", y el capítulo 21, "Yu Lao"". En Paul R. Goldin (ed.). Compañero Dao de la filosofía de Han Fei . Compañeros Dao de la filosofía china. Springer. págs. 197–256. doi :10.1007/978-94-007-4318-2_10. ISBN 978-94-007-4317-5.
  21. ^ Kern (2015), págs. 349–350.
  22. ^ Sima Qian ; Sima Tan (1959) [años 90 a. C.]. "Vol. 63: 老子韓非列傳". Registros del gran historiador Leer más(en chino). Zhonghua Shuju.
  23. ^ Morgan (2001).
  24. ^ Fowler (2005), pág. 96.
  25. ^ Robinet (1997), pág. 26.
  26. ^ Kohn y Lafargue (1998), págs. 14, 17, 54–55.
  27. ^ de Simpkins y Simpkins (1999), págs. 12-13
  28. ^ Morgan (2001), págs. 224-225.
  29. ^ Morgan (2001), págs. 223–224.
  30. ^ Graham, Angus C. (2001) [1981]. "Los diálogos de Confucio y el viejo Tan". Chuang-tzŭ: los capítulos interiores (edición reimpresa). Indianápolis, Cambridge: Hackett Publishing Company, Inc., págs. 126-129. ISBN 978-0-87220-582-6.
  31. ^ Stepanchuk, Carol (1991). Pasteles de luna y fantasmas hambrientos: festivales de China . San Francisco: China Books & Periodicals. pág. 125. ISBN 0-8351-2481-9.
  32. ^ Simpkins y Simpkins (1999), págs. 11-13.
  33. ^ Morgan (2001), pág. 223.
  34. ^ Schaberg, David (2015). "Sobre el alcance y la interpretación de los tetrasílabos al estilo de Laozi ". En Joachim Gentz; Dirk Meyer (eds.). Formas literarias de argumentación en la China antigua . Sinica Leidensia, vol. 123. Brill. págs. 87–111. ISBN 978-90-04-29970-2.
  35. ^ Denecke (2011), págs. 208, 213.
  36. ^ Van Norden e Ivanhoe (2005), pág. 162.
  37. ^ abc Chan (2000), pág. 22
  38. ^ Watts y Huang (1975), págs. 78-86.
  39. ^ Reynolds, Beatrice K. (febrero de 1969). "Lao Tzu: la persuasión a través de la inacción y el silencio". El discurso de hoy . 17 (1): 23–25. doi :10.1080/01463376909368862. ISSN  0040-8573.
  40. ^ Roberts (2004), págs. 1–2.
  41. ^ ab Chan (2000), págs. 3-4
  42. ^ Simpkins y Simpkins 1999, págs. 11-12.
  43. ^ ab Woolf, Greg (2007). Civilizaciones antiguas: guía ilustrada de creencias, mitología y arte. Barnes & Noble. págs. 218-219. ISBN 978-1435101210.
  44. ^ Latourette, Kenneth Scott (1934), Los chinos: su historia y cultura, Volumen 1 (2.ª ed.), Macmillan, pág. 191 , consultado el 8 de febrero de 2012 , La familia de T'ai Tsung profesaba descendencia de Lao Tzu (pues el patronímico reputado de este último también era Li)
  45. ^ Hargett, James M. (2006). Escalera al cielo: un viaje a la cima del monte Emei. State University of New York Press. pág. 54 y siguientes. ISBN 978-0791466827.
  46. ^ Simpkins y Simpkins (1999), pág. 12.
  47. ^ Fu Qinjia (傅勤家) (1996). 道教史概論 [ Esquema de la historia del taoísmo ] (en chino). Taipei : Imprenta comercial. pag. 82.ISBN 978-9570513240.
  48. ^ Kohn y Lafargue (1998), págs. 55-56.
  49. ^ "Siddha Bhoganathar: Una historia de vida oceánica". www.palani.org . Consultado el 14 de abril de 2023 .
  50. ^ "Sacudiendo el árbol: Kundalini Yoga, Alquimia Espiritual y los Misterios de la Respiración en los 7000 de Bhogar". www.alchemywebsite.com . Consultado el 14 de abril de 2023 .
  51. ^ "Arulmigu Dandayudhapani Swami Devasthanam, Palani". murugan.org . Consultado el 13 de mayo de 2023 .
  52. ^ Dorn (2008), págs. 282-283.
  53. ^ Rothbard, Murray (2005). Extracto de "Conceptos del papel de los intelectuales en el cambio social hacia el laissez faire", The Journal of Libertarian Studies , vol. IX, núm. 2 (otoño de 1990) en mises.org
  54. ^ Rothbard, Murray (2005). "La antigua tradición libertaria china", Mises Daily , (5 de diciembre de 2005) (fuente original desconocida) en mises.org
  55. ^ Dorn (2008).
  56. ^ Boaz, David (30 de enero de 2009). «Libertarianismo». Encyclopædia Britannica . Archivado desde el original el 4 de mayo de 2015. Consultado el 21 de febrero de 2017. Se puede encontrar una apreciación del orden espontáneo en los escritos del antiguo filósofo chino Lao-tzu (siglo VI a. C.), quien instaba a los gobernantes a «no hacer nada» porque «sin ley ni compulsión, los hombres vivirían en armonía».
  57. ^ Booz (1997).
  58. ^ Largo (2003).
  59. ^ Rocker (1997), págs. 82 y 256.
  60. ^ "Britannica: Anarchism". Dwardmac.pitzer.edu . Consultado el 14 de noviembre de 2011 .
  61. ^ Clark, John P. "El maestro Lao y el príncipe anarquista". Archivado desde el original el 20 de octubre de 2017. Consultado el 1 de noviembre de 2011 .
  62. ^ Le Guin (2009), pág. 20.

Referencias

Lectura adicional

Enlaces externos