El Enfoque Védico Maharishi de la Salud (MVAH) (también conocido como Ayurveda Maharishi [1] [2] o Medicina Védica Maharishi [3] ) es una forma de medicina alternativa fundada a mediados de la década de 1980 por Maharishi Mahesh Yogi , quien desarrolló la técnica de Meditación Trascendental (MT). [4] A diferencia del ayurveda tradicional , enfatiza el papel de la conciencia y da importancia a las emociones positivas. [5] El Ayur-Veda Maharishi se ha caracterizado de diversas formas como emergente de la escuela de filosofía hindú Advaita Vedanta y que refleja de manera consistente dicha escuela, representando la totalidad de la tradición ayurvédica. [6] [7]
Un artículo de 1991 publicado en el Journal of the American Medical Association (JAMA) descubrió que los promotores de MVAH no revelaron los incentivos financieros cuando presentaron una carta para su publicación y que sus prácticas de marketing eran engañosas. Un estudio de 2008 publicado en JAMA informó que dos de los 19 productos Maharishi Ayurveda analizados contenían metales pesados. Un caso británico de 1991 encontró a dos médicos culpables de "mala conducta profesional grave" por utilizar MVAH en el tratamiento infructuoso del VIH.
El enfoque védico de Maharishi para la salud utiliza un modelo para comprender la salud y la enfermedad que es fundamentalmente diferente del de la medicina moderna . Según el investigador del MVAH Hari Sharma, el MVAH ve el cuerpo como un patrón abstracto de inteligencia, mientras que cree que la medicina moderna ve el cuerpo como una máquina. Dice que la visión del mundo del MVAH es más cercana a la realidad descrita por la física del siglo XX, que desafió la visión del mundo materialista reduccionista al descubrir que los fenómenos mecánicos cuánticos contradicen la idea de la materia sólida, que la causalidad es menos definida, que la existencia material está conectada de maneras inesperadas y no locales, y que una visión reduccionista es insostenible a nivel cuántico. Sharma dice que "el pensamiento védico habla de un campo unificado de inteligencia y conciencia puras e inmateriales cuyos modos de vibración se manifiestan como el universo material". La enfermedad es el resultado de perder la conexión con este campo subyacente de inteligencia. [8] [9]
El enfoque no utiliza la medicina moderna ni la biología . Según Hari Sharma, MVAH considera el cuerpo como un patrón abstracto de inteligencia. [10] Los defensores afirman que a través de MVAH, el Maharishi revivió el antiguo sistema védico de atención médica. [11] MVAH identifica 40 enfoques, cada uno de los cuales se dice que se basa en una de las 40 ramas de la literatura védica . [12] [13]
En Medicina alternativa y ética , Stephen Barrett describe 20 componentes del Maharishi Ayurveda:
El programa Ayur-Veda Maharishi, “para crear individuos sanos y una sociedad libre de enfermedades”, consta de 20 componentes: desarrollo de estados superiores de conciencia mediante técnicas avanzadas de meditación, uso de sonidos primordiales, corrección de los “errores del intelecto”, fortalecimiento de las emociones, estructuración védica del lenguaje, musicoterapia, avivamiento de los sentidos, diagnóstico por pulsos, integración psicofisiológica, integración neuromuscular, integración neurorrespiratoria, purificación (para eliminar “impurezas debidas a una dieta o patrones de conducta defectuosos”), medidas dietéticas, suplementos alimenticios a base de hierbas, otras preparaciones a base de hierbas, rutinas de conducta diarias, predicción de desequilibrios futuros, ceremonias religiosas, nutrición del medio ambiente y promoción de la salud y la paz mundiales. La mayoría de estos programas cuestan varios cientos de dólares, pero algunos cuestan miles y requieren los servicios de un médico ayurvédico. [14]
Un vaidya tradicional trata a los pacientes individualmente, diagnosticándolos y luego preparándolos individualmente o instruyéndolos sobre cómo preparar tratamientos para toda la complejidad de sus síntomas individuales, mientras que Maharishi Ayur-Veda adopta un enfoque de mercado masivo. [15]
La técnica MT es la modalidad principal que, según los defensores, mejora la salud mental y promueve la "salud colectiva" en la MVAH. [16] [17] Una revisión de 2007 de las prácticas meditativas que incluían la Meditación Trascendental concluyó que los efectos definitivos de la meditación sobre la salud no se pueden determinar ya que la evidencia científica era de mala calidad, [18] aunque la revisión ha sido criticada por utilizar un método inapropiado para evaluar la calidad. [19] [20] [21] [22] La revisión encontró que la MT "no tenía ninguna ventaja sobre la educación para la salud para mejorar las medidas de la presión arterial sistólica y la presión arterial diastólica, el peso corporal, la frecuencia cardíaca, el estrés, la ira, la autoeficacia, el colesterol, la ingesta dietética y el nivel de actividad física en pacientes hipertensos". [23] Otra revisión encontró una reducción en la presión arterial sistólica y diastólica en aquellos que practicaban la MT en comparación con los controles. [24] La revisión y su autor principal fueron financiados parcialmente por Howard Settle, [24] un defensor de la MT. [25]
Los practicantes utilizan el diagnóstico del pulso (conocido en sánscrito como "nadi vigyan"), [26] [27] que dicen que es como "conectarse a la inteligencia interna del cuerpo". [28] Basándose en los "desequilibrios", se ofrecen recomendaciones relacionadas con preparaciones a base de hierbas, [29] dieta, rutinas diarias y estacionales, ejercicio y purificación fisiológica. [30] Los defensores dicen que el pulso puede utilizarse para detectar "desequilibrios en etapas tempranas cuando puede que no haya otros signos clínicos y cuando pueden bastar formas leves de intervención". [14] [27] Según Deepak Chopra y Sharma, el diagnóstico del pulso puede detectar una variedad de enfermedades, incluidas las no relacionadas con el sistema cardiovascular, como el asma, el cáncer y la diabetes. [31] William Jarvis, presidente del Consejo Nacional Contra el Fraude en la Salud , describió el diagnóstico del pulso como una variedad de lectura de la palma de la mano y que Chopra se negó a que el diagnóstico del pulso fuera probado por JAMA en un protocolo ciego "con el argumento de que un experimento ciego 'eliminaría el componente más crucial del experimento, que es la conciencia'". [32]
Los centros de salud y spas MVAH ofrecen una serie de terapias multimodales que incluyen una terapia de purificación llamada panchakarma. [33] [34] Panchakarma significa "cinco acciones" y tiene como objetivo limpiar las impurezas del cuerpo y equilibrar las doṣas. El primer paso preparatorio se llama "snehana", que implica la ingestión de cantidades prescritas de ghee durante varios días, seguido de un purgante. El panchakarma propiamente dicho comienza con "abhyanga", un masaje con aceite a base de hierbas en todo el cuerpo y continúa con uno o más tratamientos adicionales, que incluyen " svedana ", un baño de vapor a base de hierbas; " shirodhara ", en el que se vierte aceite de sésamo tibio en la frente; "nasya", un masaje con aceite en la cabeza, el cuello y los hombros combinado con inhalación de vapor y gotas nasales; y "basti", un enema de hierbas. Las terapias adicionales que generalmente se realizan en asociación con el panchakarma son la musicoterapia y la aromaterapia "Maharishi Gandharva Veda". Los tratamientos típicos de panchakarma duran 2 horas por día, a lo largo de 3 a 14 días, y se recomiendan varias veces al año como ideal, generalmente junto con el cambio de estaciones. [35] [36]
Los productos a base de hierbas son fabricados y distribuidos por varias compañías de Maharishi Ayurveda, entre ellas: Maharishi Ayurveda Products Pvt. Ltd. (MAPPL) en Nueva Delhi, Maharishi Ayurveda Products International (MAPI) en Colorado Springs, Colorado , y Maharishi Ayurveda Products Europe BV, en los Países Bajos. [39] [40] Maharishi Ayurveda Products International (MAPI) de Colorado Springs vende más de 400 productos y en 2000, se decía que era la compañía ayurvédica más grande de América del Norte, [40] con ventas reportadas de $20 millones en 1999. [41] Algunas fórmulas ayurvédicas a base de hierbas se llaman rasayanas y usan plantas enteras en varias combinaciones. [42]
El producto original de Maharishi Ayurveda es Maharishi Amrit Kalash (MAK), una fórmula antigua de dos partes introducida por Balraj Maharishi basada en textos ayurvédicos clásicos y conocida como "néctar" y "ambrosía" o "MAK-4" y "MAK-5". Utiliza una combinación de docenas de diferentes hierbas y frutas. Los ingredientes incluyen hierbas como musali blanco, regaliz , papa gigante , aswagandha , árbol de goma arábiga , espárrago indio , alcaparra , aloe , Curculigo orchioides , amla , Tinospora cordifolia , casto de hoja simple y enredadera elefante . [43]
Un estudio de 2008 realizado por Robert B. Saper, publicado en JAMA, [44] encontró que una quinta parte de 213 muestras ayurvédicas fabricadas en los EE. UU. o la India y obtenidas a través de Internet contenían niveles detectables de metales pesados como arsénico, mercurio o plomo. [45] Se encontró que dos de los 19 productos MAPI analizados, "Vital Lady" y "Worry Free", tenían niveles detectables de plomo, mientras que los otros no tenían niveles detectables de plomo, mercurio o arsénico. [44] [46] Ted Wallace, presidente de MAPI, afirmó que la empresa prueba sus productos antes y después del envío desde la India a los EE. UU., y que sus productos son examinados para determinar su pureza, metales pesados, pesticidas residuales y contaminantes biológicos. [46]
Michael McGuffin, presidente de la Asociación Estadounidense de Productos Herbarios, afirmó que eliminar todo rastro de arsénico, mercurio o plomo de los productos requeriría "un suministro de alimentos completamente nuevo". [44] Según McGuffin, el gobierno y las agencias profesionales establecen estándares de seguridad muy diferentes para el plomo, el mercurio y el arsénico y que, si bien la mayoría de los productos mencionados en el artículo de Saper tienen niveles de plomo que superan el estándar de California, solo dos violan el estándar de la Organización Mundial de la Salud. [46] Una revisión de 2008 afirmó que "se han demostrado claramente los resultados adversos para la salud con niveles de plomo en sangre por debajo de este umbral", y concluyó que "cada vez se reconoce más que no existe un umbral para las consecuencias adversas de la exposición al plomo". [47]
En 2008, se presentó una demanda en el Tribunal de Distrito de los EE. UU. contra Maharishi Vedic Education Development Corporation ("MVED"), Maharishi Ayurveda Foundation y Maharishi Ayurveda Products Ltd. ("MAP Ltd"). La demandante afirma que contrajo envenenamiento por plomo por Garbhapal Ras, un producto herbomineral que compró en la India. Según el Departamento de Salud Pública de Iowa, Garbhapal Ras contenía casi un 3% de plomo. El producto fue fabricado por MAP Ltd. en la India y le fue recetado por un médico de la clínica Maharishi Ayurveda Arogyadham en Delhi . [45] [48] Un portavoz dijo que MVED no está involucrada en la fabricación, prescripción o venta de productos de la clínica india donde se recetó y compró el producto. El portavoz dijo que los productos vendidos en los EE. UU. están sujetos a inspección, pruebas y control de calidad. [48]
David Whitley, director de "Ayurveda Limited" en el Reino Unido, escribe que el Consejo de Vaidyas de Ayurveda Maharishi aprueba el uso de arsénico, plomo y mercurio bajo la supervisión de vaidyas capacitados y certificados, de acuerdo con los antiguos textos ayurvédicos. Afirma que los beneficios de los metales pesados aumentan y los efectos secundarios se minimizan cuando se utilizan correctamente. Whitley reconoce que estos compuestos no pueden ser autorizados para su venta en el Reino Unido. [49]
Maharishi Sthapatya Veda (MSV), [50] es un sistema de arquitectura védica. Maharishi Global Construction en Fairfield, Iowa diseña edificios que "conectan la inteligencia individual del ocupante de la casa con la inteligencia cósmica del universo", diciendo que las casas con entradas orientadas al oeste invitan a "la pobreza, la falta de creatividad y vitalidad" [51] [52] y "la ansiedad, la depresión, la mala suerte e incluso las tendencias criminales". [53] En Maharishi Sthapatya Veda, el arquitecto tiene en cuenta tres factores principales: la orientación de la estructura, la ubicación de las habitaciones y la proporción de las habitaciones, ventanas, puertas, paredes, etc. y sus dimensiones. [54]
La Astrología Védica Maharishi (también conocida como Maharishi Jyotish ) [55] [56] parte de la premisa de que los planetas influyen en la salud individual. [56] El Jotyish es un vedanga dentro del campo de la literatura védica. El Maharishi Jyotish se basa en la capacidad de calcular matemáticamente con precisión el patrón de desarrollo de la vida y de localizar las tendencias de la vida de un individuo dentro de ese patrón, lo que hace posible determinar de antemano si se avecina un período difícil y tomar medidas en el presente para enmendar una dificultad futura. [57] El Maharishi Jyotish afirma que el sistema solar tiene influencia en el cerebro humano, las células y el ADN. [58] Según el Maharishi y su sucesor, Tony Nader , existe una correspondencia entre los nueve Grahas de la Astrología Védica y la estructura del ADN, el cerebro y la estructura de las células. Cada graha está asociado con una piedra preciosa: [59] La Astrología Védica Maharishi asocia los planetas con los ganglios basales, el tálamo y el hipotálamo; las 12 Bhavas (casas astrológicas) con áreas corticales; los 12 Rashis (signos del zodíaco) con los nervios craneales; y las 27 Nakshatras (mansiones lunares) con grupos del tronco encefálico. [58]
Según el Maharishi, la corrección de los desequilibrios descubiertos a través del Jyotish Maharishi es posible mediante la realización de " yagyas " por parte de los pandits védicos de la India. Las yagyas son ceremonias diseñadas para restablecer el equilibrio entre el individuo y el medio ambiente. [57] Se dice que las yagyas realizadas en Maha Shivaratri (el día de Shiva ) avivan los aspectos espirituales y materiales de la conciencia de uno y promueven el progreso en todas las áreas de la vida; se dice que las realizadas en Maha Lakshmi traen prosperidad, crecimiento y buena fortuna; mientras que se dice que las realizadas en Akshaya Tritiya mejoran el éxito duradero en las actividades de uno. [60] [61]
Andrew Skolnick describe las Yagyas del Maharishi como ceremonias hindúes para apaciguar a los dioses y pedir su ayuda en nombre de los seguidores afligidos que pueden costar decenas de miles de dólares, y en las que el paciente no participa ni es testigo. Escribió que, si bien Chopra y Nancy Lonsdorf , directora médica del Centro Maharishi Ayur-Veda en Washington, DC negaron que prescribieran yagyas o que las yagyas fueran parte del Maharishi Ayur-Veda, el Centro Lancaster de Chopra sí recomendó yagyas para sus pacientes, y una carta de recaudación de fondos del Movimiento MT afirma que Lonsdorf prescribió una yagya de $ 11,500 para un paciente suyo gravemente enfermo. [62]
Según Skolnick, los pacientes con enfermedades graves a menudo pagaban cientos o miles de dólares por piedras preciosas prescritas por astrólogos Maharishi Jyotish. [32] La empresa del movimiento llamada "Jyotish Gems" vende piedras preciosas prescritas por astrólogos Maharishi Jyotish para protegerse de los efectos de las malas influencias en el horóscopo de uno. [63]
Nader escribe que varias piedras preciosas corresponden a los planetas de Maharisi Jyotish, y también corresponden a partes del cuerpo. [58] El Maharishi describió la Terapia de Luz Maharishi con Gemas (MLG) como una tecnología védica. Según Rainer Picha, Ministro de Salud del País Global de la Paz Mundial , la capacitación en el uso terapéutico de las piedras preciosas se lleva a cabo en la Universidad Europea de Investigación Maharishi (MERU) en Holanda. [64]
Según su sitio web, Maharishi Vedic Vibration Technology (MVVT), "utiliza un impulso refinado de sonido védico, o vibración védica, para avivar la inteligencia interior del cuerpo y restaurar el funcionamiento adecuado". Según la autora Cynthia Ann Humes, la MVVT consiste en la recitación de mantras de textos védicos u otros textos ortodoxos por parte del experto en MVVT, mientras sopla o toca la parte del cuerpo afectada. [65] Frontiers in Bioscience publicó dos estudios en línea en 2001, incluido uno de Tony Nader , el neurocientífico e investigador libanés, que sucedió al Maharishi. [66] [67]
Una forma de música clásica india llamada Maharishi Gandharva Veda pretende integrar y armonizar los ciclos y ritmos del cuerpo del oyente. [68] [69] Gandharva Veda es un upaveda [70] y está codificado en una serie de textos que llegaron a ser conocidos colectivamente como Gandharva Veda, un texto auxiliar adjunto a Sama Veda. [71] Mukund Lath escribe que Gandharva Veda es un corpus sagrado de música, derivado del aún más antiguo sama, una forma sagrada de música védica. [72] Los discos compactos de la música son publicados por Maharishi University of Management Press. [73] [74]
Escuchar la recitación en sánscrito de una rama específica de la literatura védica que corresponde al área apropiada del cuerpo según lo determinado por un experto en MVAH. [75]
Según el sitio web Global Good News del movimiento, hay 23 centros de salud védicos Maharishi en 15 países. [76] En 2011, el Hospital Ayurveda Maharishi en Nueva Delhi, India, se convirtió en el primer hospital ayurvédico en el norte de la India en recibir la acreditación de la Junta Nacional de Acreditación de Hospitales (NABH). [77] El Raj es un spa de salud en Maharishi Vedic City, Iowa . [78] Deepak Chopra fundó el spa en 1987 y fue su director médico. [79] [80] También se han establecido spas ayurvédicos en dos lugares de Alemania: Bad Ems en Renania-Palatinado y Bissendorf en Baja Sajonia . [81]
La Asociación Maharishi Ayur-Veda de Estados Unidos (MAAA) ofrece cursos para capacitar a médicos, enfermeras y profesionales de la salud en los principios y prácticas del Ayurveda Maharishi en varias ubicaciones de los EE. UU. Estos cursos incluyen créditos de Educación Médica Continua . El comité de profesores y planes de estudio de la MAAA incluye a: Stuart Rothenberg, Robert Schneider, Walter Moelk, Nancy Lonsdorf , Richard Averbach, Gary Kaplan y Vaidya Manohar Palakurthi. Los cursos se ofrecen en conjunto con el Centro Scripps de Medicina Integral en La Jolla, California. [82]
También se imparten cursos de Maharishi Ayur-Veda para profesionales de la salud en el Maharishi College of Perfect Health, International Maharishi Ayur-Veda Training Centre en MERU, Holanda . Estos cursos incluyen: formación de posgrado, aromaterapia Maharishi, terapia de luz Maharishi con gemas, educador de salud Maharishi Ayur-Veda, programa Védico Mente-Cuerpo y presentación de investigaciones médicas. [83] El cuerpo docente incluye a Rainer Picha, Walter Mölk, Robert Keith Wallace, Roswitha Margarete Geelvink-Tradel y Bob Apon. [84]
El Maharishi College of Vedic Medicine estaba ubicado en 2721 Arizona Street, NE Albuquerque, Nuevo México en las décadas de 1990 y 2000. [85] Ahora hay un campus en San Diego. [86]
El Ayur-Veda Maharishi se describe como una restauración moderna de la perspectiva holística de los textos originales del Ayurveda que se encuentran en los Vedas . [7] [87] En el MVAH, se dice que el Veda es un "plano abstracto de la creación". [2] El conocimiento y las tecnologías del MVAH se basan en la comprensión de que el orden que se muestra en todo el universo, incluso dentro de la fisiología humana, está gobernado por una inteligencia subyacente fundamental. [88] Según el Maharishi, la enfermedad se produce cuando hay una falta de coordinación entre la inteligencia interna del cuerpo y su expresión externa. [88]
Al igual que el Ayurveda tradicional, el Ayurveda Maharishi describe la creación material según la teoría panchamahābhūtas , en la que los cinco elementos de tierra, aire, fuego, agua y éter se combinan para formar tres doṣas : vāta, pitta y kapha. [89] La teoría tanto del Ayurveda tradicional como del Maharishi es que la función del cuerpo está gobernada por las tres doṣas, que designan los tipos de cuerpo y los rasgos físicos y mentales que tipifican. El doṣa de un individuo contiene varias combinaciones de vāta, pitta y kapha, que pueden variar con las estaciones y la hora del día. Los síntomas de la enfermedad se atribuyen a desequilibrios en el doṣa de uno, que se pueden detectar a través del diagnóstico del pulso o un cuestionario. El equilibrio se logra a través de una variedad de productos y procedimientos, muchos de los cuales son específicos para el doṣa de uno. [14] [90] El Ayur-Veda Maharishi no se aparta de estas interpretaciones comunes tradicionales del doṣa. [65]
El Maharishi Ayur Veda surge de la escuela de filosofía hindú Advaita Vedanta y la refleja de manera consistente , y es el upaveda del Atharva Veda . [91] [92] El Maharishi Ayur Veda se presenta a sí mismo como representante de la totalidad de la tradición ayurvédica. [93]
Se dice que las prácticas del Ayurveda Maharishi son auténticas, aunque Francis Zimmerman dice que están sesgadas hacia la amabilidad, evitando los tratamientos violentos o dolorosos que históricamente eran parte del Ayurveda en la India primitiva. También dice que el Ayurveda Maharishi implica una confusión ideológica de las categorías ayurvédicas. [94] En 1985, los médicos del Ayurveda Maharishi se reunieron con consultores externos, quienes sugirieron que algunos remedios ayurvédicos tradicionales no serían aceptados por los consumidores estadounidenses. [95] La principal diferencia entre el Ayurveda Maharishi y el Ayurveda tradicional es el énfasis en el papel de la conciencia y el uso de la Meditación Trascendental, así como el énfasis en la necesidad de expresar emociones positivas y de sintonizar la vida de uno con los ritmos naturales del cuerpo. [7] [96]
El Maharishi Ayur Veda también sostiene que la salud perfecta es un estado presente en cada persona, que puede ser elegido por el individuo, y que el cuerpo físico es un portal a un "cuerpo mecánico cuántico" que existe en el nivel subatómico donde la materia y la energía son una, y que cada órgano y proceso en el cuerpo tiene un equivalente cuántico. [97] Tony Nader, llamado Maharajadhiraj Raja Ram, quien es el Gobernante Soberano del País Global de la Paz Mundial , identifica este concepto de " curación cuántica " con las teorías de la Ciencia Védica del Maharishi. [93]
Las diferencias metabólicas individuales y las variaciones estacionales descritas en la MAV son una parte importante de una dieta saludable. La MAV considera que el sabor y la calidad son características centrales en la clasificación de los alimentos y los factores estacionales son cruciales para determinar las necesidades nutricionales. La MAV también recomienda el uso de ciertos suplementos nutricionales a base de hierbas para mantener una salud óptima. [98]
Deepak Chopra , presidente fundador de Maharishi Ayur-Veda Products International, Inc (MAPI), la Asociación Americana de Medicina Ayurvédica y ex director médico del Centro de Salud Ayurvédica Maharishi para el Manejo del Estrés y la Medicina Conductual, dice, según Stephen Barrett en un artículo en la revista Alternative Medicine and Ethics , que "si tienes pensamientos felices, entonces produces moléculas felices. Por otro lado, si tienes pensamientos tristes, pensamientos de enojo y pensamientos hostiles, entonces produces moléculas que pueden deprimir el sistema inmunológico y hacerte más susceptible a las enfermedades". Barrett continúa diciendo que, si bien la técnica de MT y otras técnicas de relajación pueden aliviar temporalmente el estrés, las afirmaciones hechas por Chopra de que los pensamientos felices o tristes pueden afectar los niveles moleculares del cuerpo y el sistema inmunológico no tienen base científica. [14]
Según el libro Global and Modern Ayurveda (Ayurveda global y moderna) , si bien el Ayurveda Maharishi contribuyó decisivamente a la popularización del Ayurveda en los años 1980 y principios de los 1990, su papel en el Ayurveda mundial ha quedado ahora marginado. Los autores Smith y Wujastyk atribuyen la virtual desaparición del MAV como influencia en el Ayurveda mundial a los siguientes factores: (i) aislarse y describirse a sí mismo como auténtico, infiriendo así que otras formas de Ayurveda están "desprovistas de legitimidad"; (ii) aumentar "sus precios estratosféricos" para sus medicamentos y tratamientos, lo que lo colocó fuera del alcance de todos excepto "los seguidores más comprometidos y entusiastas (y ricos)"; y (iii) "oponerse estridentemente a la medicina alopática". En el mismo volumen, Suzanne Newcombe cita críticas sobre la naturaleza comercial del Maharishi Ayur-Veda, pero dice que "el Maharishi Ayur-Veda es una parte importante de la práctica del Ayurveda en la sociedad contemporánea, a pesar de las afirmaciones ideológicas de quienes se oponen al sistema". [99] Smith y Wujastyk escriben que anteriormente era un requisito que los practicantes del MAV tuvieran un título médico, pero en 2005, todos los médicos con formación en MAV fueron reemplazados por practicantes del Maharishi Ayurveda de la India. [100]
El autor Philip Goldberg escribe que el Ayurveda Maharishi "atrajo la atención" debido a la "promoción agresiva del movimiento MT". [101] El autor Frederick M. Smith escribe que en el Reino Unido "la organización Maharishi tenía un plan de marketing claro y un oficial de relaciones públicas a tiempo completo hasta al menos 1992". [102] En 1991, el periodista Andrew Skolnick escribió que la comercialización del Ayurveda Maharishi por parte del movimiento MT era un "patrón generalizado de desinformación, engaño y manipulación de los medios de comunicación científicos y profanos". [32] Estos eran vistos como esfuerzos para ganar "respetabilidad científica". [32] Según un artículo de Ralph Smith, una preocupación similar se planteó en el libro de 1980 TM and Cult Mania . [103]
En octubre de 1991, el Comité de Conducta Profesional del Consejo Médico General Británico declaró culpables de "grave mala conducta profesional" a Roger Chalmers, decano de Medicina de la no reconocida Universidad Maharishi de Derecho Natural, Mentmore, y a Leslie Davis, decano de Fisiología de esa institución, en relación con el uso del Ayur-Veda Maharishi para el tratamiento del SIDA y el VIH, y ordenó que se los borrara de la Lista de Médicos Registrados. (Chalmers fue posteriormente restituido. [104] ) El Comité determinó, entre otras cosas, que no se habían realizado ensayos clínicos adecuados y aprobados para los tratamientos, que no había pruebas científicas adecuadas para respaldarlos, que estaban prescribiendo y que habían hecho declaraciones falsas y engañosas sobre el valor del MAV en el tratamiento del VIH y el SIDA y sobre la "Asociación Médica Mundial para la Salud Perfecta", afiliada a la MT.
Pruebas independientes de las píldoras prescritas por Chalmers y Davis mostraron que tenían, en el mejor de los casos, un efecto insignificante sobre el VIH, pero eran 100.000 veces más tóxicas que el AZT . Según un informe de 1990 en The Independent sobre las acusaciones, la afirmación de que Maharishi Ayurvedic no tiene efectos secundarios "parece ser inexacta". [ cita requerida ] El artículo dice que en el pasado se habían emitido advertencias separadas sobre los efectos secundarios tanto de la Meditación Trascendental como de la dieta Ayurvédica Maharishi, como una advertencia de la Asociación Dietética Británica sobre los peligros potenciales de la dieta Ayurvédica Maharishi para los pacientes de SIDA. [32] [105] [106] [107] [108] [109] Según Suzanne Newcombe, los tratamientos alternativos a menudo reciben poca atención en el Reino Unido y MAV fue el foco de GMC solo porque los tratamientos involucraban a pacientes de SIDA, a los que caracterizó como un grupo vulnerable y controvertido en ese momento. [110]
En 1991, el Journal of the American Medical Association ( JAMA ) publicó un artículo sobre los beneficios del Maharishi Ayur-Veda titulado "Carta desde Nueva Delhi: Maharishi Ayur-Veda: Modern Insights into Ancient Medicine", escrito por Hari Sharma, entonces de la Facultad de Medicina de la Universidad Estatal de Ohio y ahora del Centro de Medicina Integral de la Facultad de Medicina de la Universidad Estatal de Ohio , Brihaspati Dev Triguna , del Congreso de Ayur-Veda de toda la India, y Deepak Chopra , de la Asociación Estadounidense de Medicina Ayurvédica [32].
Un artículo posterior en JAMA por Andrew A. Skolnick alegó que los autores del primer artículo no habían revelado sus vínculos financieros con organizaciones que venden los productos y servicios sobre los que escribieron. El artículo también investigó las prácticas de marketing en torno a los productos y servicios de Ayur-Veda. [32] Se alegó que había un "patrón generalizado de desinformación, engaño y manipulación de los medios de comunicación científicos y profanos". [32] [111] Cuestionó la afirmación de Sharma et al. de que Maharishi Ayur-Veda era más rentable que la atención médica estándar. [32] Además, el artículo informó que a fines de la década de 1980, el investigador de hierbas Tony Nader , en ese momento candidato a doctorado en neurociencia en el Instituto Tecnológico de Massachusetts , había sido criticado por tergiversar su investigación que promocionaba los productos herbales Maharishi Ayurveda Products International (MAPI) como patrocinados por el MIT y Harvard. [32] El artículo informó que Nader y David Orme-Johnson fueron criticados por los organizadores de la Reunión Anual de la Sociedad de Botánica Económica, que se celebró en la Universidad de Illinois en Chicago en junio de 1987. Según los organizadores, Nader y Orme-Johnson presentaron resúmenes de investigaciones para la conferencia, pero la presentación que hicieron tenía poco que ver con los resúmenes. En cambio, fue una promoción de los remedios herbales de MAPI y de la Meditación Trascendental. [32] El artículo de JAMA cita a un ex profesor de MT y presidente del centro de MT en Washington, DC, diciendo que le habían dicho que engañara a los medios de comunicación. [32]
En octubre de 1991, en la revista JAMA se publicó una carta al editor de Chopra y Sharma. Chopra y Sharma escribieron que muchas de las críticas que habían recibido en cartas al editor eran provocativas y se basaban en gran medida en acusaciones emocionales e infundadas, sin respaldo científico sólido y con pocas referencias. Continuaron diciendo que las críticas se dirigían en gran medida a la organización de MT, en lugar de a los enfoques del Maharishi Ayur-Veda. [31] Andrew Skolnick, en una carta al editor de JAMA , dice que Chopra y Sharma no negaron ni se disculparon por haber ocultado a JAMA sus vínculos financieros con organizaciones que vendían y comercializaban los productos y servicios sobre los que escribían, y afirmaron no tener tales conflictos de intereses en su formulario de autor firmado. [112] [113] Skolnick publicó más tarde un relato de cómo engañaron a JAMA . [114] [115] La revista Science resumió el asunto como "un episodio desagradable que tiene implicaciones para todas las revistas científicas y para los científicos que podrían ser considerados como si tuvieran un conflicto de intereses". [116] [117]
En respuesta, dos organizaciones de TM encabezadas entonces por Deepak Chopra demandaron a Skolnick, al editor de JAMA George Lundberg y a la AMA en 1992, solicitando una orden judicial y 194 millones de dólares en daños y perjuicios. La demanda alegaba que el informe de noticias de Skolnick sobre los productos y servicios de atención sanitaria de TM era difamatorio y que interfería tortuosamente con sus intereses comerciales. [32] En agosto de 1992, en una decisión destacada, el tribunal de primera instancia rechazó la moción del demandante para prohibir a JAMA y Skolnick en virtud de la Ley de Prácticas Engañosas de Illinois publicar declaraciones sobre ellos y Maharishi Ayurveda, observando que los demandantes no alegaron que las declaraciones sobre ellos hubieran sido falsas o engañosas, y sosteniendo que "los demandantes tienen pocas probabilidades de prevalecer sobre los méritos de su demanda de desprestigio", y que las supuestas declaraciones difamatorias de JAMA y Skolnick estaban protegidas como "comentarios y críticas justas" sobre un tema de interés público. [118] [119] [120] [121] Poco después, el caso fue desestimado sin perjuicio en marzo de 1993. [122] En 1997, Newsweek informó que según el abogado de Chopra la demanda fue "resuelta por una cantidad no revelada". Newsweek publicó más tarde una corrección y aclaró que no hubo un acuerdo monetario. [123] El libro de Philip Goldberg de 2010 American Veda dice que la demanda fue resuelta en 1993. [124]
En 1994, Jonie Flint demandó a Chopra, al Centro de Salud Ayur-Veda Maharishi en Palo Alto, California, y a Brihaspati Dev Triguna por la muerte de su esposo David por leucemia. Dos meses después de una visita al centro en el que Chopra le recetó un tratamiento de sonido primordial, Triguna declaró que Flint estaba curada de la leucemia. Flint siguió otros tratamientos de Ayur-Veda Maharishi por instrucciones de Triguna durante un período de nueve meses, a un costo de más de $10,000, pero murió de leucemia. Flint recibió ayuda para presentar su demanda del Consejo Nacional Contra el Fraude en la Salud . [125] Los abogados de Chopra dijeron que la demanda en su contra sería desestimada antes del juicio. Dijeron que David Flint estaba desesperado y que Chopra lo vio durante 45 minutos para recibir consejo espiritual y le dio una técnica de sonido primordial. También dijeron que Flint firmó un formulario diciendo que entendía que la terapia de sonido no era un sustituto de las terapias convencionales, y que el formulario que Flint firmó también absolvía a Chopra y su organización de toda responsabilidad en caso de que el tratamiento no tuviera éxito. [125]
Maharishi Ayur-Veda, Maharishi Ayurveda, Maharishi University of Management, Maharishi Vedic Approach to Health, Maharishi Vedic Astrology, Maharishi Vedic Medicine, Maharishi Vedic Vibration Technology y Trascendental Meditation son marcas comerciales licenciadas a Maharishi Vedic Education Development Corporation . [126]
La presente revisión y metaanálisis tiene algunas limitaciones relevantes. En primer lugar, de manera similar a una revisión sistemática temprana sobre la meditación (Ospina et al., 2007), evaluamos la calidad de los estudios revisados utilizando una escala estandarizada (Jadad et al., 1996) que no fue diseñada específicamente para evaluar la calidad de los estudios de meditación y psicoterapia. Como señaló recientemente Orme-Johnson (2008), es necesario desarrollar una nueva escala de calidad que incluya factores como la experiencia del terapeuta y la adherencia a la práctica en la evaluación global de la calidad de los estudios de meditación.
. . revisiones anteriores han enfatizado demasiado ciertas medidas de sesgo como el cegamiento de la intervención en la escala de Jadad que son más apropiadas para intervenciones farmacéuticas y no son posibles en estudios meditativos.
A diferencia de los hallazgos de revisiones anteriores sobre meditación, encontramos que la calidad de los ECA revisados mejoró, en su mayoría fue aceptable, y algunos de ellos (40%) fueron de buena calidad. Este hallazgo diferente en la calidad del estudio puede estar relacionado con varios factores. El primer factor son los criterios de calidad utilizados para evaluar los estudios. En concreto, la mayoría de las revisiones anteriores utilizaron una escala estándar de Jadad,[42] que enfatiza la importancia de la ceguera. Debido a que la ceguera es difícil de implementar en un estudio de meditación, creemos que este es un criterio demasiado estricto y, por lo tanto, utilizamos una lista de verificación de calidad más práctica (11 criterios en lugar de 5) que fue diseñada para ensayos no farmacéuticos. El segundo factor es el procedimiento de revisión. Intentamos contactar a la mayoría de los autores para obtener aclaraciones sobre el diseño detallado de la investigación, los resultados del tratamiento y otras cuestiones de calidad, mientras que la mayoría de las revisiones anteriores, incluida la de Ospina et al.[6], no parecieron aplicar este procedimiento crítico. El tercer factor es que la calidad general de los estudios de meditación ha aumentado continuamente en los últimos 10 años...
Desde el informe Healthcare Research and Quality (que hace referencia a Ospina et al 2007), se han publicado dos metanálisis adicionales que evalúan los efectos de la TM en la PA.32,33 Criticaron el informe Healthcare Research and Quality por varios motivos metodológicos.
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