Secta es un término laico que designa a un grupo que se percibe como alguien que requiere una devoción inquebrantable a un conjunto de creencias y prácticas que se consideran desviadas fuera de las normas de la sociedad. Por lo general, se percibe que estos grupos están dirigidos por un líder carismático que controla estrictamente a sus miembros. En algunos contextos, es un término peyorativo , que también se utiliza para los nuevos movimientos religiosos y otros grupos sociales que se definen por sus creencias y rituales religiosos , espirituales o filosóficos inusuales , o por su interés común en una persona, objeto o meta en particular . Este sentido del término está débilmente definido (tiene definiciones divergentes tanto en la cultura popular como en el mundo académico) y también ha sido una fuente constante de controversia entre los académicos de varios campos de estudio.
A partir de la década de 1930, los nuevos movimientos religiosos percibidos como sectas se convirtieron en objeto de estudio sociológico en el contexto del estudio del comportamiento religioso . Desde la década de 1940, el movimiento cristiano contra las sectas se ha opuesto a algunas sectas y nuevos movimientos religiosos, etiquetándolos como sectas debido a sus creencias poco ortodoxas . Desde la década de 1970, el movimiento secular antisectas se ha opuesto a ciertas sectas, como reacción a los actos de violencia, y ha acusado a quienes practican el lavado de cerebro .
Los grupos etiquetados como sectas se encuentran en todo el mundo y varían en tamaño, desde pequeños grupos localizados hasta algunas organizaciones internacionales con hasta millones de miembros.
En el mundo angloparlante, el término culto suele tener connotaciones despectivas . [1] La palabra "culto" se deriva del término latino cultus , que significa adoración. [2] Un sentido más antiguo de la palabra , que no es peyorativo, indica un conjunto de prácticas devocionales religiosas que son convencionales dentro de su cultura, están relacionadas con una figura particular y se asocian frecuentemente con un lugar particular, o generalmente con la participación colectiva en ritos de religión. [3] [2] Las referencias al culto imperial de la antigua Roma , por ejemplo, utilizan la palabra en este sentido. Un sentido derivado de "devoción excesiva" surgió en el siglo XIX, y el uso no siempre es estrictamente religioso. [a] [2] El término se aplica de diversas formas a grupos abusivos o coercitivos de muchas categorías, incluidas las pandillas, el crimen organizado y las organizaciones terroristas. [4]
Las clasificaciones sociológicas de los movimientos religiosos pueden identificar a una secta como un grupo social con creencias y prácticas socialmente desviadas o novedosas , [5] aunque esto a menudo no está claro. [6] [7] Otros investigadores presentan una imagen menos organizada de las sectas, diciendo que surgen espontáneamente en torno a creencias y prácticas novedosas. [8] Las sectas se han comparado con sistemas políticos totalitarios en miniatura. [9] Estos grupos suelen percibirse como liderados por un líder carismático que controla estrictamente a sus miembros. [10] En algunos contextos, es un término peyorativo , que también se utiliza para los nuevos movimientos religiosos y otros grupos sociales que se definen por sus creencias y rituales religiosos , espirituales o filosóficos inusuales , [11] o su interés común en una persona, objeto o meta en particular . Este sentido del término está débilmente definido (tiene definiciones divergentes tanto en la cultura popular como en el mundo académico) y también ha sido una fuente constante de controversia entre los académicos en varios campos de estudio. [12] [13]
Según Susannah Crockford, "la palabra 'secta' es un cambiaformas, que se transforma semánticamente con las intenciones de quien la usa. Como término analítico, se resiste a una definición rigurosa". Argumentó que la definición menos subjetiva de secta se refería a una religión o grupo similar a una religión "que construye conscientemente una nueva forma de sociedad", pero que el resto de la sociedad rechazaba por ser inaceptable. [14] El término secta ha sido criticado por carecer de "rigor académico"; Benjamin E. Zeller afirmó que "etiquetar a cualquier grupo con el que uno no está de acuerdo y considera desviado como una secta puede ser algo común, pero no es erudición". [15] Sin embargo, también se ha visto como empoderador para los exmiembros de grupos que han experimentado traumas. [15] La erudita religiosa Catherine Wessinger argumentó que el término deshumanizaba a las personas dentro del grupo, así como a sus hijos; Tras el asedio de Waco , algunos estudiosos argumentaron que la definición de los Davidianos como una secta por parte de los medios de comunicación, el gobierno y antiguos miembros es un factor significativo en cuanto a lo que llevó a las muertes. [16] Se observó que el término conllevaba "considerable legitimidad cultural". [17]
En la década de 1970, con el auge de los movimientos seculares antisectas , los académicos (aunque no el público en general) comenzaron a abandonar el uso del término secta , considerándolo peyorativo. A fines de la década de 1970, el término secta fue reemplazado en gran medida en el ámbito académico por el término "nueva religión" o " nuevo movimiento religioso ". [18] [19] Otros términos alternativos propuestos que se han utilizado fueron "religión emergente", "movimiento religioso alternativo" o "movimiento religioso marginal", aunque nuevo movimiento religioso es el término más popular. [16] El movimiento antisectas considera principalmente el término "nuevo movimiento religioso" como un eufemismo para secta que oculta su naturaleza dañina. [18]
A partir de la década de 1930, los nuevos movimientos religiosos percibidos como sectas se convirtieron en un objeto de estudio sociológico en el contexto del estudio del comportamiento religioso . [20] El término tuvo su origen en el trabajo del sociólogo Max Weber (1864-1920). Weber es un teórico importante en el estudio académico de las sectas, que a menudo se basa en sus teorizaciones de la autoridad carismática y de la distinción que trazó entre iglesias y sectas . [21] [2] Este concepto de división iglesia-secta fue elaborado aún más por el teólogo alemán Ernst Troeltsch , quien agregó una categorización "mística" para definir experiencias religiosas más personales. [2] El sociólogo estadounidense Howard P. Becker dividió aún más las dos primeras categorías de Troeltsch: la iglesia se dividió en ecclesia y denominación ; y la secta en secta y culto . [22] [2] Al igual que la "religión mística" de Troeltsch, el culto de Becker se refiere a pequeños grupos religiosos que carecen de organización y enfatizan la naturaleza privada de las creencias personales. [23]
Las formulaciones sociológicas posteriores se basaron en estas características, poniendo un énfasis adicional en las sectas como grupos religiosos desviados , "que derivan su inspiración de fuera de la cultura religiosa predominante". [24] A menudo se piensa que esto conduce a un alto grado de tensión entre el grupo y la cultura más dominante que lo rodea, una característica compartida con las sectas religiosas. [25] Según esta terminología sociológica, las sectas son productos del cisma religioso y, por lo tanto, mantienen una continuidad con las creencias y prácticas tradicionales, mientras que los cultos surgen espontáneamente en torno a creencias y prácticas novedosas. [26]
Los académicos William Sims Bainbridge y Rodney Stark han defendido una distinción adicional entre tres tipos de sectas: movimientos de sectas, sectas clientelares y sectas de audiencia, todas las cuales comparten un "compensador" o recompensas por las cosas invertidas en el grupo. En su tipología, un "movimiento de secta" es una organización completa real, que se diferencia de una "secta" en que no es una escisión de una religión mayor, mientras que los "cultos de audiencia" están organizados de manera vaga y se propagan a través de los medios de comunicación, y los "cultos clientelares" ofrecen servicios (es decir, lecturas psíquicas o sesiones de meditación). Un tipo puede convertirse en otro, por ejemplo, la Iglesia de la Cienciología que pasó de ser un culto de audiencia a un culto clientelar. [18] Los sociólogos que siguen su definición tienden a seguir utilizando la palabra "secta", a diferencia de la mayoría de los demás académicos; sin embargo, Bainbridge declaró más tarde que lamentaba haber utilizado la palabra. [18] Stark y Bainbridge, al discutir el proceso por el cual los individuos se unen a nuevos grupos religiosos, incluso han cuestionado la utilidad del concepto de conversión , sugiriendo que la afiliación es un concepto más útil. [27]
A principios de los años 1960, el sociólogo John Lofland estudió las actividades de los miembros de la Iglesia de la Unificación en California en un intento de promover sus creencias y ganar nuevos miembros. Lofland observó que la mayoría de sus esfuerzos eran ineficaces y que la mayoría de las personas que se unían lo hacían debido a las relaciones personales con otros miembros, a menudo relaciones familiares. [28] [29] Lofland publicó sus hallazgos en 1964 como tesis doctoral titulada "The World Savers: A Field Study of Cult Processes", y en 1966 en forma de libro como Doomsday Cult: A Study of Conversion, Proselytization and Maintenance of Faith . Se considera uno de los estudios más importantes y ampliamente citados sobre el proceso de conversión religiosa. [30] [31]
J. Gordon Melton afirmó que, en 1970, "se podía contar con los dedos de la mano el número de investigadores activos en el campo de las nuevas religiones". Sin embargo, James R. Lewis escribe que el "crecimiento meteórico" de este campo de estudio puede atribuirse a la controversia sobre las sectas de principios de los años 70. Debido a "una ola de religiosidad no tradicional" a finales de los años 60 y principios de los 70, los académicos percibieron los nuevos movimientos religiosos como fenómenos diferentes de las innovaciones religiosas anteriores. [19]
El término " secta destructiva" es usado frecuentemente por el movimiento antisectas . [18] Los miembros del movimiento antisectas típicamente definen una secta destructiva como un grupo que es poco ético, engañoso y que usa "fuerte influencia" o técnicas de control mental para afectar las habilidades de pensamiento crítico. [32] Este término es presentado a veces en contraste con una "secta benigna", lo que implica que no todas las "sectas" serían dañinas, aunque otros lo aplican a todas las sectas. [18] El psicólogo Michael Langone , director ejecutivo del grupo antisectas International Cultic Studies Association , define una secta destructiva como "un grupo altamente manipulador que explota y a veces daña física y/o psicológicamente a los miembros y reclutas". [33]
En Cults and the Family , los autores citan a Shapiro, quien define un sectarismo destructivo como un síndrome sociopático , cuyas cualidades distintivas incluyen: " cambios de conducta y personalidad , pérdida de identidad personal , cese de actividades escolares, alejamiento de la familia, desinterés en la sociedad y pronunciado control mental y esclavitud por parte de los líderes del culto". [34] Al escribir sobre las comunidades Bruderhof en el libro Misunderstanding Cults , Julius H. Rubin dijo que la innovación religiosa estadounidense creó una diversidad interminable de sectas. Estos "nuevos movimientos religiosos... reunieron nuevos conversos y lanzaron desafíos a la sociedad en general. No es infrecuente que resulten controversias públicas, narrativas controvertidas y litigios". [12] En su obra Cults in Context, el autor Lorne L. Dawson escribe que aunque la Iglesia de la Unificación "no ha demostrado ser violenta o volátil", ha sido descrita como una secta destructiva por los "cruzados antisectas". [35] En 2002, el Tribunal Constitucional Federal declaró que el gobierno alemán había difamado el movimiento Osho al referirse a él, entre otras cosas, como un "culto destructivo" sin ninguna base fáctica. [36]
Algunos investigadores han criticado el término secta destructiva , escribiendo que se utiliza para describir a grupos que no son necesariamente dañinos por naturaleza para sí mismos o para los demás. En su libro Understanding New Religious Movements , John A. Saliba escribe que el término está sobregeneralizado. Saliba ve al Templo del Pueblo como el "paradigma de una secta destructiva", donde aquellos que usan el término están insinuando que otros grupos también cometerán suicidio en masa . [37]
El culto del fin del mundo es una expresión que se utiliza para describir a los grupos que creen en el apocalipticismo y el milenarismo , y también puede usarse para referirse tanto a los grupos que predicen el desastre como a los grupos que intentan provocarlo. [38] [18] En la década de 1950, el psicólogo social estadounidense Leon Festinger y sus colegas observaron a los miembros de una pequeña religión ovni llamada los Buscadores durante varios meses y registraron sus conversaciones tanto antes como después de una profecía fallida de su carismático líder. [39] [40] [41] Su trabajo se publicó más tarde en el libro When Prophecy Fails: A Social and Psychological Study of a Modern Group that Predicted the Destruction of the World . [39]
A finales de los años 1980, las sectas apocalípticas eran un tema importante en los noticieros, y algunos reporteros y comentaristas las consideraban una amenaza seria para la sociedad. [42] Un estudio psicológico de 1997 realizado por Festinger, Riecken y Schachter descubrió que las personas recurrían a una visión cataclísmica del mundo después de haber fracasado repetidamente en encontrar significado en los movimientos dominantes. [43]
Una secta política es una secta cuyo interés principal es la acción y la ideología políticas . Los grupos que algunos han descrito como "sectas políticas", que en su mayoría abogan por agendas de extrema izquierda o extrema derecha , han recibido cierta atención de periodistas y académicos. En su libro de 2000 On the Edge: Political Cults Right and Left , Dennis Tourish y Tim Wohlforth analizan una docena de organizaciones en los Estados Unidos y Gran Bretaña que caracterizan como sectas. [44]
En la década de 1940, la oposición de larga data de algunas denominaciones cristianas establecidas a las religiones no cristianas y a las sectas cristianas supuestamente heréticas o falsificadas cristalizó en un movimiento cristiano de contraculto más organizado en los Estados Unidos. [ cita requerida ] Para quienes pertenecían al movimiento, todos los grupos religiosos que decían ser cristianos, pero que se consideraban fuera de la ortodoxia cristiana , se consideraban sectas. [45] El movimiento de contraculto está formado principalmente por protestantes evangélicos. [46] El movimiento cristiano de contraculto afirma que los grupos cristianos cuyas enseñanzas se desvían de la creencia de que la Biblia es infalible, [47] pero también se centra en religiones no cristianas como el hinduismo. [46] Los escritores activistas cristianos de contraculto también enfatizan la necesidad de que los cristianos evangelicen a los seguidores de las sectas. [48]
A finales de los años 1960, surgió una corriente diferente de grupos antisectas, con la formación del movimiento antisectas secular (ACM). [49] Esto fue en respuesta al surgimiento de nuevas religiones en los años 1960 y 1970, en particular los acontecimientos en Jonestown y la muerte de casi 1000 personas. [50] Las organizaciones que formaron el movimiento antisectas secular (ACM) a menudo actuaban en nombre de los familiares de los conversos de las "sectas" que no creían que sus seres queridos pudieran haber alterado sus vidas tan drásticamente por su propia voluntad . Algunos psicólogos y sociólogos que trabajaban en este campo sugirieron que se utilizaban técnicas de lavado de cerebro para mantener la lealtad de los miembros de las sectas. [51] [49]
La creencia de que las sectas lavaban el cerebro a sus miembros se convirtió en un tema unificador entre los críticos de las sectas y en los rincones más extremos del movimiento antisectas se practicaban técnicas como la a veces enérgica " desprogramación " de los miembros de las sectas. [52] En los medios de comunicación y entre los ciudadanos medios, "secta" adquirió una connotación cada vez más negativa, asociándose con cosas como el secuestro , el lavado de cerebro, el abuso psicológico , el abuso sexual y otras actividades delictivas , y el suicidio en masa . Aunque la mayoría de estas cualidades negativas suelen tener precedentes reales documentados en las actividades de una minoría muy pequeña de nuevos grupos religiosos, la cultura de masas a menudo las extiende a cualquier grupo religioso visto como culturalmente desviado , por pacífico o respetuoso de la ley que sea. [53] [54] [55] [13]
Aunque algunos psicólogos se mostraron receptivos a estas teorías, los sociólogos se mostraron en su mayoría escépticos respecto de su capacidad para explicar la conversión a los nuevos movimientos religiosos . [56] A fines de la década de 1980, psicólogos y sociólogos comenzaron a abandonar teorías como el lavado de cerebro y el control mental. Si bien los académicos pueden creer que varios mecanismos psicológicos coercitivos menos dramáticos podrían influir en los miembros del grupo, llegaron a ver la conversión a los nuevos movimientos religiosos principalmente como un acto de elección racional . [57] [58]
La aplicación de las etiquetas de culto o secta a los movimientos religiosos en los documentos gubernamentales significa el uso popular y negativo del término culto en inglés y un uso funcionalmente similar de palabras traducidas como "secta" en varios idiomas europeos. [59] Los sociólogos críticos con este uso politizado negativo de la palabra culto argumentan que puede afectar negativamente las libertades religiosas de los miembros del grupo. [60] En el apogeo del movimiento contra las sectas y el temor al abuso ritual de la década de 1990, algunos gobiernos publicaron listas de sectas. [b] Los grupos etiquetados como "sectas" se encuentran en todo el mundo y varían en tamaño desde grupos locales con unos pocos miembros hasta organizaciones internacionales con millones. [61]
Aunque estos documentos utilizan una terminología similar, no necesariamente incluyen a los mismos grupos ni su evaluación de estos grupos se basa en criterios acordados. [59] Otros gobiernos y organismos mundiales también informan sobre nuevos movimientos religiosos, pero no utilizan estos términos para describir a los grupos. [59] Desde la década de 2000, algunos gobiernos se han distanciado nuevamente de tales clasificaciones de movimientos religiosos. [c] Si bien la respuesta oficial a los nuevos grupos religiosos ha sido mixta en todo el mundo, algunos gobiernos se alinearon más con los críticos de estos grupos hasta el punto de distinguir entre religión "legítima" y cultos "peligrosos" y "no deseados" en las políticas públicas . [51] [62]
Durante siglos, los gobiernos de China han categorizado ciertas religiones como xiéjiào (邪教), traducido como "cultos malignos" o " enseñanzas heterodoxas ". [63] En la China imperial , la clasificación de una religión como xiejiao no significaba necesariamente que se creyera que las enseñanzas de una religión eran falsas o inauténticas; más bien, la etiqueta se aplicaba a grupos religiosos que no estaban autorizados por el estado, o se aplicaba a grupos religiosos que se creía que desafiaban la legitimidad del estado. [63] [64] Los grupos etiquetados como xiejiao enfrentan la represión y el castigo por parte de las autoridades. [65] [66]
En 2008, el Ministerio del Interior ruso preparó una lista de "grupos extremistas". En la parte superior de la lista se encontraban los grupos islámicos fuera del "Islam tradicional", que es supervisado por el gobierno ruso. A continuación se enumeraban los " cultos paganos ". [67] En 2009, el Ministerio de Justicia ruso creó un consejo al que denominó "Consejo de Expertos que Realizan Análisis de Estudios Religiosos del Estado". El nuevo consejo enumeró 80 grandes sectas que consideraba potencialmente peligrosas para la sociedad rusa, y también mencionó que había miles de sectas más pequeñas. Las grandes sectas que se enumeraron incluían: La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , los Testigos de Jehová y otras sectas a las que se hacía referencia vagamente como " neopentecostales ". [68]
En la década de 1970, el estatus científico de la " teoría del lavado de cerebro " se convirtió en un tema central en los casos judiciales de los Estados Unidos donde la teoría se utilizó para tratar de justificar el uso de la desprogramación forzosa de los miembros de cultos [19] [60] Mientras tanto, los sociólogos que eran críticos de estas teorías ayudaron a los defensores de la libertad religiosa a defender la legitimidad de los nuevos movimientos religiosos en los tribunales. [51] [62] En los Estados Unidos las actividades religiosas de los cultos están protegidas por la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos , que prohíbe el establecimiento gubernamental de una religión y protege la libertad de religión , la libertad de expresión , la libertad de prensa y la libertad de reunión ; sin embargo, a ningún miembro de grupos religiosos o cultos se le concede inmunidad especial frente al procesamiento penal . [69]
En 1990, el caso judicial de Estados Unidos contra Fishman (1990) puso fin al uso de teorías de lavado de cerebro por parte de testigos expertos como Margaret Singer y Richard Ofshe . En la sentencia del caso, el tribunal citó el estándar Frye , que establece que la teoría científica que utilizan los testigos expertos debe ser generalmente aceptada en sus respectivos campos. El tribunal consideró que el lavado de cerebro era inadmisible en los testimonios de expertos, utilizando documentos de apoyo publicados por el Grupo de trabajo de la APA sobre métodos engañosos e indirectos de persuasión y control , literatura de casos judiciales anteriores en los que se utilizaron teorías de lavado de cerebro y testimonios de expertos presentados por académicos como Dick Anthony . [70]
Los gobiernos de Francia y Bélgica han tomado posiciones políticas que aceptan teorías de "lavado de cerebro" acríticamente, mientras que los gobiernos de otras naciones europeas, como los de Suecia e Italia, son cautelosos con respecto al lavado de cerebro y, como resultado, han respondido más neutralmente con respecto a las nuevas religiones. [71] Los académicos han sugerido que la indignación que siguió a los asesinatos en masa/suicidios perpetrados por el Templo Solar , han contribuido significativamente a las posiciones europeas anti-sectas. [72] [73] En la década de 1980, clérigos y funcionarios del gobierno francés expresaron su preocupación de que algunas órdenes y otros grupos dentro de la Iglesia Católica Romana se verían afectados negativamente por las leyes anti-sectas que se estaban considerando en ese momento. [74]