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Santuarios y terrenos sagrados indígenas de Filipinas

El monte Pulag es el hogar de los espíritus tinmongao y el lugar de descanso sagrado de las almas del pueblo Ibaloi y otros pueblos étnicos de la zona. [1]
Una cueva funeraria Kankanaey en Sagada con ataúdes apilados para formar un entierro celestial dentro de una cueva.
La pared de roca donde se encuentran los Petroglifos de Angono . El sitio se considera un dambana debido a la presencia de figuras antiguas dibujadas en las paredes de roca con fines curativos. Fue redescubierto recién en 1965.
Mayon es un volcán sagrado entre el pueblo bicolano . Es el hogar de su deidad suprema, Gugurang.

Los santuarios y terrenos sagrados indígenas filipinos son lugares considerados sagrados dentro de las religiones populares indígenas filipinas . Estos lugares suelen servir como base para la comunicación con el mundo de los espíritus, especialmente con las deidades y los espíritus ancestrales. En algunos casos, también funcionan como salvaguardias de los ataúdes de los antepasados, así como de estatuas u otros objetos que representan entidades divinas.

Descripción general

Los antiguos filipinos y los filipinos que continúan adhiriéndose a las religiones populares indígenas filipinas generalmente no tienen los llamados "templos" de culto en el contexto conocido por las culturas extranjeras. [2] [3] [4] Sin embargo, tienen santuarios sagrados , que también se llaman casas de espíritus . [2] Pueden variar en tamaño desde pequeñas plataformas techadas hasta estructuras similares a una casa pequeña (pero sin paredes), hasta santuarios que parecen pagodas, especialmente en el sur, donde las primeras mezquitas también fueron modeladas de la misma manera. [5] Estos santuarios eran conocidos en diversos términos indígenas, que dependen de la asociación del grupo étnico. [nota 1] También se pueden utilizar como lugares para almacenar taotao y ataúdes de los antepasados. Entre los bicolanos, los taotao también se guardaban dentro de cuevas sagradas llamadas moog . [2] [6] [7] [8]

Durante ciertas ceremonias, los anitos son venerados a través de altares temporales cerca de lugares sagrados. Estos se llamaban latangan o lantayan en visayan y dambana o lambana en tagalo. [nota 2] Estos altares de bambú o ratán son idénticos en su construcción básica en la mayor parte de Filipinas. Eran pequeñas plataformas sin techo o postes partidos en la punta (similares a una antorcha tiki ). Llevaban cáscaras de coco partidas por la mitad, platos de metal o jarras de martaban como receptáculos para las ofrendas. A veces también se puede colocar Taotao en estas plataformas. [2] [6]

Otros tipos de lugares sagrados u objetos de culto de diwata incluyen la manifestación material de sus reinos. Los más venerados eran los árboles de balete (también llamados nonok , nunuk , nonoc , etc.) y los hormigueros o termiteros ( punso ). Otros ejemplos incluyen montañas, cascadas, arboledas, arrecifes y cuevas. [2] [3] [9] [10] [11]

Terminología

Cada grupo étnico en Filipinas tiene sus propios términos con respecto a sus santuarios y terrenos sagrados, que son diversos en número.

Los lagos de Coron son el hogar sagrado de una deidad pulpo venerada por los Tagbanwa .
Un árbol balete de 400 años en Lazi, Siquijor . El árbol es un santuario de una deidad local entre el pueblo Bisaya .
El sistema de cuevas Langun-Gobingob en el interior de Samar es una morada sagrada para el pueblo Waray .

Terrenos sagrados creados por el hombre

El santuario puede ser una estructura sagrada construida con diferentes materiales, dependiendo de la localidad, pero la estructura habitual del santuario está hecha de madera indígena con techos de nipa . En su construcción no se utilizan clavos metálicos. Las piezas de madera tienen una forma que permite que cada bloque se pegue firmemente entre sí. Al mismo tiempo, las uniones de la madera se refuerzan con listones de ratán . La mayoría de estas estructuras de santuarios hechas por el hombre (junto con los materiales asignados a las tradiciones de los santuarios, como estatuas que albergan anitos, estatuas reservadas para prácticas funerarias en el futuro y documentos con escritos y caligrafía indígenas) [15] fueron lamentablemente destruidas [16]. por los españoles en el siglo XVI, mientras transformaban la tierra donde se construyeron las estructuras del santuario en cementerios católicos o lugares para iglesias católicas romanas. La Relación de las Yslas Filipinas de 1582 registró la existencia de antiguas estructuras sagradas que contenían " cien o doscientas [estatuas de ídolos]", que todos los españoles quemaron y destruyeron. Estos ídolos eran estatuas de seres queridos fallecidos, que los nativos utilizaban para contactar con los espíritus de sus antepasados ​​o amigos fallecidos y las deidades. [17] Además, Amoroso y Abinales (2005) escribieron que los españoles también ordenaron a los niños nativos por la fuerza 'defecar' en las estatuas de ídolos de los nativos, en un intento de burlarse aún más de los nativos y sus religiones indígenas . [18] Los españoles continuaron la purga contra las estructuras de los santuarios y todo lo relacionado con las religiones populares indígenas filipinas hasta el siglo XIX, sin dejar estructuras de santuarios en las áreas subyugadas por la Corona española. [19]

Terrenos sagrados naturales

Además, no todos los santuarios son estructuras de casas. Algunos santuarios pueden ser cementerios tradicionales no occidentales ( libingan ), ruinas o lugares antiguos ( sinaunang pook ), ríos ( ilog ), montañas ( bundok ), montículos ( burol ), mares ( karagatan ), cuevas ( yungib ), lagos ( lawa ), bosques ( gubat ), árboles gigantes ( malalaking puno ) como el balete (uno de los tres árboles más sagrados para los tagalos, siendo los otros dos el kawayan o bambú y el buko o cocotero), y otros lugares conocidos por la naturaleza y mundo espiritual, a excepción de los pantanos, que se llaman buhay na tubig (aguas vivas) [20] y se consideran sagrados pero peligrosos para el pueblo tagalo en la época precolonial debido a la presencia de seres sobrenaturales que amenazan la vida. La presencia de estos santuarios naturales es una de las razones principales por las que los sistemas de creencias indígenas continuaron existiendo a pesar de la destrucción total de las estructuras de los santuarios impuesta por los españoles. Debido a la colonización, la mayoría de las prácticas de los santuarios indígenas se perdieron, se fragmentaron severamente o fueron absorbidas por prácticas cristianas, como es el caso de las prácticas de devoción de los peregrinos en el Monte Makiling , que involucran prácticas católicas e indígenas. Las prácticas de santuarios inalteradas de los grupos étnicos filipinos son similares a las prácticas de santuarios en Asia, como las prácticas de santuarios en Japón , Bali e India . [19]

Lugares sagrados notables

El monte Kalatungan es el hogar de un bosque sagrado Igmale'ng'en muy apreciado por la gente de la zona, especialmente los Talaandig. [21]
El Río Encantado Hinatuan está protegido por seres sobrenaturales que lanzan protección encantada sobre ciertos peces según las creencias del pueblo Surigaonon .
El Monte Apo es una montaña sagrada para varios grupos étnicos como los Bagobo, Manobo y Kalagan , y otros grupos que rodean los terrenos sagrados.
Bud Bongao es una montaña sagrada protegida por espíritus de la religión indígena de los Sama-Bajau .

La mayoría de los lugares sagrados restantes son naturales y no artificiales, ya que la mayoría de los santuarios artificiales fueron completamente destruidos por los españoles durante un período colonial católico de 300 años desde el siglo XVI al siglo XIX. Sin embargo, desde mediados del siglo XX se han redescubierto restos de santuarios artificiales, como los petroglifos de Angono en Rizal , redescubiertos en 1965, y las tumbas de piedra caliza de Kamhantik, en la provincia de Quezón , redescubiertas en 2011. Destacados santuarios naturales o Los terrenos sagrados varían, pero los más notables son las montañas y los volcanes. Además, también abundan los santuarios mitológicos y los lugares sagrados dentro de los diversos conceptos conocidos en las religiones populares indígenas de Filipinas . [22]

Algunos ejemplos de los muchos lugares sagrados tradicionales de la actualidad son los siguientes:

Restauración de santuarios indígenas y terrenos sagrados

Los grupos cristianos de extrema derecha están en contra de la revitalización de las religiones populares indígenas de Filipinas desde el siglo XVI. Estos grupos cristianos radicales ven las religiones indígenas filipinas como "menos que las religiones europeas". Sin embargo, en los últimos años, varias personas han vuelto a sus respectivas religiones indígenas desde las abrahámicas impuestas colonialmente. [61] Las prácticas actuales están notablemente influenciadas por la modernidad, al igual que todas las religiones del mundo, debido a una serie de dinamismos religiosos inevitables. [61] Aunque aún no se han construido estructuras de santuarios de gran tamaño, santuarios naturales como el Monte Makiling, el Volcán Mayon, el Volcán Pinatubo, el Monte Pulag, el Volcán Kanlaon, el Monte Madja-as, el Monte Apo y muchos otros se utilizan exhaustivamente para preservar el religiones antiguas. [62] [63] Los altares domésticos siguen siendo una de las moradas de objetos sagrados específicos que representan o se atribuyen a las deidades y espíritus ancestrales. [64] [65] [2] [66]

Ver también

Notas

  1. ^ Conocido como magdantang en Visayan y ulango o simbahan en tagalo. Entre los itneg , los santuarios son conocidos como tangpap , pangkew o alalot (por varios pequeños altares techados); y balaua o kalangan (para estructuras más grandes). En Mindanao , los santuarios son conocidos entre los subanen como maligai  ; entre los Teduray como tenin (sólo entran los chamanes); y entre los Bagobo como buis (para los construidos cerca de carreteras y pueblos) y parabunnian (para los construidos cerca de campos de arroz). (Kroeber, 1918)
  2. ^ También saloko o palaan ( Itneg ); sakolong ( Bontoc ); salagnat (Bicolano); sirayangsang ( Tagbanwa ); ranga (Teduray); y tambara , tigyama o balekat ( Bagobo )

Referencias

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