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Las máscaras africanas tradicionales se usan en ceremonias y rituales en África occidental, central y meridional. Se utilizan en eventos como celebraciones de la cosecha, funerales, ritos de paso, bodas y coronaciones. Algunas sociedades también usan máscaras para resolver disputas y conflictos. [1]
Por ejemplo, los miembros del culto de mascaradas y la fraternidad Uma-Ada facilitan los procesos de justicia social y reconciliación entre las comunidades Igbo en el este de Nigeria a través de representaciones de mascaradas. [ cita requerida ] Las mujeres Mende y Vai de la sociedad Sande en Sierra Leona se ponen la máscara Sowei durante los ritos de paso, específicamente las ceremonias de iniciación para niñas. [2] La Máscara de Tablón (Nwantantay) entre los pueblos Bobo , Bwa y Mossi de Burkina Faso aparece durante eventos públicos como funerales y festivales agrícolas. [3]
Las máscaras son un elemento destacado del patrimonio cultural africano. La historia, el uso y el simbolismo de las máscaras varían según las identidades nacionales, étnicas y culturales. En África occidental, las tradiciones de las máscaras están estrechamente vinculadas con la historia de las mascaradas.
Aunque los orígenes precisos de las tradiciones de máscaras en el África precolonial siguen siendo desconocidos, Raphael Chijioke Njoku teorizó que las mascaradas se desarrollaron entre el pueblo bantú en algún momento antes del 3000-2500 a. C. Njoku afirma que "los inmigrantes no habrían podido propagar la idea fuera de su patria original si no estuvieran ya familiarizados con las diversas ramificaciones de su práctica". [4]
Otras teorías se basan en el folclore y las leyendas. Según una leyenda igbo , las mascaradas fueron introducidas por primera vez en la ciudad de Arondizuogu por Okoye Nwaobi u Okoye Mmonwu ("Okoye el Mascarado"), un aldeano que empleaba figuras enmascaradas para asustar a su oponente durante una disputa por una tierra. [5]
Alex Asigbo sostuvo que los cultos de mascaradas fueron desarrollados por ancianos varones como una forma de control social. A través de las antiguas prácticas de brujería y hechicería, se creía que las mujeres poseían un inmenso poder sobre sus contrapartes masculinas. "Por lo tanto, las mascaradas cumplen ciertas funciones de control social al imponer la disciplina y defender la ley natural". [6] Con la excepción de la sociedad Sande , a las mujeres en la mayoría de las sociedades africanas no se les permite participar activamente en actividades de mascaradas. Las máscaras en sí mismas suelen ser talladas por hombres y el conocimiento y los secretos de la artesanía se transmiten a través de la línea masculina.
Las máscaras pueden simbolizar espíritus de los muertos, animales totémicos y otras fuerzas sobrenaturales. Durante una actuación, el enmascarado se transforma en el espíritu o entidad representado por la máscara. [7] La transformación de la identidad del portador de la máscara se refuerza a través del canto y la danza. Las máscaras nwantantay o de tablones, por ejemplo, representan espíritus del mundo natural asociados con el agua, desde insectos hasta aves acuáticas. Acompañado por cantantes y percusionistas, el enmascarado que se pone la máscara "se mueve rápidamente, imitando el comportamiento de un espíritu volador". [8]
Algunos grupos, como los dogones de Mali, poseen varias máscaras, cada una con su función particular. Los dogones se rigen por tres órdenes religiosas principales: los awa (culto a los muertos), los bini (culto a los antepasados) y los lebe (culto a la naturaleza). El antropólogo Marcel Griaule documentó al menos 78 variedades de máscaras que corresponden a espíritus y deidades en el panteón dogón. [9]
La importancia del espíritu representado se refleja a menudo en la complejidad y la calidad artística de las máscaras. La máscara kple kple del pueblo Baoule de Costa de Marfil se considera la "menos prestigiosa" de las máscaras Goli, de ahí sus rasgos minimalistas y sin adornos. [10]
Las máscaras africanas suelen imitar de forma abstracta el rostro de un ser humano o de un animal. La falta de realismo inherente a las máscaras africanas (y al arte africano en general) se justifica por el hecho de que la mayoría de las culturas africanas distinguen claramente la esencia de un sujeto de su apariencia, siendo la primera, y no la segunda, el verdadero objeto de la representación artística. Un ejemplo extremo lo ofrecen las máscaras nwantantay del pueblo Bwa ( Burkina Faso ), que representan a los espíritus voladores del bosque; dado que se considera que estos espíritus son invisibles, las máscaras correspondientes tienen formas abstractas, puramente geométricas.
Los elementos estilísticos de la apariencia de una máscara están codificados por la tradición y pueden identificar a una comunidad específica o transmitir significados específicos. Por ejemplo, tanto los pueblos Bwa como Buna de Burkina Faso tienen máscaras de halcón , en las que la forma del pico identifica a la máscara como Bwa o Buna. En ambos casos, las alas del halcón están decoradas con patrones geométricos que tienen significados morales: las líneas en forma de sierra representan el duro camino seguido por los antepasados, mientras que los patrones a cuadros representan la interacción de los opuestos (hombre-mujer, noche-día, etc.) [11]
En muchas culturas se encuentran rasgos que representan valores morales. Las máscaras del pueblo senufo de Costa de Marfil , por ejemplo, tienen los ojos entrecerrados, lo que simboliza una actitud pacífica, autocontrol y paciencia. En Sierra Leona y otros lugares, los ojos y la boca pequeños representan humildad , y una frente ancha y prominente representa sabiduría. En Gabón, las barbillas y bocas grandes representan autoridad y fuerza. [11] Los grebo de Costa de Marfil tallan máscaras con ojos redondos para representar alerta e ira, y la nariz recta representa la falta de voluntad para retirarse. [11]
Los animales son temas comunes en las máscaras africanas. Las máscaras de animales suelen encarnar el espíritu de los animales, de modo que el portador de la máscara se convierte en un médium para hablar con los propios animales (por ejemplo, para pedir a las bestias salvajes que se mantengan alejadas de la aldea); en muchos casos, sin embargo, un animal también es (a veces principalmente) un símbolo de virtudes específicas. Los temas animales comunes incluyen el búfalo (que generalmente representa la fuerza, como en la cultura Baoulé), [13] el cocodrilo , el halcón, la hiena , el facóquero y el antílope . Los antílopes tienen un papel fundamental en muchas culturas del área de Mali (por ejemplo, en la cultura Dogon y Bambara ) como representantes de la agricultura . [14] Las máscaras de antílope dogón son muy abstractas, con una forma rectangular general y muchos cuernos (una representación de una cosecha abundante). Las máscaras de antílope bambara (llamadas chiwara ) tienen cuernos largos que representan el crecimiento próspero del mijo , patas (que representan las raíces), orejas largas (que representan las canciones cantadas por las mujeres trabajadoras en la época de la cosecha) y una línea en forma de sierra que representa el camino seguido por el Sol entre solsticios . [13] Un mural del siglo XII/XIII de Old Dongola , la capital del reino nubio de Makuria , representa máscaras danzantes decoradas con conchas de cauri que imitan a algún animal con hocicos largos y orejas grandes. [15]
Una variación común del tema de las máscaras animales es la composición de varios rasgos animales distintos en una sola máscara, a veces junto con rasgos humanos. La fusión de rasgos animales distintos es a veces un medio para representar una virtud inusual y excepcional o un alto estatus. Por ejemplo, las sociedades secretas Poro del pueblo Senufo de Costa de Marfil tienen máscaras que celebran el poder excepcional de la sociedad fusionando tres símbolos de "peligro" diferentes: cuernos de antílope, dientes de cocodrilo y colmillos de facóquero. [16] Otro ejemplo bien conocido es el de las máscaras kifwebe del pueblo Songye ( cuenca del Congo ), que mezclan las rayas de una cebra (u okapi ), los dientes de un cocodrilo , los ojos de un camaleón , la boca de un cerdo hormiguero , la cresta de un gallo, las plumas de un búho y más. [13]
Otro tema común en las máscaras africanas es el rostro de una mujer, generalmente basado en el ideal de belleza femenina de una cultura específica . Las máscaras femeninas del pueblo punu de Gabón, por ejemplo, tienen pestañas largas y curvas, ojos almendrados, barbilla delgada y adornos tradicionales en las mejillas, ya que todos estos se consideran rasgos de buena apariencia. [17] Las máscaras femeninas del pueblo baga tienen cicatrices y pechos ornamentales. En muchos casos, el uso de máscaras que representan la belleza femenina está estrictamente reservado para los hombres. [11]
Una de las representaciones más conocidas de la belleza femenina es la máscara Idia de Benín . Se cree que fue encargada por el rey Esigie de Benín en memoria de su madre. Para honrar a su madre fallecida, el rey llevaba la máscara en la cadera durante ceremonias especiales. [18]
Como la veneración de los antepasados difuntos es un elemento fundamental de la mayoría de las culturas tradicionales africanas, no es sorprendente que los muertos también sean un tema común para las máscaras. Las máscaras que hacen referencia a los antepasados muertos suelen tener la forma de un cráneo humano . Un ejemplo bien conocido es la mwana pwo (literalmente, "mujer joven") del pueblo Chokwe ( Angola ), que mezcla elementos que hacen referencia a la belleza femenina (rostro ovalado bien proporcionado, nariz y mentón pequeños) y otros que hacen referencia a la muerte (cuencas de los ojos hundidas, piel agrietada y lágrimas); representa a una antepasada femenina que murió joven, venerada en ritos como los ritos de circuncisión y ceremonias asociadas a la renovación de la vida. [19] Como la veneración de los muertos se asocia con mayor frecuencia a la fertilidad y la reproducción, muchas máscaras de antepasados muertos también tienen símbolos sexuales; la máscara ndeemba del pueblo Yaka (Angola y República Democrática del Congo ), por ejemplo, tiene la forma de un cráneo complementado con una nariz de forma fálica. [20]
Una clase especial de máscaras ancestrales son las relacionadas con personajes notables, históricos o legendarios. La máscara mwaash ambooy del pueblo Kuba (RD Congo), por ejemplo, representa al legendario fundador del Reino Kuba , Woot, mientras que la máscara mgady amwaash representa a su esposa Mweel. [21]
En algunas partes de África Occidental, las versiones en miniatura de máscaras se han utilizado tradicionalmente como elementos personales de creencia, actuando como guías espirituales y protectores durante los viajes, manteniendo una conexión espiritual con la máscara original a escala real. [22] Debido a la mercantilización a raíz de la colonización , las máscaras de pasaporte se han representado como símbolos de libre paso similares a los pasaportes . [23]
El material más utilizado para las máscaras es la madera, aunque se puede utilizar una amplia variedad de otros elementos, incluyendo piedras claras como la esteatita , metales como el cobre o el bronce , diferentes tipos de tela , cerámica y más. Algunas máscaras están pintadas (por ejemplo, utilizando ocre u otros colorantes naturales). Se puede aplicar una amplia gama de elementos ornamentales a la superficie de la máscara; los ejemplos incluyen pelo de animal , cuernos o dientes, conchas marinas , semillas , paja, cáscara de huevo y plumas. El pelo de animal o la paja se utilizan a menudo para el cabello o la barba de una máscara.
La estructura general de una máscara varía según la forma en que se pretende usarla. El tipo más común se aplica al rostro del usuario, como la mayoría de las máscaras occidentales (por ejemplo, las de carnaval). Otras se usan como sombreros en la parte superior de la cabeza del usuario; los ejemplos incluyen las del pueblo Ekhoi de Nigeria y el pueblo Bwa de Burkina Faso, así como las famosas máscaras chiwara del pueblo Bambara. [13] Algunas máscaras (por ejemplo, las de la sociedad Sande de Liberia y el pueblo Mende de Sierra Leona, que están hechas de tocones de árboles huecos) se usan como cascos que cubren tanto la cabeza como la cara. Algunas culturas africanas tienen adornos similares a máscaras que se usan en el pecho en lugar de en la cabeza o la cara; esto incluye los utilizados por el pueblo Makonde de África Oriental en las ceremonias ndimu . [24]
Como las máscaras africanas han sido ampliamente apropiadas por los europeos, se comercializan y venden ampliamente en la mayoría de los mercados y tiendas orientados al turismo en África (así como en las tiendas "étnicas" del mundo occidental ). Como consecuencia, el arte tradicional de hacer máscaras ha dejado gradualmente de ser una práctica privilegiada y relacionada con el estatus, y la producción en masa de máscaras se ha generalizado. Si bien, en la mayoría de los casos, las máscaras comerciales son reproducciones (más o menos fieles) de máscaras tradicionales, esta conexión se está debilitando con el tiempo, ya que las lógicas de la producción en masa hacen más difícil identificar los orígenes geográficos y culturales reales de las máscaras que se encuentran en lugares como tiendas de curiosidades y mercados turísticos. Por ejemplo, el mercado de Okahandja en Namibia vende principalmente máscaras que se producen en Zimbabwe (ya que son más baratas y más fáciles de conseguir que las máscaras locales) y, a su vez, los fabricantes de máscaras zimbabuenses reproducen máscaras de prácticamente todas partes de África en lugar de su propio patrimonio local. [25]
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