Adiaphoron ( / æ d ɪ ˈ æ f ə r ɒ n , æ d i ˈ æ f ə r ɒ n / ; [1] [2] plural: adiaphora ; del griego ἀδιάφορον (pl. ἀδιάφορα ), que significa "no diferente o diferenciable") [3] es la negación de διαφορά diáfora , "diferencia".
En el cinismo , la adiáfora representa la indiferencia ante las vicisitudes de la vida a través de prácticas ascéticas que ayudan a liberarse de influencias (como la riqueza, la fama y el poder) que no tienen valor en la naturaleza. [ cita requerida ] Los ejemplos incluyen la práctica de Diógenes de vivir en una tina y caminar descalzo en invierno. [ cita requerida ]
De manera similar, los estoicos distinguen todos los objetos de la búsqueda humana en tres clases: buenos, malos y adiáfora (indiferentes). La virtud , la sabiduría , la justicia , la templanza y similares se denominan buenos; sus opuestos eran malos . Además de estos, hay muchos otros objetos de búsqueda, como la riqueza , la fama , etc., que en sí mismos no son ni buenos ni malos. Por lo tanto, en la ética se considera que estos ocupan un territorio neutral y se denominan "adiáforas". Esta distinción equivale prácticamente a una exclusión de la adiáfora del campo de la moral . [4] En el contexto del estoicismo, adiáfora suele traducirse como "indiferencia". [ cita requerida ]
A diferencia del estoicismo y el cinismo, en el pirronismo la adiáfora no tiene una conexión específica con la moralidad, sino que indica cosas que no se pueden diferenciar lógicamente, [5] mientras que Aristóteles usa "adiáfora" para significar "indiferenciado por una διαφορά / differentia lógica ".
En el cristianismo , las adiáforas son asuntos que no se consideran esenciales para la fe , pero que, sin embargo, son admisibles para los cristianos o permitidos por la iglesia. Lo que se considera específicamente adiáfora depende de la teología específica en cuestión.
La cuestión de qué constituía una adiáfora se convirtió en una importante disputa durante la Reforma protestante . En 1548, dos años después de la muerte de Martín Lutero , el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Carlos V intentó unir a católicos y protestantes en su reino con una ley llamada Interino de Augsburgo . Esta fue rechazada por Philipp Melanchthon , porque no aseguraba la justificación por la fe como doctrina fundamental. Más tarde fue persuadido a aceptar un compromiso conocido como el Interino de Leipzig , decidiendo que las diferencias doctrinales no relacionadas con la justificación por la fe eran adiáforas o asuntos no esenciales para la salvación. El compromiso de Melanchthon fue vehementemente opuesto por Matthias Flacius y sus seguidores en Magdeburgo , quienes fueron al extremo opuesto al afirmar que la adiáfora dejaba de ser tal en caso de escándalo y confesión. En 1576, ambos extremos fueron rechazados por la mayoría de los luteranos liderados por Martin Chemnitz y los formuladores de la Fórmula de la Concordia .
En 1577 se redactó la Fórmula de la Concordia para resolver la cuestión de la naturaleza de la adiáfora genuina , que definió como ritos de la iglesia que “no están ordenados ni prohibidos en la Palabra de Dios”. [6] Sin embargo, la Fórmula agregó que los creyentes no deberían ceder ni siquiera en asuntos de adiáfora [ ejemplo necesario ] cuando estos están siendo impuestos sobre ellos por los “enemigos de la Palabra de Dios”. [7]
La Confesión de Augsburgo luterana afirma que la verdadera unidad de la Iglesia es suficiente para permitir el acuerdo en lo que respecta a la doctrina del Evangelio y la administración de los sacramentos . También postula que las tradiciones meramente humanas, es decir, los ritos o ceremonias extrabíblicos, no tienen por qué ser los mismos en todas las congregaciones.
La Confesión de Fe de Westminster , una confesión de fe escrita por los puritanos , que después de la Guerra Civil Inglesa fue rechazada por los anglicanos , distingue entre elementos o actos de adoración (adoración propiamente dicha) y las circunstancias de la adoración. Los elementos de la adoración deben limitarse a lo que tiene una justificación positiva en las Escrituras, una doctrina conocida como el principio regulador de la adoración . En este marco, los elementos de la adoración han incluido la alabanza (las palabras y la forma de la música), la oración, la predicación y la enseñanza de la Biblia, la toma de votos y los dos sacramentos del bautismo y la Cena del Señor , mientras que las circunstancias de la adoración han incluido el edificio y su mobiliario necesario y la hora del día para la adoración.
Las circunstancias de la adoración se consideran adiáfora, aunque deben realizarse para edificación y para promover la paz y el orden (compara 1 Corintios 14:26-33; Romanos 14:19). Según la Confesión de Westminster 20.2, [8] la conciencia queda libre en la creencia y conducta general dentro del ámbito de lo que no sea “contrario a la Palabra”. Sin embargo, específicamente en lo que respecta a la adoración y la fe religiosa, la conciencia está libre de todo lo que esté “además” de las Escrituras; es decir, uno es libre de adorar y creer solo de acuerdo con lo que tenga una justificación positiva en las Escrituras.
Los presbiterianos que han adherido a la Confesión de Westminster, por ejemplo, a veces consideraban que las cuestiones de los instrumentos musicales y del canto de himnos (en oposición a la salmodia exclusiva ) no extraídos directamente de la Biblia como relacionados con los elementos del culto, no eran circunstancias opcionales. Por lo tanto, rechazaban los instrumentos musicales y los himnos porque creían que no estaban ordenados por las Escrituras ni se deducían de ellas como una consecuencia buena y necesaria. [9] [10] [11] Sin embargo, la adhesión a tal posición es rara entre los presbiterianos modernos.
La posición puritana sobre el culto está, pues, en línea con el dicho común sobre la adiáfora: “ En las cosas necesarias, unidad; en las cosas dudosas, libertad; en todas las cosas, caridad ”.
El latitudinarismo fue inicialmente un término peyorativo aplicado a un grupo de teólogos ingleses del siglo XVII que creían en la conformidad con las prácticas oficiales de la Iglesia de Inglaterra , pero que sentían que los asuntos de doctrina , práctica litúrgica y organización eclesiástica eran de relativamente poca importancia. Buenos ejemplos de la filosofía latitudinaria se encontraron entre los platónicos de Cambridge . Los anglicanos latitudinarios de ese período se basaron en la posición de Richard Hooker en De las leyes de la política eclesiástica , que afirma que a Dios le importa el estado moral del alma individual y que asuntos como el liderazgo de la iglesia son "cosas indiferentes". Sin embargo, llevaron la posición mucho más allá de la propia Hooker y la extendieron a asuntos doctrinales.
