Religión en Bosnia y Herzegovina ( censo de 2013 ) [1]
La religión más profesada en Bosnia y Herzegovina es el Islam y la segunda religión más importante es el cristianismo . Casi todos los musulmanes de Bosnia son seguidores de la denominación sunita del Islam ; la mayoría de los sunitas siguen la escuela jurídica Hanafi de pensamiento ( fiqh ) y la escuela teológica Maturidi ( kalām ). [2] Los bosnios se asocian generalmente con el Islam, los croatas de Bosnia y Herzegovina con la Iglesia Católica Romana y los serbios de Bosnia con la Iglesia Ortodoxa Serbia . La Constitución Estatal de Bosnia y Herzegovina (BiH) y las Constituciones de la entidad de la Federación de Bosnia y Herzegovina y la República Srpska establecen la libertad de religión , y el Gobierno generalmente respeta este derecho en áreas étnicamente integradas o en áreas donde los funcionarios gubernamentales son de la religión mayoritaria; la Ley de Libertad Religiosa a nivel estatal también otorga derechos integrales a las comunidades religiosas. Sin embargo, las autoridades locales a veces restringen el derecho al culto de los seguidores de grupos religiosos en áreas donde dichas personas son minoría.
La protección gubernamental de la libertad religiosa disminuyó, especialmente durante el período de campaña previo a las elecciones nacionales de octubre de 2006 , debido a la aplicación selectiva de la ley y a la indiferencia de algunos funcionarios gubernamentales. Al final del período que abarca este informe, el Gobierno estaba aplicando la Ley estatal sobre libertad religiosa para proteger los derechos de las comunidades religiosas y crear un registro gubernamental que les permitiera establecer su condición jurídica.
Persistieron los abusos sociales y la discriminación basados en las creencias y prácticas religiosas. La intolerancia religiosa reflejaba directamente la intolerancia étnica debido a la identificación prácticamente indistinguible entre etnia y origen religioso. La discriminación contra las minorías religiosas se produjo en casi todas las partes del país. En algunas comunidades, los dirigentes religiosos y los políticos locales contribuyeron a la intolerancia y al aumento del nacionalismo mediante declaraciones públicas y sermones. Una serie de objetos religiosos construidos ilegalmente siguieron causando tensión y conflicto étnico/religioso en varias comunidades. Los símbolos religiosos se utilizaron a menudo indebidamente con fines políticos.
En una encuesta de Gallup de 2009, el 77% de los encuestados en Bosnia y Herzegovina respondió "sí" a la pregunta "¿Es la religión una parte importante de su vida diaria?", mientras que el 21% respondió negativamente. [3] Según una encuesta de Pew Research de 2015, el 31% de los musulmanes bosnios, el 10% de los cristianos ortodoxos y el 54% de los cristianos católicos declararon asistir a servicios religiosos una vez a la semana o más de una vez a la semana. [4]
Según el censo más reciente , realizado en 2013 y cuyos resultados se publicaron en 2016, los musulmanes constituyen hoy el 50,70% de la población; los cristianos locales tradicionales (católicos y ortodoxos), constituyen el 45,94%; y otros grupos, incluidos protestantes, judíos y personas no religiosas, constituyen el 3,36%, [5] aunque estas cifras son a menudo cuestionadas por la comunidad serbia de Bosnia. [6] En 2022, la comunidad judía contaba con casi 1.000 creyentes. [7]
Religión en Bosnia y Herzegovina (Pew Research) [8]
La tasa de observancia religiosa es relativamente baja entre los grupos religiosos tradicionales; sin embargo, existen algunas áreas de observancia significativamente mayor, como entre los croatas católicos en la región de Herzegovina y entre los musulmanes bosnios en Bosnia central. Para muchos musulmanes bosnios, la religión a menudo sirve como un identificador comunitario o étnico, y la práctica religiosa se limita a visitas ocasionales a la mezquita o ritos de paso significativos como el nacimiento, el matrimonio y la muerte. Sin embargo, los líderes religiosos de las comunidades musulmana, católica y ortodoxa afirmaron que todas las formas de observancia estaban aumentando entre los jóvenes como una expresión de mayor identificación con su herencia étnica, en gran parte debido al renacimiento religioso nacional que ocurrió como resultado de la guerra de Bosnia de 1992-95. Los creyentes más jóvenes que crecieron en el período poscomunista también tienen más libertad para practicar su religión y más acceso a la educación religiosa. Los líderes de las tres comunidades religiosas más grandes observaron que disfrutaban de un mayor apoyo de sus creyentes en las áreas rurales de Bosnia que de los de los centros urbanos como Sarajevo o Banja Luka .
La limpieza étnica durante la guerra de 1992-95 causó migraciones internas y flujos de refugiados , que segregaron a la población en áreas etnoreligiosas separadas. Los niveles crecientes de retornos, que alcanzaron su punto máximo en 2002, siguieron disminuyendo significativamente, dejando a la mayoría de los fieles ortodoxos serbios viviendo en la RS y a la mayoría de los musulmanes y católicos en la Federación . Dentro de la Federación siguen existiendo áreas diferenciadas de mayoría musulmana y católica. Sin embargo, los retornos de los fieles ortodoxos serbios y musulmanes en los últimos años a sus hogares de antes de la guerra en Bosnia occidental y de los musulmanes a sus hogares de antes de la guerra en Bosnia oriental han cambiado la composición etnoreligiosa en ambas áreas. Por ejemplo, la población de antes de la guerra de la ciudad de Bratunac , en el este de la RS, era 64% bosnia. En 1995, la población era casi completamente serbia; en 2007, después del retorno de 6.500 bosnios, la población era 38% bosnia. De manera similar, en el municipio de Prijedor, en la República Srpska, aproximadamente la mitad de la población bosnia de antes de la guerra (49.500 personas) regresó, revirtiendo en parte los efectos de la limpieza étnica. Los cristianos, por otra parte, parecen regresar raramente a sus antiguas ciudades; el número de católicos que regresaron a Bosnia central y a la República Srpska, así como el de serbios que regresaron a la Federación, fue insignificante.
La comunidad católica mantiene su Conferencia Episcopal como una estructura organizativa y regional general, con obispos que residen en Mostar, Banja Luka y Sarajevo; la orden franciscana mantiene su presencia más fuerte en Bosnia central, en Sarajevo, [9] y en Herzegovina. La Iglesia Ortodoxa Serbia mantiene su mayor influencia en la RS, con los obispos más influyentes residiendo en Banja Luka, Trebinje y Bijeljina. La comunidad judía, como la mayoría de los otros pequeños grupos religiosos en Bosnia, incluidos los protestantes , tiene su membresía más fuerte en Sarajevo. Hay varias pequeñas denominaciones cristianas en todo el país. A fines de 2011, se estableció en la nación una asociación Rodnover llamada Svaroži Krug como parte del movimiento paneslavo Praskozorje . [10]
El Islam es la mayor de las tres religiones principales en Bosnia y Herzegovina , y representa un poco más de la mitad de la población del país. Los primeros musulmanes fueron documentados a fines del siglo XIV, aunque el Islam comenzó a extenderse en el siglo XV. Hay ocho muftíes (eruditos islámicos) ubicados en los principales municipios: Sarajevo , Bihać , Travnik , Tuzla , Goražde , Zenica , Mostar y Banja Luka . Las comunidades islámicas más conservadoras en Bosnia se encuentran en ciudades como Travnik, Zavidovići , Tešanj , Maglaj , Bugojno y Zenica. El 45% de los musulmanes de Herzegovina y Bosnia se describieron como musulmanes sunitas, mientras que el 47% se describieron como simplemente musulmanes. Sin embargo, el 7% de los musulmanes se negaron a responder a qué rama musulmana pertenecían, dijeron que no pertenecían a ninguna rama musulmana o dijeron que no sabían. [13]
La ortodoxia oriental es la segunda religión más importante de Bosnia y Herzegovina y representa casi un tercio de la población del país. Según el CIA World Factbook , los cristianos ortodoxos representan el 30,7% de la población del país. [14] Sin embargo, una encuesta de Pew Research de 2017 realizada en Europa central y oriental reveló que el 35% de la población se declaró perteneciente a la Iglesia ortodoxa oriental. [8] La sigue principalmente la población serbia en el país y en la entidad de la República de Srpska . La jurisdicción de la Iglesia ortodoxa serbia en Bosnia está organizada en cinco subdivisiones que constan de una metrópoli y cuatro eparquías. [15]
La Iglesia católica en Bosnia y Herzegovina es la tercera religión más importante del país y representa aproximadamente menos de la octava parte de la población del país. El catolicismo es practicado generalmente por la población croata , que vive principalmente en Herzegovina occidental . La Iglesia católica en Bosnia y Herzegovina es la Iglesia más antigua que sobrevivió en Bosnia. Ha estado presente desde la expansión del catolicismo en Europa y ha sido la rama más grande del cristianismo hasta el siglo XII, cuando los famosos bogumili se convirtieron en el grupo religioso más grande de la Bosnia medieval . [ cita requerida ]
Durante el período de entreguerras entre las dos guerras mundiales, cuando Bosnia y Herzegovina pasó a formar parte del Reino de Yugoslavia , varios miembros de la realeza yugoslava tuvieron contacto con miembros destacados de la Fe baháʼí . [18] En julio de 1938, falleció María de Edimburgo , miembro de la religión [19] y Reina de Rumania. Se envió un mensaje de condolencias, en nombre de todas las comunidades baháʼís de Oriente y Occidente, a su hija, María , entonces Reina de Yugoslavia, al que ella respondió expresando "sincero agradecimiento a todos los seguidores de Baháʼu'lláh ". [18] Más tarde, la Princesa Olga de Yugoslavia , al ser informada de la muerte de la Mano de la Causa Martha Root en 1939, comentó: "Era tan amable y gentil, y una verdadera trabajadora por la paz. Estoy segura de que se la extrañará mucho en su trabajo". [18]
Tras el fin de la Segunda Guerra Mundial en Yugoslavia y el establecimiento de la República Federal Socialista de Yugoslavia , un estado nominalmente secular bajo la influencia del ateísmo estatal , las religiones se desalentaron. El primer miembro de la Fe Bahá'í en Yugoslavia fue un bahá'í aislado en Belgrado que se convirtió a la religión en 1963. Los planes activos para promover la religión en la ex Yugoslavia fueron designados en el Plan de Seis Años (que duró desde abril de 1986 hasta abril de 1992) [20] y se extendieron en el Plan de Dos Años durante el cual la región obtuvo varias asambleas espirituales locales, todas bajo la guía general de los bahá'ís de Austria. [21] [22] La primera Asamblea Espiritual Local Bahá'í se formó en noviembre de 1990. [23]
Desde la Guerra de Bosnia en la década de 1990 y la desintegración de Yugoslavia , los bahá'ís no habían elegido una Asamblea Espiritual Nacional, [23] pero tienen una pequeña población en unas pocas regiones del país. [24] Se establecieron comités separados en Austria para la región de la ex Yugoslavia. [21] Durante 2000 y 2001, la Academia Landegg de inspiración bahá'í Escuela Bahá'í de Suiza envió profesores y estudiantes a la región, incluida Bosnia, ofreciendo capacitación en seminarios sobre principios de paz a miles de estudiantes y padres, y cientos de maestros, administradores escolares y personal en Sarajevo , Banja Luka y Travnik . [25] [26] [27] Las actividades aumentaron con una floreciente comunidad de bahá'ís. En 2001, los jóvenes bahá'ís se reunieron para un taller de danza (ver Oscar DeGruy ) en Zenica [28] El programa de Landegg se formalizó con el nombre de Programa de Educación para la Paz y el gobierno de Bosnia y Herzegovina afirmó el programa en 2002 con la intención de extenderlo a todo el sistema escolar nacional. [29] Para 2003, los bahá'ís habían organizado Bosnia y Herzegovina en 17 subregiones, y cuatro de ellas contenían al menos un bahá'í y algunos círculos de estudio del Instituto Ruhi estaban en funcionamiento. [24] Entre 2004 y 2005, embajadores, incluidos los de Bosnia y Herzegovina, fueron recibidos en visitas oficiales al Centro Mundial Bahá'í en Haifa, Israel. [30] El mismo año, los bosnios participaron en una escuela de verano bahá'í celebrada en Croacia-Eslovenia. [31]
Se observó la presencia de bahá'ís antes de 2010, [32] aunque la Asociación de Archivos de Datos Religiosos no registró una comunidad de seguidores para entonces, [33] ni en 2015. [34] Los bahá'ís sí notaron reuniones devocionales de la religión celebradas en Sarajevo y Bihać, Bosnia. [35] Una revista en línea hizo un breve perfil en 2018. [36] La pequeña comunidad de bahá'ís de Bosnia y Herzegovina ha seguido teniendo presencia en eventos más allá de los confines del país. En noviembre de 2004, la membresía de la Asamblea General inspirada por los bahá'ís del Foro Internacional del Medio Ambiente enumera a un miembro. [37] En febrero de 2008, el gobierno de Bosnia y Herzegovina se alineó con la declaración del Presidente de Eslovenia en nombre de la Unión Europea sobre el deterioro de la situación de los bahá'ís en Irán. [38] Véase Persecución de los bahá'ís .
El hinduismo es una fe minoritaria en Bosnia-Herzegovina, representada principalmente por el movimiento ISKCON . En la ex Yugoslavia, el movimiento ISKCON ha estado presente desde la década de 1970 y existe en Bosnia y Herzegovina desde 1988. Fue registrado oficialmente como comunidad religiosa en 2005. Hay una comunidad organizada en Sarajevo y también hay miembros en otras ciudades. [39] [40] ISKCON tiene alrededor de 300 [41] -500 [39] miembros en el país.
La Constitución del Estado establece la libertad de religión; sin embargo, el respeto por la libertad religiosa disminuyó debido a la aplicación selectiva de la ley y a la indiferencia de algunos funcionarios gubernamentales, lo que permitió que la violencia social y la amenaza de violencia restringieran la capacidad de culto de los seguidores de grupos religiosos en zonas donde son minoría. El 16 de octubre de 2006, el Ministerio de Derechos Humanos y Refugiados emitió instrucciones para la aplicación de la Ley de Libertad Religiosa, que establece la libertad de religión, garantiza el estatus legal de las iglesias y comunidades religiosas y prohíbe cualquier forma de discriminación contra cualquier comunidad religiosa. La ley también sienta las bases para el establecimiento de relaciones entre el Estado y las comunidades religiosas.
La Constitución del Estado salvaguarda los derechos de los tres principales grupos étnicos (bosnios, serbios y croatas ) y, por extensión, de las tres comunidades religiosas más numerosas, al establecer una representación proporcional para cada grupo en el gobierno y en las fuerzas armadas. Como resultado de la estructura gubernamental creada por los Acuerdos de Dayton , los escaños parlamentarios y la mayoría de los puestos gubernamentales se asignan específicamente a los miembros de los tres "pueblos constituyentes". Estas estipulaciones a menudo dan lugar a una discriminación constitucional contra los "otros" y los simpatizantes de ciertas comunidades religiosas que no encajan perfectamente en los tres grupos. Durante el período que abarca este informe, miembros de las comunidades judía bosnia y romaní presentaron demandas separadas ante el Tribunal Europeo de Derechos Humanos para abordar esta discriminación contra los considerados "otros" por la Constitución del Estado. Sus reclamaciones no fueron atendidas durante el período del informe.
El gobierno estatal de Bosnia no reconoce oficialmente ningún día festivo religioso como feriado oficial, y el Parlamento siguió discrepando sobre una ley estatal sobre feriados nacionales. Las autoridades de las entidades y cantonales reconocen rutinariamente los feriados religiosos celebrados por miembros de la religión mayoritaria de la zona, y los organismos gubernamentales y públicos cierran esos días. En mayo de 2007, el Tribunal Constitucional de la República Srpska anuló un veto por interés nacional vital presentado por los bosnios en el Consejo de los Pueblos de la República Srpska, lo que permitió a la Asamblea Nacional de la República Srpska aprobar la Ley de Feriados en la República Srpska, que incluye la observancia del Día de la República Srpska el 9 de enero. Los días festivos observados localmente incluyen la Pascua y la Navidad ortodoxas en la República Srpska, la Pascua y la Navidad católicas en Herzegovina, y el Kurban Bajram y el Ramadán Bajram en Sarajevo y Bosnia central. El 27 de enero de 2007, Bosnia y Herzegovina conmemoró oficialmente el Día del Holocausto por primera vez y lo conmemoró con una serie de exposiciones, conferencias y debates en todo el país.
La Ley estatal sobre libertad religiosa regula la religión y la concesión de licencias a los grupos religiosos, y establece el derecho a la libertad de conciencia y de religión en Bosnia. Otorga a las iglesias y comunidades religiosas un estatus legal y les permite concesiones propias de una organización no gubernamental (ONG). La ley también crea un registro unificado para todos los grupos religiosos dentro del Ministerio de Justicia de Bosnia, mientras que el Ministerio de Derechos Humanos y Refugiados se encarga de documentar las violaciones de la libertad religiosa.
Según la ley, cualquier grupo de 300 ciudadanos adultos puede solicitar la creación de una nueva iglesia o comunidad religiosa mediante una solicitud escrita dirigida al Ministerio de Justicia. El Ministerio de Justicia emitirá una decisión en un plazo de 30 días a partir de la presentación de la solicitud, y se podrá presentar un recurso ante el Consejo de Ministros de Bosnia. La ley permite a las organizaciones religiosas minoritarias registrarse legalmente y funcionar sin restricciones injustificadas. Al final del período que abarca este informe, la Alianza de Iglesias Bautistas esperaba la confirmación de su registro.
Los partidos políticos dominados por un solo grupo étnico siguieron siendo poderosos y continuaron identificándose estrechamente con la religión asociada con su grupo étnico predominante. Muchos líderes de partidos políticos eran ex comunistas que manipulaban los atributos básicos de su grupo étnico en particular, incluida la religión, para fortalecer su credibilidad ante los votantes. Por ejemplo, las oficinas de los alcaldes serbobosnios locales en la República Srpska solían estar decoradas con iconos religiosos, aunque pocos funcionarios practicaban la religión en un sentido significativo. En los últimos años, muchos bosnios han recurrido a sus respectivos líderes religiosos para llenar el vacío dejado por los políticos, a quienes el público percibe como apáticos o corruptos. Esto permitió a los líderes religiosos desempeñar un papel político influyente, a menudo promoviendo plataformas nacionalistas, en las elecciones nacionales de 2006 y la posterior formación del gobierno, así como en los programas políticos.
Las líneas divisorias entre política, identidad étnica y religión se difuminaron a menudo, en particular durante el período previo a las elecciones nacionales de 2006 y durante el debate público sobre los cambios propuestos a la Constitución bosnia. Algunos líderes religiosos se volvieron cada vez más políticos y expresivos en este período y utilizaron sermones y servicios religiosos con fines de campaña política. Los candidatos políticos cortejaron a los líderes religiosos durante la temporada de campaña y a menudo fueron fotografiados juntos en la propaganda de campaña y en los informes de los medios de comunicación. Los líderes religiosos también utilizaron su posición para influir en el resultado de las elecciones al alentar a sus comunidades a votar por ciertas personas o partidos. Por ejemplo, antes de las elecciones, los obispos católicos de Bosnia emitieron una carta pastoral que se leyó en todas las iglesias católicas el 2 de julio de 2006, en lugar del tradicional sermón del domingo. La carta recordaba a los creyentes la importancia de su voto y alentaba a los partidos croatas a formar coaliciones para que ningún voto croata se desperdiciara. También los instaba a oponerse a las enmiendas constitucionales negociadas por los EE. UU. "a través de las cuales se legalizarían los horrores de la guerra y se marginaría al pueblo croata". Durante el período preelectoral, los medios de comunicación y otros a menudo criticaron al jefe de la comunidad islámica de Bosnia y Herzegovina por su aparición en actos públicos con el candidato presidencial Haris Silajdzic y por sus declaraciones públicas pidiendo a Silajdzic "redactar una nueva constitución" para que los bosnios lo honraran como lo hacen con el presidente en tiempos de guerra Alija Izetbegovic.
La Ley estatal sobre libertad religiosa reafirma el derecho de todo ciudadano a la educación religiosa. La ley exige que un representante oficial de las diversas iglesias o comunidades religiosas sea responsable de la enseñanza de estudios religiosos en todos los centros de enseñanza preescolar, primaria y universitaria públicos y privados de Bosnia. Estas personas son empleados del municipio en el que enseñan, pero han sido acreditadas por el organismo religioso que rige el plan de estudios. Sin embargo, la ley no siempre se aplicó plenamente, en particular en los sistemas escolares segregados o donde hubo resistencia política de los funcionarios de los partidos nacionalistas a nivel municipal. Durante el período que abarca este informe, los gobiernos de las entidades, cantones y municipios brindaron distintos niveles de apoyo financiero a las cuatro comunidades religiosas tradicionales: musulmana, ortodoxa serbia, católica y judía. Las comunidades religiosas tendían a recibir la mayor parte de la financiación en las zonas donde sus fieles eran mayoría. La educación religiosa está en gran medida descentralizada, al igual que el sistema educativo en general. Las escuelas públicas ofrecen clases de educación religiosa, pero con algunas excepciones, las escuelas generalmente ofrecen instrucción religiosa sólo en la religión mayoritaria del municipio. Por ley, los estudiantes (o sus padres, en el caso de los estudiantes de la escuela primaria) pueden optar por no asistir a las clases. Sin embargo, los estudiantes de la religión mayoritaria y, a veces, también de los grupos religiosos minoritarios se enfrentan a la presión de los profesores y los compañeros para asistir a clases de religión, y la mayoría así lo hace. Los niños que se resisten a que se les señale como diferentes de sus compañeros de clase a menudo asisten a clases de la religión mayoritaria, incluso si no es la religión que practican en casa. Si un número suficiente de estudiantes de un grupo o grupos religiosos minoritarios asisten a una escuela en particular (20 en la RS, 15 en la Federación), la escuela debe organizar clases de religión en su nombre. Sin embargo, en las zonas rurales no suele haber representantes religiosos calificados disponibles para enseñar estudios religiosos al puñado de estudiantes de minorías. Los estudiantes de minorías suelen estar muy dispersos en zonas remotas, lo que hace que sea logísticamente difícil proporcionar clases incluso cuando hay un maestro disponible. En los cinco cantones de la Federación con mayoría bosnia, las escuelas ofrecen instrucción religiosa islámica como un curso electivo de dos horas por semana. En los cantones con mayoría croata, todos los estudiantes croatas asisten al curso "electivo" de religión católica de una hora semanal para las escuelas primarias y secundarias. El uso de símbolos religiosos por parte del grupo mayoritario en las clases de arte, como por ejemplo, en las zonas de mayoría bosnia, a los niños de las minorías se les pide que dibujen mezquitas o en las zonas de mayoría cristiana, que dibujen cruces, siguió siendo un problema. Los padres pueden matricular a sus hijos en escuelas privadas por motivos religiosos. En Sarajevo, Tuzla , Travnik , Visoko , Mostar yEn Bihać , los estudiantes musulmanes pueden asistir a las madrasas . Estas escuelas secundarias islámicas ofrecen formación a los estudiantes que quieren convertirse en funcionarios religiosos, así como educación general para preparar a los estudiantes para los estudios universitarios. Hay una escuela secundaria ortodoxa serbia en Foca. En Sarajevo, Tuzla, Travnik, Zepce, Banja Luka, Bihac y Zenica, los estudiantes pueden asistir a centros escolares católicos. Aunque principalmente son croatas, estas escuelas están abiertas a estudiantes de otras etnias y grupos religiosos. Algunos de estos centros tienen escuelas primarias y secundarias, y aunque los directores son sacerdotes, la mayoría de los profesores no son funcionarios religiosos. El plan de estudios es una combinación de los planes de estudio bosnios y croatas que se utilizan en la Federación.
También existen centros para las tres comunidades religiosas más importantes a nivel universitario: la Facultad de Ciencias Islámicas, situada en Sarajevo, el Seminario Ortodoxo Serbio en Foča (RS) y dos facultades de teología católica (una de ellas dirigida por los franciscanos y otra por la diócesis) en Sarajevo.
Los débiles sistemas administrativos y judiciales restringieron de hecho la libertad religiosa y plantearon importantes obstáculos a la salvaguardia de los derechos de las minorías religiosas. En algunos casos, los gobiernos locales hicieron mejoras en la protección de la libertad religiosa; sin embargo, subsistieron graves problemas, incluida una atmósfera en la que se produjeron violaciones de la libertad religiosa. Por ejemplo, la policía local rara vez realizó detenciones en casos de vandalismo contra edificios religiosos o violencia y acoso contra funcionarios religiosos o creyentes. Los procesos judiciales con éxito fueron extremadamente raros. La policía local a menudo alegó que los responsables de esos ataques eran jóvenes, individuos ebrios o personas mentalmente inestables.
La falta de una protección uniforme planteó obstáculos para la salvaguardia de los derechos de las minorías, pese a que en algunas partes del país se había mejorado la protección policial y judicial de las minorías. Se respetaron los cupos étnicos establecidos para el reclutamiento de nuevos agentes en las academias de policía, pero fracasaron las reformas destinadas a establecer una fuerza policial multiétnica, profesional y eficaz en todo el país. Las fuerzas policiales, así como los gobiernos locales y de las entidades, permitieron o alentaron con frecuencia una atmósfera en la que podían producirse violaciones de la libertad religiosa. En algunos casos, la renuencia de la policía y los fiscales a investigar y enjuiciar agresivamente los delitos contra las minorías religiosas siguió siendo un importante obstáculo para la salvaguardia de los derechos de estas minorías. La apropiación de símbolos y edificios religiosos con fines políticos, en combinación con restricciones a los servicios y ceremonias religiosas, tuvo un efecto negativo en el diálogo interreligioso y las relaciones interétnicas en muchas comunidades. Las autoridades del grupo religioso o étnico mayoritario a menudo discriminaron a las del grupo minoritario en cuestiones relacionadas con los servicios municipales, incluida la seguridad y la educación.
Los gobiernos locales restringieron los servicios y ceremonias religiosas. En el municipio de Bratunac, en el este de la República Srpska, la asamblea municipal de mayoría serbia negó repetidamente el permiso para que la comunidad islámica construyera un cementerio y un monumento conmemorativo en su propiedad, en torno a una mezquita del centro de la ciudad. Los organizadores bosnios esperaban enterrar a 98 víctimas identificadas de una masacre de 1992 en Bratunac, en la que murieron más de 600 personas, incluido el imán local. Los organizadores planeaban celebrar los entierros en la mezquita el 12 de mayo de 2007, el 15º aniversario de la masacre, pero las asociaciones de veteranos serbios y los residentes locales protestaron contra los entierros planeados. El alcalde y la asamblea denegaron el permiso de construcción, alegando que el cementerio y el monumento conmemorativo propuestos no habían sido previstos en el plan urbano de la ciudad. Después de más de un año de reiteradas solicitudes y apelaciones de los organizadores bosnios, el Gobierno de la República Srpska y la comunidad internacional intervinieron, y las partes llegaron a un acuerdo de último minuto que permitió que los entierros tuvieran lugar en un lugar diferente en la fecha prevista.
Los funcionarios religiosos de las poblaciones minoritarias de Sarajevo se quejaron de discriminación por parte de las autoridades locales en relación con el uso de propiedades religiosas, obstruccionismo en los servicios municipales y acoso diario como el remolque frecuente de vehículos estacionados cerca de iglesias y oficinas eclesiásticas.
En septiembre de 2006, en la ciudad de Zvornik, al este de la República Srpska, la escuela primaria de San Sava inauguró el nuevo año escolar con una ceremonia religiosa presidida por un sacerdote ortodoxo serbio en presencia de más de 100 alumnos y padres bosnios. El incidente fue duramente condenado por la comunidad islámica, las asociaciones bosnias y el Ministro de Educación y Cultura de la República Srpska, que calificó la decisión de "inapropiada". Sin embargo, los responsables de la escuela no vieron ningún problema en el hecho e indicaron que se trataba de una tradición de 15 años de comenzar el año escolar de esa manera y que la asistencia no era obligatoria.
Hubo varios casos controvertidos y muy politizados relacionados con la construcción ilegal de edificios o monumentos religiosos en terrenos privados o de propiedad del gobierno. En esos casos, los edificios o monumentos se construyeron para enviar un mensaje político a los creyentes minoritarios sobre el predominio del grupo étnico y religioso mayoritario en esa zona, lo que creó tensiones étnicas e impidió el proceso de reconciliación.
En la ciudad de Konjevic Polje, en la parte oriental de la República Srpska, en el terreno de un repatriado bosnio, en la que se construyó ilegalmente una iglesia ortodoxa serbia, a pesar de que en 2004 el Ministerio de Planificación Urbana de la República Srpska había decidido desmantelar la iglesia. El 11 de septiembre de 2006, por segundo año consecutivo, el sacerdote ortodoxo local celebró una misa en la iglesia, a la que asistieron numerosos asistentes que cantaron canciones y vistieron ropas tradicionales. La policía local estuvo presente y no hubo violencia. En junio de 2007, funcionarios de la República Srpska y de la Iglesia Ortodoxa Serbia acordaron en principio reubicar la iglesia, pero al final del período que abarca este informe no habían encontrado un lugar alternativo. Una iglesia ortodoxa serbia de madera construida ilegalmente en un terreno privado de propiedad bosnia en la ciudad de Kotorsko siguió siendo fuente de conflictos jurídicos y étnicos. Aunque las autoridades habían fijado plazos para desmantelar la iglesia, al final del período que abarca este informe no se había tomado ninguna medida.
También siguió siendo polémica la presencia de una gran cruz de piedra y de cimientos de cemento para la futura adición de más cruces en la ciudad étnicamente dividida de Stolac, en Herzegovina. En 2004, las autoridades de la Federación ordenaron la retirada de la cruz y de los cimientos; sin embargo, la retirada se aplazó en espera del resultado de una demanda de 2004 sobre la legalidad de la decisión del Gobierno de la Federación. En septiembre de 2006, el Tribunal Constitucional de la Federación confirmó la constitucionalidad de la ley, y el Ministerio de Ordenación del Territorio de la Federación pudo volver a poner en marcha una iniciativa para la retirada de la cruz y de los cimientos. Si bien el Ministerio de Ordenación del Territorio de la Federación tenía la autoridad legal para emprender esa iniciativa, se mostró reacio a hacerlo por temor a que la acción aumentara las tensiones interétnicas durante el año electoral. En mayo de 2007, miembros de una ONG bosnia destruyeron ilegalmente los cimientos adicionales, pero la cruz permaneció en su lugar.
Todas las comunidades religiosas tradicionales tenían amplios reclamos para la restitución de propiedades que el gobierno comunista de la ex Yugoslavia nacionalizó después de la Segunda Guerra Mundial. La Ley estatal sobre libertad religiosa otorga a las comunidades religiosas el derecho a la restitución de propiedades expropiadas en todo el país "de conformidad con la ley". Una comisión especial multiétnica de restitución completó su mandato y entregó un proyecto de ley de restitución al Consejo de Ministros a principios de 2007 para su aprobación. Sin embargo, a mediados de 2007 no se había tomado ninguna medida y muchos creían que la ley no se aprobaría sin cambios. A falta de una legislación estatal que regule específicamente la restitución, la devolución de antiguas propiedades religiosas continuó de manera ad hoc a discreción de los funcionarios municipales, pero generalmente se completó sólo a favor del grupo mayoritario.
Muchos funcionarios utilizaron los casos de restitución de propiedades como una herramienta de clientelismo político, haciendo que los líderes religiosos dependieran de los políticos para recuperar las propiedades arrebatadas a las comunidades religiosas. Otras demandas de restitución sin resolver eran política y legalmente complicadas. Por ejemplo, la Iglesia Ortodoxa Serbia siguió pidiendo la devolución del edificio que albergaba la Facultad de Economía de la Universidad de Sarajevo y una compensación por el terreno en el que se encuentra el edificio del parlamento estatal. Las comunidades judía y musulmana también reivindicaron derechos históricos sobre muchas propiedades comerciales y residenciales en Sarajevo . La comunidad católica mantuvo un gran número de reclamaciones similares en Banja Luka .
En mayo de 2007, la comunidad islámica inició un proceso contra la ciudad de Banja Luka, República Srpska, solicitando una indemnización por daños y perjuicios de aproximadamente 1,1 millones de dólares (1,5 millones de marcos bosnios convertibles) por la destrucción de todas las mezquitas de la ciudad durante la guerra. La comunidad islámica presentó la demanda original en 2000, pero reanudó el proceso cuando no se llegó a un acuerdo extrajudicial porque la ciudad no admitió su culpabilidad.
Durante el período que abarca este informe, el municipio de la Federación de Travnik cumplió parcialmente una decisión de 2003 de la Sala de Derechos Humanos (rebautizada como Comisión de Derechos Humanos del Tribunal Constitucional) que ordenaba al gobierno municipal trasladar una escuela pública ubicada en un edificio que antes era propiedad de la archidiócesis católica. El municipio devolvió la mitad del edificio a la archidiócesis para que lo utilizara como parte de su centro escolar católico. Sin embargo, la otra mitad siguió utilizándose como escuela pública. El tribunal ordenó que la escuela pública se mudara del edificio antes del 1 de julio de 2006, pero para esa fecha las autoridades no habían asignado fondos para un nuevo edificio escolar, y el edificio siguió utilizándose como escuela pública.
Las comunidades religiosas minoritarias también tuvieron dificultades para obtener permisos para construir nuevas iglesias y mezquitas. La Iglesia católica siguió solicitando el permiso, que solicitó por primera vez en 2000, para construir una nueva iglesia en el barrio de Grbavica, en Sarajevo, pero se quejó de que las autoridades locales, de mayoría bosnia, se negaron a conceder el permiso.
No hubo informes de prisioneros o detenidos religiosos en el país, ni de conversiones religiosas forzadas.
son en su gran mayoría sunitas que siguen la escuela Hanafi de ley islámica y la escuela Maturidi de doctrina islámica.
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