La corona de un Oba representa el nivel más alto de autoridad conferido a los gobernantes Yoruba . Conocida como Adé , la corona bordada con cuentas es el atributo más importante del gobernante y la mayor marca de honor y sanción de la autoridad divina junto con el " Opa Ase " (cetro de autoridad) [1] y el Odigba/Ejigba (collar real de cuentas). [2] La corona de un Oba también puede denominarse Adé ńlá, literalmente: Gran Corona . Los Ade en Yorubaland son elaborados tocados cónicos que presentan un velo y flecos con muchas cuentas que protegen u ocultan el rostro.
Debajo del Ade están los Akoro , que son coronas más pequeñas que usan los gobernantes regionales bajo la soberanía o autoridad de un Oba provincial o regional más poderoso, u Obas que eran esencialmente vasallos bajo el Emperador de un imperio. [3] Los títulos de Oloja y Baale son dos títulos que se sabe que usan Akoro en Yorubaland en lugar de un Ade, que no tienen derecho a usar. [4] [5]
En su artículo sobre el tema, Robert F. Thompson escribe: “La corona encarna la intuición de la fuerza ancestral real, la revelación de una gran perspicacia moral en la persona del rey y el brillo de la experiencia estética”. [6]
Históricamente, después de ser consagrado como líder, un Oba Yoruba no debe revelar su rostro al público. En su lugar, usa un Ade/Ade nla. Las coronas de Oba siempre poseen dos características universales. La primera son los pájaros en la parte superior de la corona y, opcionalmente, también en los lados. La segunda es al menos una cara estilizada representada en abalorios aplicados en la corona y diseñada para identificar al rey cuando aparece en público. Muchas coronas tienen más de una cara. Aunque se desconoce su significado, las representaciones se asocian con frecuencia con Odùduwà y sugieren un destino compartido entre un líder y sus predecesores.
Por otra parte, las akoro (coronas) suelen sustituir a las aves por plumas de ave en lugar de por todo el cuerpo. Las coronas encarnan la continuidad del cargo, independientemente de quién lo ocupe en un momento determinado. También se pueden representar rostros en otras formas de insignias reales, lo que indica el poder omnipotente y omnisciente del monarca y su capacidad para ejercer un buen liderazgo.
Algunas coronas (llamadas oríkògbófo) reflejan el gusto personal de un rey . Entre ellas se encuentran una máscara conocida como la “de orejas de perro” (abetíajá), que se usa de tal manera que las caras están orientadas hacia los lados, y sombreros más pequeños con forma de pastilleros, coronas europeas y diademas. Babatunde Lawal escribe: “Otras coronas fueron influenciadas por las pelucas de los abogados de estilo europeo , lo que refleja los cambios radicales que ocurrieron en Yorubaland entre fines del siglo XIX y 1960, cuando los reyes perdieron gran parte de su poder político ante las administraciones coloniales francesa y británica. Aunque su posición es en gran medida ceremonial hoy, los reyes aún son consultados por el gobierno estatal antes de que se tomen ciertas decisiones. Una corona con forma de peluca presenta a un rey como un defensor eficaz de sus súbditos”. [7]
Robert F. Thompson describe el impresionante efecto visual del velo de cuentas en el contexto ritual: [6]
Los contornos vagamente percibidos del rostro del gobernante coinciden, en cierto sentido, con las cualidades generalizadas de los rostros frontales de la corona. El velo disminuye la individualidad del portador, de modo que él también se convierte en una entidad generalizada. Surge el equilibrio entre el presente y el pasado. El rey deja de ser un individuo para convertirse en una dinastía.
Según el Orangun-Ila, el ade es un orisa . Cuando el ade se coloca sobre la cabeza del rey, su ori uni (cabeza interior) se vuelve uno con aquellos que han reinado antes que él, quienes también son considerados orisa . [8]
El motivo de las aves en la mayoría de las coronas tiene varios niveles de significado. Recuerda cómo Odùduwà , asistido por un pájaro mítico, creó tierra habitable en las aguas primordiales de Ilé Ifè , donde finalmente se convirtió en el primer rey. También es emblemático del papel del rey como intermediario entre sus súbditos y el òrìsà , de la misma manera que un pájaro media entre el cielo y la tierra. Finalmente, alude a un poder místico (àse) que Olòdúmarè supuestamente le dio a la primera mujer (en forma de un pájaro encerrado en una calabaza), permitiéndole así contrarrestar la ventaja muscular de los hombres. Se dice que este poder místico es responsable no solo de su capacidad para procrear, sino también de su capacidad de convertirse en un pájaro por la noche para hacer el bien o el mal. Por lo tanto, al tener un símbolo del poder femenino arquetípico en su corona, se espera que un rey manipule ese poder para el bien de todos. Esto explica por qué la Ìyá Oba (Madre Oficial del Rey) corona a un nuevo monarca en algunas ciudades, para subrayar el hecho de que tiene el apoyo de las mujeres. [8] Los motivos de aves también están presentes en otros objetos sagrados o importantes, como los bastones de Osanyin .
Existen diversas historias diferentes que hablan de la historia del ade, o la corona del Oba. Lo que la mayoría de estas historias tienen en común es que reconocen la primacía de Ile-Ife como la primera "ciudad coronada" de la que todos los reyes yoruba pueden trazar su descendencia.
Una de estas antiguas historias cuenta que antes de morir, Oduduwa , el fundador y primer rey del pueblo yoruba, le dio una corona de cuentas a cada uno de sus hijos y los envió a establecer sus propios reinos. Otra historia cuenta que cuando Oduduwa era viejo y casi ciego, sus hijos robaron los ades de su padre y con la autoridad del ade establecieron sus propios reinos. Esta historia es paralela a la división del Imperio Oyo en múltiples reinos más pequeños.
Desde mediados del siglo XIX, la autoridad del oba se ha establecido a través de una identificación con Oduduwa e Ile-Ife . [8]
Los textos religiosos y las leyendas dictan que los dioses yoruba eligieron hilos de cuentas como sus emblemas. Las coronas yoruba, adornadas con bordados de cuentas, connotan poder por sanción divina. De hecho, solo a unos pocos miembros selectos de la sociedad yoruba se les permite usar o llevar objetos de cuentas, incluidos reyes, jefes , príncipes , sacerdotes , adivinos y médicos nativos . [6]
En la actualidad, las coronas se adornan con cuentas de colores importadas de Inglaterra . Antiguamente, las cuentas de jaspe rojo se importaban de Litingo en el Alto Volta y se fabricaban y pulían en Oyo-Ile (Old Oyo). En la antigüedad, las cuentas se fabricaban en Ile-Ife . [9]
El bordado de cuentas es practicado por hombres extremadamente hábiles en varios centros nigerianos, especialmente en Efon-Alaye, Ile-Ife , Oyo , Ilesha , Abeokuta e Iperu-Remo .
Las cuentas y el proceso de usarlas en el arte y los rituales están dotados de múltiples capas de significado y trascendencia. Las cuentas y cubrirse con ellas es sanador: las cuentas de colores se consideran amuletos ( oogun ) que actúan sobre fuerzas malévolas. Llevar cuentas en el cuello ( kele ) en tonos contrastantes de rojo ( pupa ) y blanco ( funfun ) significa tanto la presencia punitiva como la sanadora de Shango , el dios yoruba del trueno. [10]
El arte de enhebrar cuentas sigue el proceso serial y la composición seriada del arte yoruba, una extensión del principio fundamental del ase . Una cuenta en forma paso a paso ( leseese ) o una por una ( leto-lto ). Así como el manojo de palitos de madera envueltos (atoori) en un altar ancestral simboliza la continuidad de un legado familiar, las cuentas simbolizan la continuidad constante de generación en generación. Cuando se enhebran juntas, las cuentas representan solidaridad y unidad. [10]
Al rodear y adornar partes del cuerpo, las cuentas ocultan y protegen el trasero de una persona y, a través de su significado simbólico, también pueden revelar características esenciales de esa persona. [10]
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