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La conversión al cristianismo es la conversión religiosa de una persona que no era cristiana y que produce cambios en lo que los sociólogos denominan la "realidad fundamental" del converso, incluidos sus comportamientos sociales, su pensamiento y su ética. La sociología de la religión indica que la conversión religiosa fue un factor importante en el surgimiento de la civilización y la creación del mundo moderno. La conversión es el aspecto de la religión más estudiado por los psicólogos de la religión, pero todavía hay muy pocos datos reales disponibles.
El cristianismo está creciendo rápidamente en el Sur y el Este del planeta, principalmente a través de la conversión. A lo largo de la historia se han practicado distintos métodos de conversión. Hay pruebas de coerción por parte de líderes seculares en la Alta y Baja Edad Media, aunque la coerción como método nunca ha sido aprobada ni siquiera apoyada por ninguna mayoría de teólogos cristianos.
Las distintas denominaciones cristianas pueden realizar distintos tipos de rituales o ceremonias de iniciación en su comunidad de creyentes. El ritual principal de conversión es el bautismo , mientras que las distintas denominaciones difieren en lo que respecta a la confirmación .
Según un estudio de 2001 realizado por el profesor de religión David B. Barrett de la Universidad de Columbia y el historiador George Thomas Kurian , aproximadamente 2,7 millones de personas se convirtieron al cristianismo ese año desde otra religión, mientras que aproximadamente 3,8 millones de personas en general se convertían anualmente. [2] [3] En las primeras décadas del siglo XXI, el pentecostalismo es la forma más grande y de más rápido crecimiento del cristianismo; [4] este crecimiento se debe principalmente a la conversión religiosa . [5] [6]
James P. Hanigan escribe que la conversión individual es la experiencia fundamental y el mensaje central del cristianismo, y añade que la conversión cristiana comienza con una experiencia de “desequilibrio” cognitivo y psicológico, seguida de un “despertar” de la conciencia y una nueva percepción de Dios. [7] Hanigan la compara con “muerte y renacimiento, un alejamiento…, un despojo de lo viejo…, un cambio de mente y corazón”. [8] La persona responde reconociendo y confesando su propia perdición y pecaminosidad, y luego aceptando un llamado a la santidad , restaurando así el equilibrio. A esta conversión interna inicial le siguen prácticas que fomentan el proceso de conversión, que según Hanigan, incluirán cambios éticos. [9]
En ejemplos de conversión del Nuevo Testamento, como la de Pedro [10] y la de Pablo [11], Hanigan percibe esta misma experiencia común de “muerte y renacimiento”. Dice que estas personas no respondieron por un sentimiento de culpa, sino por asombro, reverencia y santo temor a lo que percibían como la presencia de Dios. [12]
Los estudios comparativos de principios del siglo XXI ofrecen la idea de que la conversión religiosa proporciona un nuevo lugar de autodefinición, autoridad moral e identidad social a través de la aceptación de acciones religiosas que parecen más adecuadas y verdaderas para el receptor. [13]
El antropólogo Robert Hefner añade que «la conversión asume una variedad de formas... porque está influida por una interacción más amplia de identidad, política y moralidad». [14] El mensaje de la Verdad, una identidad redentora y la aceptación en una organización social cuyo propósito es la propagación de ese mensaje ha demostrado ser una fuerza revolucionaria por derecho propio. [15]
Según la socióloga Inés W. Jindra, la conversión tiene una «dimensión teológica» [16] . Avery Dulles cita a Bernard Lonergan diciendo que «el sujeto de la teología es, pues, la persona que se convierte a Dios» [17] . La experiencia de la conversión es básica y tiene las características de ser «concreta, dinámica, personal, comunitaria e histórica». A través de este enfoque en el individuo, la teología de la conversión está dotada de las mismas características en su fundamento [18] .
En su obra History of Christian Conversion , el historiador religioso David W. Kling enumera nueve temas generales comunes a los relatos de conversión. [19] Jindra describe el primer tema como "el conocimiento humano de la presencia divina", mientras que Kling dice que "Dios se vuelve real para la gente" a través de la conversión. [20] [21] La conversión siempre tiene un "contexto": los humanos son seres "socialmente constituidos" y la conversión religiosa siempre ocurre en un contexto social. [20] Jindra escribe que, si bien todos los relatos de conversión varían, todos muestran evidencia de estar basados en experiencias internas personales de crisis expresadas a través del contexto histórico específico en el que vivieron los conversos. [22]
En la conversión hay aspectos tanto de “movimiento como de resistencia”. El cristianismo, desde sus comienzos, ha sido una religión evangélica orientada a la misión que se ha difundido a través de la conversión. Sin embargo, la gente tiende naturalmente a la inercia, a lo familiar, a menos que esté motivada por otro motivo hacia el cambio, lo que hace que la conversión sea la excepción y no la regla en la historia. [20]
En el proceso de conversión hay tanto "continuidad como discontinuidad". La conversión puede ser disruptiva y provocar una ruptura con el pasado, pero la ruptura rara vez es completa. Con frecuencia se conservan aspectos del pasado, lo que da lugar a una especie de fe "híbrida". [23] El género también desempeña un papel directo en la forma en que las personas se convierten o no. [24]
Los testimonios y las narraciones proporcionan el vocabulario de la conversión. [25] En las historias de conversión más famosas, como la de Agustín y la de Martín Lutero, es evidente que la historia de la conversión se utilizó más tarde, no solo para la comprensión y la transformación personal, sino también para atraer a posibles conversos. [26] Kling escribe que "la influencia de [tales] testimonios personales en la historia de la conversión no se puede sobreestimar". [25] Las indicaciones de la investigación del siglo XXI de Jandra indican que esto también es cierto para las conversiones más comunes y menos famosas. [27] La conversión produjo cambios en las vidas de la mayoría de los conversos de maneras importantes y positivas: Jindra dice que "se volvieron más estables, encontraron sentido a la vida, abordaron sus anteriores trayectorias biográficas problemáticas y mejoraron sus relaciones (Jindra, 2014)". [26]
Históricamente, la conversión se ha visto afectada por la definición de la "identidad" personal y el sentido de sí mismo. Esto puede determinar en qué medida la acción intencional de parte del converso individual ha dirigido el resultado y en qué medida las fuerzas externas pueden haber influido en su capacidad de acción personal. [24] En la conversión cristiana, casi siempre hay una red de otras personas que influyeron en el converso antes de su conversión. [26] Jindra escribe que el contexto específico, que incluye la ideología del grupo al que se une, la crisis particular del converso individual "y el grado de capacidad de acción frente a la influencia de otros" son aspectos importantes que influyen en si los conversos cambian o no después de una conversión. [21] [21]
Estos factores se superponen con las etapas de la conversión del psicólogo investigador Lewis Rambo. [16] El modelo de conversión de Rambo incluye contexto, crisis (que implica alguna forma de búsqueda por parte del posible converso), encuentro e interacción (con alguien que cree en el nuevo sistema de creencias religiosas). A esto le sigue el compromiso y sus resultados. [16]
En su libro Sociología de la religión , el sociólogo alemán Max Weber escribe que la conversión religiosa comienza con el profeta, como la voz de la revelación y la visión, llamando a otros a romper con la tradición y a poner sus vidas en conformidad con su "verdad constructora del mundo". [28] Weber creía que los ideales proféticos pueden convertirse, a través de la conversión de una comunidad de seguidores, en "una fuerza de transformación mundial tan poderosa como cualquier otra en la historia humana". [29]
Hefner ha calificado la conversión y la cristianización como "fenómenos gemelos" y ha escrito que la conversión religiosa fue un factor importante en el surgimiento de la civilización y la creación del mundo moderno. [30] Según Hefner, la "reformulación de las relaciones sociales, los significados culturales y la experiencia personal" que implica la conversión conlleva un "aspecto de construcción del mundo" inherente. [31]
A finales del siglo XIX, el desarrollo de las religiones mundiales (judaísmo, cristianismo, islam y budismo) se consideraba parte de la marcha inevitable hacia la iluminación humana en una evolución lineal ascendente. [32] La antropología demostró eficazmente el fracaso de este modelo para proporcionar una explicación de las variaciones religiosas. [33]
Las religiones del mundo desarrollaron instituciones capaces de estandarizar el conocimiento y algunos han sostenido que esto las ayudó a sobrevivir mientras “los imperios y los órdenes económicos surgían y desaparecían”. [34] Pero, de hecho, sólo unas pocas religiones han tenido éxito en propagarse a largo plazo, y la doctrina estandarizada no necesariamente impacta en la conversión y la creencia individual. [35]
Una de las obras más influyentes en sociología de la religión de la década de 1960 es La evolución religiosa de Robert Bella (1964), que sostiene que todas las religiones del mundo proclaman la existencia de un reino trascendental que es superior a la realidad cotidiana, legitimando así las experiencias de salvación/conversión diseñadas para vincular a los humanos con ese mundo. [36] Bella describe la posibilidad de redención/conversión bajo estos términos como "consecuencias que sacuden al mundo". [37] La tensión entre la realidad ordinaria y lo trascendente crea el reconocimiento de una necesidad de reforma social, impulsada por una visión redentora, que rehaga el mundo en lugar de aceptarlo pasivamente. [38] De esta manera, dice Hefner, las religiones del mundo aflojaron el control de la tradición y sentaron las bases para la libertad humana. [39]
Aunque la conversión es el aspecto de la religión más estudiado por los psicólogos de la religión, hay pocos datos empíricos sobre el tema y pocos cambios en el método desde el clásico Varieties of Religious Experience de William James en 1902. [40] James Scroggs y William Douglas han escrito sobre siete preocupaciones actuales en la psicología de la conversión.
El trauma y la crisis existencial pueden llevar a la conversión. Para quienes ya se han convertido, el trauma suele estar asociado también a “cambios beneficiosos en la autopercepción, las relaciones y la filosofía de vida, y cambios positivos en el ámbito de los asuntos existenciales, espirituales o religiosos”, según un estudio de las psicólogas Rosemary de Castella y Janette Simmonds. [48] [49]
Un estudio de 2011 indica que la conversión puede adoptar una forma interna, en la que la religión se convierte en el principio rector y el objetivo principal de la vida del converso, o puede adoptar una forma externa, en la que la religión sirve principalmente a otros fines, como objetivos políticos o económicos, que son más importantes para esa persona que la religión. En el caso de quienes experimentan una conversión interna, se asocian niveles más bajos de depresión, ansiedad y estrés, mientras que los que practican la conversión externa presentan niveles más altos. [50]
En consecuencia, Ferm escribe que "es probablemente justo concluir de las teorías de Erikson que tanto la crisis de identidad en la adolescencia como la crisis de integridad en los años intermedios constituyen momentos propicios para la conversión". [52]En encuestas realizadas en tres iglesias, el psicólogo Robert Ferm descubrió que la edad promedio de conversión era de 43, 46 y 41 años respectivamente (Ferm, Robert, The Psychology of Christian Conversion. Westwood, NJ, Fleming Revell, 1959, p. 218). Los conversos que se hicieron en la primera campaña británica de Graham tenían una edad promedio de entre 20 y 30 años. [52] Jung hizo hincapié en la edad de entre 30 y 40 años... Hiltner escribe que la conversión "es más importante, más probable y más cultivable en los 30 años, en lugar de ser considerada principalmente como un fenómeno adolescente". [52]
Kelly Bulkeley, en su libro The Oxford Handbook of Religion Conversion, ha escrito que, hasta 2014, no se ha realizado ninguna investigación neurocientífica centrada específicamente en la conversión religiosa. [57] Tampoco hay un consenso único sobre cómo funciona el sistema cerebro/mente, y los investigadores adoptan muchos enfoques diferentes. [58] Existe controversia sobre el problema mente/cuerpo , así como sobre si el cerebro es simplemente modular (compuesto de partes separadas), o si esa es una explicación demasiado limitada para lo que Bulkeley llama los aspectos complejos, "globales, sintéticos, de todo-es-mayor-que-la-suma-de-sus-partes de la función cerebral". [59] Hay desacuerdo sobre el determinismo frente al libre albedrío, el uso de imágenes cerebrales, los informes en primera persona de la conversión y las aplicaciones de la física cuántica. [60] [61]
El fenómeno de la conversión se basa en la creencia de que los seres humanos tienen la capacidad de cambiar la forma en que perciben y experimentan mentalmente el mundo. Las investigaciones sobre la plasticidad del cerebro han demostrado que la capacidad del cerebro para crear nuevas vías neuronales permanece en la persona durante toda su vida. [62] Bulkeley escribe que "la neurociencia cognitiva en relación con las conversiones religiosas, donde las personas experimentan una reordenación básica de los supuestos y expectativas que enmarcan sus percepciones del mundo, puede conducir a nuevas pruebas sobre el potencial latente del desarrollo del cerebro/mente". [63]
Los estudios sobre la oración y la meditación muestran que alteran el funcionamiento del cerebro de maneras mensurables y materiales:
De ese hallazgo básico se desprenden varias implicaciones. Una de ellas es que al menos algunos aspectos de la religión no son generados por un funcionamiento patológico del cerebro. La investigación actual [en neurociencia cognitiva] refuta la idea de que la religión [...] se origina en procesos cerebrales/mentales defectuosos. La mejor evidencia científica disponible indica que las personas que participan en prácticas contemplativas motivadas por la religión tienen cerebros normales y sanos. Tal vez otras formas de religión puedan vincularse más directamente con la neuropatología, pero en el caso de la meditación y la oración la literatura sobre neurociencia cognitiva apoya una apreciación pragmática de la eficacia de las prácticas religiosas para dar forma a la interacción saludable entre el cerebro y la mente. [63]
Según un estudio de 2001 realizado por el profesor de religión David B. Barrett de la Universidad de Columbia y el historiador George Thomas Kurian , aproximadamente 2,7 millones de personas se convirtieron al cristianismo ese año desde otra religión, mientras que aproximadamente 3,8 millones de personas en general se convertían anualmente. [2] [3] En las primeras décadas del siglo XXI, el pentecostalismo es la forma más grande y de más rápido crecimiento del cristianismo. [4] El profesor de religión Dyron B. Daughrity cita a Paul Freston: "Dentro de un par de décadas, la mitad de los cristianos del mundo estarán en África y América Latina. Para 2050, según las tendencias actuales, habrá tantos pentecostales en el mundo como hindúes, y el doble de pentecostales que budistas". [64] Este crecimiento se debe principalmente a la conversión religiosa . [5] [6]
El historiador Philip Jenkins observa que el cristianismo también está creciendo rápidamente en China y algunos otros países asiáticos. [65] [66] El sociólogo y especialista en religión china Fenggang Yang de la Universidad de Purdue escribe que el cristianismo se está "extendiendo entre los chinos del sudeste asiático", y "el cristianismo evangélico y pentecostal está creciendo más rápidamente en China". [67] Más de la mitad de estos conversos tienen títulos universitarios . [67]
La antropóloga social Juliette Koning y la socióloga Heidi Dahles de la Vrije Universiteit Amsterdam coinciden en que ha habido una "rápida expansión del cristianismo carismático desde los años 1980 en adelante". Se dice que Singapur, China, Hong Kong , Taiwán , Indonesia y Malasia tienen las comunidades cristianas de más rápido crecimiento y la mayoría de los nuevos creyentes son " chinos de clase media , urbanos y de movilidad ascendente". Allan Anderson y Edmond Tang han informado en su libro Asian and Pentecostal: The Charismatic Face of Christianity in Asia que "Asia tiene el segundo mayor número de pentecostales/carismáticos de cualquier continente del mundo, y parece estar alcanzando rápidamente al más grande, América Latina". [69] La Enciclopedia Cristiana Mundial estimó 135 millones en Asia en comparación con 80 millones en América del Norte. [69]
También se ha informado de que un número cada vez mayor de jóvenes se están convirtiendo al cristianismo en varios países como China , [70] [71] Hong Kong, [72] Indonesia , [73] Irán , [74] [75] Japón , [76] Singapur , [77] [78] [79] y Corea del Sur . [80]
El Consejo de Relaciones Exteriores afirma que "el número de protestantes chinos ha crecido en un promedio del 10 por ciento anual desde 1979". [81] El galardonado historiador del cristianismo, Todd Hartch de la Universidad Eastern Kentucky , ha escrito que en 2005, alrededor de 6 millones de africanos se convertían anualmente al cristianismo. [82] Según el historiador iraní Ladan Boroumand, "Irán está siendo testigo hoy de la tasa más alta de cristianización del mundo". [83]
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Si bien no se dispone del número exacto de dalits que se convierten al cristianismo en la India, el experto en religión William R. Burrow, de la Universidad Estatal de Colorado, ha estimado que alrededor del 8 % de los dalits se han convertido al cristianismo. [84] Según un estudio de 2021 del Pew Research Center, el cristianismo ha crecido en la India en los últimos años debido a las conversiones. La mayoría de los conversos son exhindúes, aunque algunos son exmusulmanes. [85] [86]
Desde la década de 1960, ha habido un aumento sustancial en el número de conversiones del Islam al cristianismo, principalmente a las denominaciones evangélicas y pentecostales del cristianismo. [87] El estudio de 2015 Believers in Christ from a Muslim Background: A Global Census estimó que 10,2 millones de musulmanes se convirtieron al cristianismo. [88] Los países con el mayor número de musulmanes convertidos al cristianismo incluyen Indonesia (6.500.000), Nigeria (600.000), Irán (500.000 frente a solo 500 en 1979), Estados Unidos (450.000), Etiopía (400.000) y Argelia (380.000). [89] Indonesia es el hogar de la comunidad cristiana más grande de conversos del Islam. Desde mediados y finales de la década de 1960, entre 2 y 2,5 millones de musulmanes se convirtieron al cristianismo. [90] [91] [92] Según el Consejo de Relaciones Exteriores , en 2007 los expertos estimaron que miles de musulmanes en el mundo occidental se convertían al cristianismo anualmente, pero no se les informaba de ello por temor a represalias. [93]
Aunque teólogos cristianos como Agustín del siglo IV y Alcuino del siglo IX han mantenido durante mucho tiempo que la conversión debe ser voluntaria, existen ejemplos históricos de coerción en la conversión al cristianismo. [94] [95] Constantino utilizó tanto la ley como la fuerza para erradicar la práctica del sacrificio y reprimir la herejía, aunque no específicamente para promover la conversión. [96] [97] Teodosio también escribió leyes para eliminar herejías, pero no exigió que los paganos o los judíos se convirtieran al cristianismo. [98] [99] [100] Sin embargo, el emperador romano oriental del siglo VI Justiniano I y el emperador del siglo VII Heraclio intentaron forzar la uniformidad cultural y religiosa al exigir el bautismo de los judíos. [101] [102] [103] [104] En 612, el rey visigodo Sisebuto , impulsado por Heraclio, declaró la conversión obligatoria de todos los judíos en España. [105] En los muchos nuevos estados-nación que se formaron en Europa del Este a finales de la Edad Media , algunos reyes y príncipes presionaron a sus pueblos para que adoptaran la nueva religión. [106] Y en las cruzadas del Norte , los príncipes combatientes obtuvieron una conversión generalizada mediante presión política o coerción militar, aunque los teólogos continuaron sosteniendo que la conversión debía ser voluntaria. [107]
En la mayoría de las variedades del cristianismo, el bautismo es el rito de iniciación para entrar en la comunidad cristiana. [108] Casi todos los bautismos tienen en común el uso de la fórmula trinitaria (en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo) por parte del ministro al bautizar al converso. [109] Dos aspectos del bautismo son fuentes de desacuerdo: el modo y el significado. En Understanding Four Views on Baptism (Comprender cuatro puntos de vista sobre el bautismo), los editores han escrito que los cristianos no están de acuerdo sobre el significado del bautismo y sobre si es un aspecto necesario de la conversión o simplemente una demostración de una conversión que ya ha tenido lugar. [110]
También existen diferentes modalidades de bautismo en el cristianismo, entre ellas la inmersión (mojar), la afusión (derramar) y la aspersión (rociar). La práctica más común en la iglesia antigua era el bautismo por inmersión de toda la cabeza y el cuerpo de un adulto. [111] Siguió siendo común hasta la Edad Media y todavía se encuentra en la iglesia oriental, las iglesias anglicana y católica romana, y en la mayoría de las denominaciones protestantes. [112]
El historiador Philip Schaff ha escrito que la aspersión o el vertido de agua sobre la cabeza de una persona enferma o moribunda, cuando la inmersión no era práctica, también se practicaba en la antigüedad y hasta el siglo XII, y actualmente se practica en la mayor parte de Occidente. [113] Sin embargo, según el Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana, la afusión se ha convertido en la práctica más común de las iglesias occidentales. [114]
El bautismo infantil fue controvertido para los reformadores protestantes , y sigue siéndolo para algunos protestantes, pero según Schaff, era practicado por los antiguos y no es obligatorio ni está prohibido en el Nuevo Testamento . [115]
El modo de bautismo depende a menudo de la denominación a la que uno pertenece y, en algunos casos, de la elección personal. Muchos anglicanos y luteranos bautizan por afusión. Los presbiterianos y congregacionalistas aceptan el bautismo por aspersión o por vertido. Steven W. Lemke escribe que la Confesión Presbiteriana de Westminster dice: "No es necesario sumergir a la persona en el agua". [116] Los bautistas no están de acuerdo. Muchos protestantes evangélicos, como los bautistas, insisten en que sólo es válido el bautismo de inmersión total. Las Segundas Confesiones de Londres y Filadelfia de los bautistas afirman que "es necesaria la inmersión, o sumergir a la persona en el agua". El bautismo por inmersión se afirma nuevamente en el Artículo 7 de la BF&M [Fe y Mensaje Bautista]". [116] Otros, como los metodistas, pueden realizar las tres formas de bautismo. [117] Sin embargo, otros, como los cuáqueros , no practican el bautismo en agua, creyendo que Jesús bautiza a sus seguidores en el Espíritu mientras que Juan bautizó a sus seguidores en agua. [118]
El cambio de una denominación cristiana, como el presbiterianismo, a otra, como el catolicismo, no ha sido considerado por los investigadores como una conversión al cristianismo. Mark C. Suchman dice que esto se debe a que la mayoría de los sociólogos y otros científicos han definido la conversión como "un cambio personal radical, en particular un cambio que implica un cambio en el sentido de la propia 'realidad fundamental'". [119] Sin embargo, en opinión de Suchman, esto produce una forma de "sesgo de selección" dentro de la investigación. [120] Escribe que el estudio de la movilidad religiosa "cotidiana" no es un sustituto de los análisis de la "conversión verdadera", pero el cambio denominacional al que se refiere como "movilidad religiosa" puede verse como un aspecto de la conversión. [121]
Suchman describe seis tipos o causas de "movilidad religiosa" como complemento del concepto tradicionalmente más limitado de conversión. [122] Se basa en teorías de la sociología de la desviación, donde se reconoce que "un cambio de afiliación religiosa generalmente representa una ruptura con las normas anteriores y una ruptura de los compromisos sociales, incluso cuando no implica un realineamiento radical de la personalidad". [123]
Las teorías de la desviación definen qué se puede considerar como las variables y determinantes involucrados y qué tipo de movilidad se puede ver como aleatoria. [124] La "teoría de la tensión" sostiene que aquellos que no están contentos con su afiliación religiosa generalmente "participarán en la desviación" de ese grupo. [125] Aquellos que no están bien integrados en su grupo social religioso, aquellos que se enredan en relaciones sociales fuera del grupo con participantes en culturas desviadas y aquellos cuya etnicidad y antecedentes tradicionales difieren de su afiliación actual son candidatos para el cambio. [126] El matrimonio mixto, con parejas de diferentes religiones y/o denominaciones, también está asociado con el cambio religioso. [127]
El teólogo Knut Alfsvåg escribe que la confirmación fue introducida por primera vez por el Papa Inocencio I en el siglo V como parte del sacramento unificado del bautismo, la crismación (confirmación) y la primera comunión que fue aceptado comúnmente en el siglo XII. Fue designado formalmente como sacramento en 1274 por el Concilio de Lyon. [128] [129] El bautismo, junto con la declaración e instrucción involucradas en la confirmación, y la Eucaristía, han seguido siendo los elementos esenciales de la iniciación en todas las comunidades cristianas, sin embargo, Alfsvåg escribe que la confirmación tiene un estatus diferente en diferentes denominaciones. [130]
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Algunos ven el bautismo, la confirmación y la comunión como elementos de un sacramento unificado a través del cual uno se convierte en cristiano y parte de la iglesia. [130] También conocida como Crismación por los cristianos orientales, en algunas circunstancias, la confirmación puede administrarse inmediatamente después del bautismo. Cuando un adulto decide convertirse a la Iglesia Católica u Ortodoxa, se convierte en un "catecúmeno" y asiste a clases para aprender lo que significa y requiere la conversión. Una vez que se completan las clases y el candidato es bautizado, los adultos pueden ser confirmados inmediatamente después del bautismo. Un miembro del clero ungirá su frente (o en el caso de los cristianos bizantinos, la frente, los ojos, las fosas nasales, la boca, las orejas, el pecho, las manos y los pies) con el crisma (aceite) invocando al Espíritu Santo para sellar al converso con los dones del Espíritu. [131]
En las iglesias occidentales que practican el bautismo infantil ( Iglesia católica , Iglesia de Inglaterra , anglicanos , luteranos , presbiterianos , congregacionalistas , metodistas , nazarenos , moravos y protestantes unidos ), los bebés que son bautizados generalmente no son confirmados inmediatamente excepto en casos de emergencia como enfermedad o muerte inminente. De lo contrario, los niños candidatos deben esperar hasta que tengan la edad suficiente para tomar una decisión por sí mismos. La confirmación no puede ocurrir hasta que el candidato haya participado en clases de confirmación, haya demostrado una comprensión adecuada de lo que está aceptando y sea capaz de profesar "con su propia boca" su deseo de ser confirmado en su fe. [132] En las iglesias orientales ( ortodoxia oriental , ortodoxia oriental y la Iglesia del Este ), el rito se llama crismación y se realiza inmediatamente después del bautismo, independientemente de la edad.
Para estar en plena comunión con la Iglesia Católica (una frase usada desde el año 205 a. C.), la Iglesia Católica requiere que un converso haya profesado la fe y haya practicado los sacramentos: bautismo, confirmación y Eucaristía. [133] La Iglesia Ortodoxa también mantiene la tradición del bautismo, la crismación y la primera comunión como un rito unido hasta el día de hoy, refiriéndose a la crismación como "el Pentecostés del individuo" (una referencia al Espíritu Santo). [134]
La práctica de la confirmación fue criticada durante la Reforma por aquellos que no consideraban que la confirmación fuera una condición para la conversión al cristianismo o para ser un miembro plenamente aceptado de la iglesia. [135] Lutero veía la confirmación como "un rito eclesiástico o una ceremonia sacramental", pero para Lutero, era el bautismo lo que era necesario y no la confirmación. [129] John Wesley eliminó el rito por completo, dejando al metodismo sin rito de confirmación desde 1785 hasta 1965. [136] Estos ven la confirmación como una combinación de oración de intercesión y como una ceremonia de graduación después del período de instrucción. [130]
Un estudio sobre la vida religiosa de los estudiantes universitarios en Pekín publicado en la revista académica china continental Science and Atheism en 2013 mostró que el cristianismo era la religión que más interesaba a los estudiantes y la más activa en los campus. Concluyó que había una "fiebre religiosa" en la sociedad y que "las fuerzas religiosas se estaban infiltrando en las universidades". Con el apoyo de "fuerzas religiosas extranjeras", dijo, hubo un rápido crecimiento del cristianismo entre los estudiantes universitarios. Dijo que las comunidades cristianas en el campus en su mayoría se negaron a sucumbir al liderazgo de las iglesias respaldadas por el estado y, por lo tanto, plantearon "un problema" en la administración de los asuntos religiosos por parte del gobierno.
señalan que los inmigrantes con mayor nivel educativo y los procedentes de Hong Kong tienen más probabilidades de convertirse al cristianismo que los procedentes de China continental.
Por último, durante este siglo ha habido un rápido crecimiento en el número de cristianos chinos. Muy pocos chinos eran cristianos a principios de siglo. Hoy en día, los cristianos constituyen aproximadamente el 10 o 15 por ciento de la población china en Indonesia, y probablemente un porcentaje mayor entre los jóvenes. La conversión de chinos al cristianismo se aceleró en la década de 1960, especialmente en Java Oriental, y para Indonesia en su conjunto, la proporción de chinos que eran católicos aumentó del 2 por ciento en 1957 al 6 por ciento en 19.
La razón es que un número cada vez mayor de iraníes, especialmente jóvenes, se están convirtiendo al zoroastrismo o al cristianismo.
P.15: Chiaramonte (2016), que son sobre todo los jóvenes los que se convierten al cristianismo en el Irán de hoy
una encuesta Gallup de 2006 es la más grande hasta la fecha y sitúa la cifra en el 6%, que es mucho más alta que las encuestas anteriores. Señala un aumento importante entre los jóvenes japoneses que profesan a Cristo.
Este perfil sociodemográfico caracteriza a los conversos cristianos como en su mayoría... (2) personas con un buen nivel educativo, (3) pertenecientes a los estratos de ingresos más altos, (4) que cambian de religión entre los diez y los veintinueve años de edad.
Los conversos al cristianismo tienden a provenir de la generación china joven, educada y de habla inglesa.
El cristianismo ha florecido en el Singapur poscolonial, atrayendo especialmente conversiones entre los jóvenes, urbanizados y educados en inglés.
En Occidente, los expertos calculan que miles de musulmanes se convierten al cristianismo cada año, pero mantienen su conversión en secreto por miedo a represalias. "Los conversos del Islam, especialmente aquellos que se involucran en ministerios cristianos, a menudo usan nombres falsos, o sólo sus nombres de pila, para protegerse a sí mismos y a sus familias", escribe Daveed Gartenstein-Ross, un analista de terrorismo con sede en Washington en Commentary.
y 1976, casi dos millones de javaneses, la mayoría de origen supuestamente islámico, se convirtieron al cristianismo. Entre 250.000 y 400.000 se hicieron hindúes.
dos millones de musulmanes nominales se convertirán al cristianismo
Los indios dicen que es importante respetar todas las religiones, pero los principales grupos religiosos tienen poco en común y quieren vivir separados.
