Un conventículo originalmente significaba "una asamblea" y los escritores antiguos lo usaban con frecuencia para significar "una iglesia". A nivel semántico, conventicle es un sinónimo latinizado de la palabra griega para iglesia y hace referencia a la promesa de Jesús en Mateo 18:20: "Donde dos o tres se reúnen en mi nombre". [1]
Con el tiempo, el término pasó a vincularse a reuniones de asociaciones religiosas, en particular a reuniones privadas de culto. Más tarde, se convirtió en un término negativo, implicando que aquellos dentro de un conventículo se oponían a las autoridades eclesiásticas gobernantes; por ejemplo, aplicado a un complot de monjes amotinados en un monasterio.
En definitiva, este término se ha aplicado a las reuniones religiosas de disidentes de una iglesia establecida , celebradas en lugares que no estaban reconocidos como destinados al ejercicio de funciones religiosas. En este contexto, el Estado hizo una distinción entre las formas de religión cuyas prácticas estaban autorizadas por ley y aquellas que estaban expresamente prohibidas. Este uso ha recibido sanción legal en Gran Bretaña. [2]
Mediante un uso aceptado de la palabra, los historiadores de la Iglesia afirman que el cristianismo surgió eclesiásticamente a partir de un conventículo. Así fue la reunión en el Cenáculo de los primeros discípulos de Cristo después de la Ascensión (Hechos 1,13).
Esta reunión era del tipo que podría tener lugar para oración, edificación mutua y celebraciones conmemorativas en casas privadas como la de María, la madre de Juan (Hechos 12:12). Al poco tiempo, las autoridades eclesiásticas judías consideraron sospechosos a los reunidos, quienes tildaron la nueva fe de herética y trataron de suprimir estos conventículos, siendo uno de sus agentes más celosos el futuro apóstol Pablo. [2]
Cuando el cristianismo se extendió por todo el Imperio Romano, al principio fue tolerado y gozó de protección gubernamental, junto con muchos otros cultos populares. En aquella época las religiones debían recibir una licencia del Estado. En gran parte debido a consideraciones políticas, el cristianismo pronto se volvió sospechoso y ya no se lo fomentaba. Sus reuniones se convirtieron así en conventículos. [3]
Los historiadores han usado el término para caracterizar las reuniones en las casas como se menciona en Col 4:15. En el siglo siguiente, las catacumbas fueron escenario de conventículos cristianos. [4]
Con el establecimiento del cristianismo por Constantino como religión estatal, todas sus reuniones quedaron legitimadas. En los siglos IV y V, el término conventículo podía aplicarse a las reuniones de cristianos inconformes como los montanistas y los donatistas , que estaban prohibidas por el estado bajo pena de muerte. Esta política fue fomentada rigurosamente por los líderes de las iglesias que gozaban del reconocimiento y apoyo del Estado. [4] El sexto canon del Sínodo de Gangra denuncia los conventículos. [5]
En Inglaterra, la palabra se aplicó a las reuniones de los seguidores de Wyclif , quienes, considerando que el clero regular era incompetente, enviaban predicadores errantes para satisfacer las necesidades espirituales del pueblo. Tanto la práctica como la palabra conventículo fueron llevadas por los lolardos católicos antirromanos (como se llamaba a los partidarios más decididos de Wyclif) a Escocia. [4]
No fue hasta después de la Reforma que 'conventículo' adquirió una connotación legal: descriptivo del lugar de reunión o reunión para el culto o consulta de aquellos que partieron de la Iglesia Establecida de Inglaterra . La reina Isabel , en su lucha contra el puritanismo , apoyó la Ley de Uniformidad , que exigía que todos los súbditos del Reino debían ajustarse a los principios de la Iglesia establecidos por ley. La inconformidad clerical se castigaba con la deposición.
Como resultado de la siguiente inquisición, murieron tantos ministros que sus puestos quedaron vacíos o fueron ocupados por sustitutos incompetentes e impopulares. A muchas personas no les gustó esto y se reunieron para adorar en casas privadas u otros lugares adecuados. Estos conventículos fueron, bajo esa etiqueta, expresamente declarados ilegales. El artículo 11 del Libro de Cánones (redactado en 1603) censura a "los mantenedores de conventículos"; el 12, "los mantenedores de las constituciones hechas en conventículos"; y el 73 dice:
"Por cuanto todos los conventículos y reuniones secretas de sacerdotes y ministros siempre han sido considerados con justicia como muy odiosos para el estado de la Iglesia en la que viven, ordenamos que ningún sacerdote o ministro de la Palabra de Dios, ni ninguna otra persona, se reúna reunirse en cualquier casa privada o en otro lugar para consultar sobre cualquier asunto o curso que deban tomar, o sobre su moción o dirección por parte de cualquier otro, que pueda de alguna manera tender a impugnar o depravar la doctrina de la Iglesia de Inglaterra, o el Libro de Oración Común, o cualquier parte del gobierno o disciplina ahora establecida en la Iglesia de Inglaterra, bajo pena de excomunión ipso facto ."
A los seguidores del anabautismo , que habían sido difundidos en Inglaterra por refugiados de la Europa continental, se les ordenó que se marcharan. Incluso durante el reinado posterior del puritanismo, los anabautistas fueron tratados con desprecio por el protector Cromwell , a quien no le gustaba su fanatismo agresivo. Hubo cierta tolerancia hacia otras sectas perseguidas, con sólo una o dos excepciones. [4]
En Inglaterra, el Parlamento aprobó tres leyes para obligar a las personas a asistir a los servicios de la Iglesia de Inglaterra y prohibir las reuniones no oficiales de laicos:
La Ley de Religión de 1592 , que debía durar sólo un parlamento, pedía el encarcelamiento sin derecho a fianza para aquellos mayores de dieciséis años que no asistieran a la iglesia, que persuadieran a otros a hacer lo mismo, que negaran la autoridad de Su Majestad en asuntos eclesiásticos, y que asistieron a conventículos religiosos ilegales. [6]
La Ley de Conventículos de 1664 prohibía que los conventículos de cinco o más personas, excepto una familia inmediata, se reunieran en asambleas religiosas fuera de los auspicios de la Iglesia de Inglaterra. [7] Esta ley era parte del Código Clarendon , llamado así por Edward Hyde, primer conde de Clarendon , cuyo objetivo era desalentar el inconformismo y fortalecer la posición de la Iglesia establecida.
La Ley de Conventículos de 1670 impuso una multa de cinco chelines por la primera infracción y diez chelines por una segunda infracción a cualquier persona que asistiera a un conventículo (cualquier asamblea religiosa distinta de la Iglesia de Inglaterra). Cualquier predicador o persona que permitiera que su casa fuera utilizada como lugar de reunión para tal asamblea podría ser multado con 20 y 40 chelines por una segunda infracción. [8] [9]
Después de la Restauración de la dinastía Estuardo, el episcopado establecido bajo Carlos II volvió a ser intolerante. En 1662 se aprobó una Ley de Uniformidad que respaldaba la expulsión de cualquier clérigo que se negara a suscribir todo lo contenido en el Libro de Oración Común y la doctrina de la supremacía religiosa del Rey, y sostenida por la Liga y Pacto Solemne de 1643. prohibir a dicho clérigo ejercer funciones religiosas en casas privadas. En un día, dos mil clérigos fueron expulsados de la iglesia por estos motivos. En 1664, un estatuto llamado " Ley del Conventículo " declaró ilegal cualquier reunión en una casa privada para culto religioso a la que asistieran más de cinco miembros regulares de la familia, bajo pena de multa, prisión o transporte. Una segunda versión de esta ley privó a los ministros destituidos del derecho a ser juzgados por jurado. La ley actualizada facultaba a cualquier juez de paz para condenar a los ministros bajo juramento de un solo informante, que sería recompensado con un tercio de todas las multas recaudadas. Muchos inconformistas fueron arrestados.
Samuel Pepys , en su diario del 7 de agosto de 1664, observa: "Vi a varias pobres criaturas llevadas por alguaciles, por estar en conventículos... Ojalá se conformaran". Se refiere a los cuáqueros , uno de los grupos más destinatarios de los Hechos. El obispo Burnet , en su Historia de su propio tiempo, describe cómo los cuáqueros se negaron resueltamente a obedecer la ley y continuaron sin miedo con sus reuniones prohibidas. Los cuáqueros incluso se reunían en la calle ante sus casas de reuniones tapiadas. Sus hijos, que tal vez no serían arrestados, también celebraban conventículos en la calle sin sus padres encarcelados, soportando las burlas de los espectadores poco comprensivos. [4]
El pueblo de Escocia tuvo muchas reacciones ante la persecución del cristianismo presbiteriano bajo Jacobo VII y Carlos I. Los ministros escoceses no vieron como una opción la separación total de la Iglesia de Escocia. [10]
Bajo Carlos II se tomaron medidas para suprimir el presbiterianismo en Escocia, donde había sido la forma de religión dominante desde la Reforma. [11] De 1662 a 1678, el Consejo Privado y el Tribunal de la Alta Comisión aprobaron varias leyes que prohibían los conventículos e imponían sanciones severas a los participantes. Estaba prohibido suministrar carne o bebida a los denunciados o prestarles cualquier tipo de ayuda. Cuando estas leyes no lograron detener la práctica, los siguientes pasos invocaron la pena capital. A los líderes militares, e incluso a los soldados comunes, se les dio autoridad para ejecutar inmediatamente a los disidentes sin la formalidad de un juicio legal. Esta autoridad fue utilizada sin piedad, siendo un ejemplo Claverhouse .
La mayor parte de la población religiosa del sur y suroeste siguió asistiendo a los conventículos de los ministros excluidos. Cuando la congregación era demasiado grande para una casa privada, usaban graneros o graneros. En ocasiones, miles de personas acudían en masa a estas reuniones ilegales. El resultado fue la creación de conventículos de campo : reuniones celebradas al amparo de la noche, al aire libre, en páramos o colinas, en cañadas y barrancos, o dondequiera que se pudieran combinar seguridad e idoneidad. [12] Estas reuniones frecuentemente duraban horas. En tales conventículos se observaban las ordenanzas de la Iglesia Presbiteriana. Se administraba el bautismo y se dispensaba la comunión, a menudo a grupos masivos de personas; el rito tardaba días en celebrarse y varios ministros oficiaban por turnos. Cuando se añadió la pena capital a la lista de castigos, los fieles llegaron con todos los medios de autodefensa que pudieron encontrar: guadañas, mayales, etc. [13]
En la obra de Alexander Shields , A Hind let Loose , se ofrece una teología presbiteriana que cubre los conventículos y la resistencia armada a la tiranía. [14] Shields analiza las cuestiones sociales, políticas y eclesiásticas fundamentales del día. Estos incluyen (i) audiencia de curas, (ii) posesión de la autoridad de los tiranos, (iii) juramentos impuestos ilegalmente, (iv) reuniones de campo, (v) armas defensivas reivindicadas, (vi) la ejecución extraordinaria de sentencias por parte de personas privadas, y (vii) negarse a pagar impuestos inicuos está justificado. La última sección se añadió, dice Shields, como una ocurrencia tardía. [15]
Los soldados realistas, ayudados por espías e informantes, a menudo se infiltraban en estas reuniones. Uno de estos ataques dio lugar a la batalla de Drumclog , el 11 de junio de 1679, que desembocó en la única victoria obtenida por los Covenanters (defensores del presbiterianismo), y la única derrota sufrida por Claverhouse (' Bonnie Dundee '), el más celoso de sus perseguidores militares. Durante los años de persecución que culminaron con los ' Killing Times ', se estima que unas 18.000 personas sufrieron de alguna manera por asistir a estos conventículos. [13]
En Escocia se celebraron congresos de creyentes en la reforma en el siglo XVI y se consideran fundamentales en el movimiento que expulsó del poder a la regente francesa María de Guisa . Desde 1660 hasta la Revolución de 1688 , los conventículos generalmente fueron celebrados por Covenanters que se oponían a la imposición forzada del gobierno episcopal por parte de Carlos II a la establecida Iglesia de Escocia .
Para proteger la política presbiteriana y la doctrina calvinista de la Iglesia de Escocia , el gobierno de Escocia anterior a la Restauración [16] firmó el Tratado de Breda de 1650 con el rey Carlos II para coronarlo rey y apoyarlo contra las fuerzas parlamentarias inglesas . En su Restauración en 1660, el Rey renunció inmediatamente a los términos del Tratado y a su Juramento de Alianza , lo que los Covenanters escoceses vieron como una traición.
La Ley Rescisoria de 1661 derogó todas las leyes promulgadas desde 1633, expulsando efectivamente a 400 ministros de sus medios de vida, restableciendo el patrocinio en el nombramiento de ministros para las congregaciones y permitiendo al Rey restaurar a los obispos en la Iglesia de Escocia. La Ley de Abjuración de 1662 rechazó formalmente el Pacto Nacional de 1638 y la Liga y Pacto Solemnes de 1643. Estos fueron declarados contrarios a las leyes fundamentales del Reino. La ley requería que todos los funcionarios públicos prestaran juramento de abjuración de no tomar las armas contra el rey y rechazar los Pactos. Esto excluyó a la mayoría de los presbiterianos de ocupar cargos oficiales. [17]
La decepción resultante con la política religiosa de Carlos II se convirtió en malestar civil. Estalló en violencia a principios del verano de 1679 con el asesinato del arzobispo Sharp , Drumclog y la batalla del puente Bothwell . La Declaración de Sanquhar de 1680 declaró efectivamente que el pueblo no podía aceptar la autoridad de un rey que no reconociera su religión ni se comprometiera con sus juramentos anteriores. En febrero de 1685, el rey murió y fue sucedido por su hermano católico, el duque de York, como rey Jaime VII .
James finalmente fue depuesto en Inglaterra a favor de su sobrino, el estatúder calvinista de varias provincias de los Países Bajos, Guillermo III de Orange y su esposa, María, la hija protestante de James. En Escocia se convocó una Convención de los Estados . En esta convención, se decidió que Inglaterra, habiendo sido conquistada por Guillermo de Orange y sus tropas con poca resistencia, apoyaría el reclamo de Guillermo y María al trono de Escocia. Sin embargo, en la rebelión que siguió contra el golpe de Williamita , algunos de los seguidores leales de James (los "jacobitas" originales, entre cuyas filas había muchos montañeses) derrotaron a las fuerzas del nuevo gobierno en Killiecrankie. Las fuerzas que apoyaban al nuevo régimen incluían la renombrada Brigada Escocesa , una unidad de soldados profesionales escoceses al servicio de Holanda, algunos de los cuales habían llegado a Gran Bretaña con William. Le correspondió a un pequeño grupo de hombres llamado Guardia Cameroniana (en honor a los seguidores rebeldes del mártir Covenanter Richard Cameron ) defender al nuevo Gobierno en una pequeña pero significativa batalla librada en las calles de Dunkeld contra los recientemente victoriosos jacobitas. Los antiguos rebeldes lucharon para mantener el creciente orden protestante calvinista en defensa del Pacto contra los defensores del antiguo establishment episcopal y católico romano. Los cameruneses lograron resistir el tiempo suficiente para que el gobierno trajera refuerzos y derrotara el avance jacobita. Después de eso, los cameronianos, descendientes de víctimas de la "pacificación" ordenada por el gobierno por parte de los grises escoceses y otros, fueron, irónicamente, utilizados para vigilar las Tierras Altas.
Predicadores expulsados como John Blackadder llevaron a cabo ceremonias religiosas en conventículos. Muchos de los prisioneros del pacto en Bass Rock habían sido acusados de asistir a conventículos.
Después de la Revolución de 1688 y el ascenso de Guillermo de Orange al trono británico, se aprobó una Ley de Tolerancia , afirmando que a los conventos que juraron lealtad a la Corona y a las secciones doctrinales de los Treinta y nueve Artículos se les permitiría continuar su reuniones sin penalización. Las casas de reuniones debían estar registradas. En Escocia, el Estado restauró en cierta medida el presbiterianismo en su supremacía eclesiástica, aunque hubo algunos disidentes cameronianos (entre otros) a quienes no les gustaron los términos de la restauración. [18] Hubo más tolerancia en Escocia después de la revolución, incluso antes del establecimiento de la Iglesia de Escocia en el Acta de Unión . [19]
Durante los prolongados intentos de Felipe II de España en los Países Bajos de promover la Iglesia Católica Romana, al partido protestante encabezado por Les Gueux ('Los Mendigos') se le prohibió el libre ejercicio de su culto. Se organizaron congresos de campaña en todo el país, dirigidos por los ministros excomulgados y rodeados por guardias armados. [18] [20]
Los conventículos fueron populares en los distritos del sur de Francia durante la lucha de los camisards hugonotes ( les Enfants de Dieu ) contra Luis XIV . Este grupo se inspiró en la visión del cardenal Richelieu de una Francia unificada, estimulada por las incitaciones de Madame de Maintenon ( ella misma fue hugonota), y alentada por el gran predicador Jacques-Bénigne Bossuet . Sus conventículos de campo se llamaban predicaciones del desierto, una referencia bíblica. Antoine Court dirigió la iglesia mientras vivía en guaridas y agujeros en el suelo. Paul Rabaut vivió un estilo de vida similar al de Alexander Peden en Escocia. Una peculiaridad de estas reuniones de Camisard era el gran papel desempeñado por los "profetas" (hombres y mujeres, y ocasionalmente niños, generalmente sin educación) de quienes se pensaba que hablaban bajo la inspiración directa del Espíritu Santo, a la manera de los profetas de la Iglesia. de la antigüedad. [18]
En el protestantismo alemán, el conventículo aparece como una faceta del pietismo . El collegia pietatis , establecido por Philipp Spener y sus seguidores, provocó a los luteranos estrictamente ortodoxos . Se produjeron varios conflictos entre facciones de estos grupos. En Württemberg se encontró una solución más equitativa. Aquellos conventículos en los que se respetaban los principios del luteranismo recibieron una sanción legal, mientras que las asambleas más radicales fueron completamente prohibidas. [18]
Debido a la preocupación por posibles reuniones mixtas, incorrección sexual y sectarismo subversivo, los conventículos fueron condenados primero por el luteranismo dominante y luego por los pietistas pocas décadas después de su creación.
En Suecia, ya en 1689 existían conventículos pietistas, [21] que despertaron oposiciones similares. La Ley de Conventículos de 1726 prohibió todos los conventículos realizados por laicos, aunque se permitieron reuniones devocionales privadas bajo la dirección del clero. La ley no fue derogada hasta 1858 en Suecia y 1870 en Finlandia, que fue parte de Suecia hasta 1809. [18] En Finlandia, el conventículo ha seguido siendo una actividad crítica, especialmente en el movimiento revivalista del Despertar finlandés .
Dinamarca-Noruega tenía su propia Ley del Conventículo , emitida en 1741 por el rey Cristián VI de Dinamarca y Noruega para mantener bajo control el pietismo radical . [22] Noruega mantuvo la ley hasta 1842; fue abolido después de un tercer intento de derogación. [23] La ley fue oficialmente derogada en Dinamarca en 1848. [24]
En Rusia se celebraron conventículos que divergían de la posición de supremacía eclesiástica de la Iglesia Ortodoxa. En ocasiones, el Gobierno dirigió medidas de represión contra sectas disidentes, como los viejos creyentes , los estundistas y los doukhobors . Sin embargo, a los inconformes de cualquier tipo que dieran garantías satisfactorias a la policía generalmente se les permitía libertad de culto. [18]
El pacifista cristiano japonés Uchimura Kanzō fundó el movimiento no eclesiástico en 1901. En 1979, unas 35.000 personas pertenecían al movimiento, que se había extendido desde Japón hasta Taiwán y Corea del Sur. [25]
El crecimiento de los conventículos está estrechamente relacionado con el pietismo y el movimiento carismático . En la Iglesia Luterana estadounidense ha habido un debate considerable sobre los conventículos derivados del pietismo de los siglos XVII y XVIII. Thompson sostiene que las sociedades misioneras luteranas de hoy, las sociedades de damas, los grupos de jóvenes, los estudios bíblicos, los devocionales grupales, las escuelas primarias y secundarias luteranas y las organizaciones caritativas y fraternales asociadas con la iglesia provienen de conventículos. Según CFW Walther , fundador de la Iglesia Luterana-Sínodo de Missouri , tales movimientos fueron opuestos o monitoreados cuidadosamente. [26]
Según Neville, la tradición de los conventículos en tierras celtas se ha trasladado al culto al aire libre, bastante común en el sur de Estados Unidos. Neville describe estas reuniones como tradiciones y rituales populares. Han surgido nuevas formas, como avivamientos fronterizos, reuniones familiares y servicios en cementerios, [27] y el más reciente movimiento de iglesias en casas .
Según Smith, la mezquita es más un conventículo que una institución eclesiástica. La mezquita es una iniciativa de la comunidad más que un organismo dirigido por un sacerdocio. [28] En particular, la Jama'at Khana (o musallah ) se aproxima al estatus de un conventículo. Según Kaufman, las sinagogas judías modernas se parecen a las iglesias, mientras que los lugares de reunión más pequeños (el shul , el hevre , el anshe o el shtibl ) pueden describirse como entornos de conventículos. [29]
A las primeras reuniones mormonas a veces se las llamaba conventículos. [30]
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