En el estudio de la religión comparada , las religiones del este de Asia o religiones taoicas , forman un subconjunto de las religiones orientales , que se originaron en el este de Asia .
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Este grupo incluye la religión china en general, que además incluye la veneración de los antepasados , la religión popular china , el confucianismo , el taoísmo y las organizaciones salvacionistas populares (como el Yiguandao y el Weixinismo ), así como elementos extraídos del budismo Mahayana que forman el núcleo del budismo chino y del este de Asia en general. [1] El grupo también incluye el sintoísmo y el tenrikyo de Japón, y el chamanismo coreano , todos los cuales combinan elementos chamánicos y el culto ancestral indígena con diversas influencias de las religiones chinas. [2] Las religiones salvacionistas chinas han influido en el surgimiento de nuevas religiones japonesas como el tenriismo y el jeungsanismo coreano ; ya que estos nuevos movimientos religiosos se basan en tradiciones indígenas pero están fuertemente influenciados por la filosofía y la teología chinas . [3] Todas estas tradiciones religiosas generalmente comparten conceptos centrales de espiritualidad, divinidad y orden mundial, incluidos Tao ('camino') y Tian ('cielo'). [4]
Las primeras filosofías chinas definieron el Tao y abogaron por el cultivo de la « virtud», que surge del conocimiento de dicho Tao. [5] Algunas escuelas filosóficas chinas antiguas se fusionaron en tradiciones con nombres diferentes o se extinguieron, como el mohismo y otras pertenecientes a las antiguas Cien Escuelas de Pensamiento , que fueron en gran medida absorbidas por el taoísmo. Las religiones del este de Asia incluyen muchas posturas teológicas, entre ellas el politeísmo , el no teísmo , el henoteísmo , el monoteísmo , el panteísmo , el panenteísmo y el agnosticismo . [6]
El lugar de las religiones del este de Asia entre los principales grupos religiosos es comparable al de las religiones abrahámicas que se encuentran en todo el mundo clásico y las religiones indias en el subcontinente indio , la meseta tibetana y el sudeste asiático . [7]
A pesar de la amplia variedad de términos, las tradiciones descritas como "religiones del Lejano Oriente", "religiones del este de Asia" o "religiones chinas" son reconocidas por los eruditos como una familia religiosa distinta. [8] [9]
El sincretismo es una característica común de las religiones del este de Asia, lo que a menudo dificulta el reconocimiento de las distintas religiones. [10] [11] Otras complicaciones surgen del uso inconsistente de muchos términos. El término "religión Tao" se utiliza a menudo para referirse al propio Taoísmo, [12] así como para referirse a muchos nuevos movimientos religiosos basados en el Tao. [13]
"Religión del Lejano Oriente" o "religión taoica" pueden referirse únicamente a las religiones que incorporan el concepto de Tao, pueden incluir el Chan y el budismo japonés , o pueden referirse de manera inclusiva a todas las religiones asiáticas. [14] [15] [16]
El Tao puede definirse aproximadamente como el flujo de la realidad, del universo o la fuerza que se esconde tras el orden natural. [17] Se cree que es la influencia que mantiene el universo equilibrado y ordenado, y se lo asocia con la naturaleza, debido a la creencia de que la naturaleza lo demuestra. [18] A menudo se lo considera la fuente tanto de la existencia como de la no existencia. [19]
El Tao se asocia a menudo con una "virtud" del ser, el de o el te . Se considera que es la expresión activa del Tao. [20] En general, las religiones más cercanas al taoísmo explican el de como "integridad" o "totalidad", mientras que las religiones más cercanas al confucianismo expresan este concepto como "moralidad" o "carácter sano". [21]
El taoísmo está formado por una amplia variedad de órdenes religiosas, filosóficas y rituales. [22] Existen dificultades hermenéuticas (interpretativas) en la categorización de las escuelas, sectas y movimientos taoístas. [23]
El taoísmo no se enmarca estrictamente en un paraguas o una definición de religión organizada como las tradiciones abrahámicas , ni puede estudiarse puramente como una variante de la religión popular china , ya que gran parte de la religión tradicional está fuera de los principios y enseñanzas centrales del taoísmo. Robinet afirma que el taoísmo se entiende mejor como una forma de vida que como una religión, y que sus seguidores no se acercan ni ven al taoísmo de la manera en que lo han hecho los historiadores no taoístas. [24]
En general, la propiedad y la ética taoístas ponen énfasis en la unidad del universo, la unidad del mundo material y el mundo espiritual, la unidad del pasado, el presente y el futuro, así como en las Tres Joyas del Tao (amor, moderación, humildad). [25] La teología taoísta se centra en las doctrinas de wu wei ("no acción"), espontaneidad, relatividad y vacuidad. [26] [27]
Las escuelas taoístas tradicionales chinas aceptan el politeísmo, pero existen diferencias en la composición de su panteón. [28] A nivel popular, el taoísmo suele presentar al Emperador de Jade como la deidad principal . El taoísmo profesionalizado (es decir, las órdenes sacerdotales) suele presentar a Laozi y a los Tres Puros en la cima del panteón. [29]
El culto a las deidades de la naturaleza y a los antepasados es común en el taoísmo popular, mientras que los taoístas profesionales ponen énfasis en la alquimia interna . El Tao nunca es un objeto de culto, sino que se lo trata más como el concepto indio de atman . [30]
El confucianismo es un sistema complejo de pensamiento moral, social, político y religioso, influyente en la historia de Asia Oriental. [31] Se asocia comúnmente con el legalismo , pero en realidad rechaza el legalismo en favor del ritualismo . [32] También respalda la meritocracia como el ideal de la nobleza . [33] El confucianismo incluye un sistema complicado que rige los deberes y la etiqueta en las relaciones. La ética confuciana se centra en el deber familiar, la lealtad y la humanidad. [34]
El confucianismo reconoce la existencia de espíritus y deidades ancestrales y aboga por rendirles el debido respeto. [35] El pensamiento confuciano es notable por ser el marco sobre el que se construyó el neoconfucianismo sincrético . [36]
El neoconfucianismo se desarrolló como reacción al taoísmo y al budismo Chan. Fue formulado durante la dinastía Song , pero sus raíces se remontan a los eruditos de la dinastía Tang . Se basó en conceptos religiosos budistas y en la teoría taoísta del yin y el yang , así como en el Yijing , y los colocó dentro del marco del confucianismo clásico. [37]
A pesar de la incorporación de elementos del budismo y el taoísmo por parte del neoconfucianismo, sus apologistas todavía criticaban ambas religiones. [38] El neoconfucianismo fue una fe oficialmente aceptada durante más de cinco siglos, influyendo profundamente en todo el este de Asia. [39]
El nuevo confucianismo es un confucianismo modernista que incorpora la ciencia moderna y los ideales democráticos, pero que al mismo tiempo se mantiene conservador en la preservación de las posiciones neoconfucianistas tradicionales. La influencia del nuevo confucianismo surgió cuando Deng Xiaoping se convirtió en el líder de China en 1978 y contribuyó a los intercambios culturales entre China y Taiwán. [40]
El sintoísmo es la religión étnica de Japón. [41] El sintoísmo significa literalmente "camino de los dioses". Los practicantes del sintoísmo suelen afirmar que la tradición, la familia, la naturaleza, la limpieza y la observancia de los rituales son valores fundamentales. [42]
La influencia taoísta es significativa en sus creencias sobre la naturaleza y el autodominio. La limpieza ritual es una parte central de la vida sintoísta. [43] Los santuarios tienen un lugar significativo en el sintoísmo, siendo lugares para la veneración de los kami (dioses o espíritus). [44] El sintoísmo "folclórico", o "popular", se caracteriza por un énfasis en el chamanismo, particularmente la adivinación , la posesión espiritual y la curación por la fe . El sintoísmo "sectual" es un grupo diverso que incluye a los adoradores de las montañas y a las escuelas sintoístas confucianas . [45]
Los conceptos de Tao y De son compartidos tanto por el taoísmo como por el confucianismo. [46] La autoría del Tao Te Ching , el libro central del taoísmo, se le asigna a Laozi , quien tradicionalmente se considera que fue un maestro de Confucio. [47] Sin embargo, algunos eruditos creen que el Tao Te Ching surgió como una reacción al confucianismo. [48] Zhuangzi , reaccionando a las disputas éticas entre confucianos y mohistas , presenta a Laozi como un paso anterior a los mohistas por nombre y a los confucianos por implicación. Sin embargo, los eruditos seculares generalmente consideran que Laozi y Zhuangzi fueron figuras mitológicas . [49] [50]
Los primeros textos taoístas rechazan el énfasis confuciano en los rituales y el orden, en favor de un énfasis en la naturaleza "salvaje" y el individualismo. Los taoístas históricos desafiaban la moralidad convencional, mientras que los confucianos consideraban que la sociedad estaba degradada y necesitaba una sólida guía ética. [51]
La entrada del budismo en China desde el subcontinente indio estuvo marcada por la interacción y el sincretismo con el taoísmo en particular. [52] Originalmente visto como una especie de "taoísmo extranjero", las escrituras del budismo fueron traducidas al chino utilizando el vocabulario taoísta. [53] El budismo Chan se basó particularmente en el taoísmo, integrando la desconfianza hacia las escrituras, el texto e incluso el lenguaje, así como las visiones taoístas de abrazar "esta vida", la práctica dedicada y el "cada momento". [54] En el período Tang, el taoísmo incorporó elementos budistas como los monasterios, el vegetarianismo, la prohibición del alcohol, la doctrina del vacío y la recopilación de escrituras en una organización tripartita. Durante el mismo tiempo, el budismo Chan creció hasta convertirse en la secta más grande del budismo chino. [55]
El " Dharma " del Buda parecía ajeno y amoral a las sensibilidades conservadoras y confucianas. [56] El confucianismo promovía la estabilidad social, el orden, las familias fuertes y la vida práctica, y los funcionarios chinos cuestionaron cómo el estilo de vida monástico y el logro personal de la iluminación beneficiaban al imperio. [53] Sin embargo, el budismo y el confucianismo finalmente se reconciliaron después de siglos de conflicto y asimilación. [57]
Rivales ideológicos y políticos durante siglos, el taoísmo, el confucianismo y el budismo se influyeron profundamente entre sí. [58] Compartían algunos valores similares. Los tres abrazaron una filosofía humanista que enfatizaba el comportamiento moral y la perfección humana. Con el tiempo, la mayoría de los chinos se identificaron en cierta medida con las tres tradiciones simultáneamente. [59] Esto se institucionalizó cuando los aspectos de las tres escuelas se sintetizaron en la escuela neoconfuciana. [57]
Kitagawa, Joseph (2002), Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura , Taylor & Francis, ISBN 978-0-700-71762-0
