El neoconfucianismo Edo , conocido en japonés como Shushi-Gaku (朱子學, shushigaku ) , se refiere a las escuelas de filosofía neoconfuciana que se desarrollaron en Japón durante el período Edo . El neoconfucianismo llegó a Japón durante el período Kamakura . La filosofía puede caracterizarse como humanista y racionalista, con la creencia de que el universo podía entenderse a través de la razón humana, y que dependía del hombre crear una relación armoniosa entre el universo y el individuo. [1] El shogunato Tokugawa del siglo XVII adoptó el neoconfucianismo como principio de control de las personas y la filosofía confuciana se afianzó. Neoconfucianos como Hayashi Razan y Arai Hakuseki fueron fundamentales en la formulación de la filosofía política dominante de Japón en la primera época moderna .
El neoconfucianismo tiene sus orígenes en la dinastía china Tang ; los eruditos confucianistas Han Yu y Li Ao son vistos como antecesores de los neoconfucianistas de la dinastía Song. [2] El filósofo de la dinastía Song Zhou Dunyi es visto como el primer "pionero" verdadero del neoconfucianismo, utilizando la metafísica taoísta como marco para su filosofía ética. [3] El neoconfucianismo se desarrolló tanto como un renacimiento de las ideas confucianas tradicionales como una reacción a las ideas del budismo y el taoísmo religioso. Aunque los neoconfucianistas denunciaron la metafísica budista, el neoconfucianismo tomó prestada la terminología y los conceptos taoístas y budistas. [2]
El neoconfucianismo llegó a Japón a finales del periodo Kamakura. Se difundió como educación básica para monjes en formación y otros de la red de templos zen del Sistema de las Cinco Montañas (Gozan), mientras que su teoría se completó con anotaciones traídas por el monje Yishan Yining , que visitó Japón en 1299 desde la dinastía Yuan , [1] [4] en la forma de la escuela Cheng-Zhu del neoconfucianismo. Además, el pensamiento neoconfucianista se derivó de las obras de Cheng Yi , Cheng Hao y Zhu Xi , y de la ideología entonces ortodoxa de China y Corea. [5] El surgimiento del neoconfucianismo en Japón fue ayudado por el apoyo estatal del gobierno Tokugawa , que alentó el establecimiento de una ideología secular nacional como método para fortalecer el gobierno político sobre el país. [1] La filosofía había llegado antes, en el siglo XIV, pero su conocimiento se limitaba a los monasterios zen , que veían al confucianismo como intelectualmente interesante, pero secundario al zen, [5] y algunas escuelas como la Ashikaga Gakko .
En Japón se desarrollaron tres tradiciones principales de estudios neoconfucianos. El Shushigaku, basado en la escuela china del filósofo Zhu Xi , se convirtió en la piedra angular de la educación, enseñando como virtudes cardinales la piedad filial, la lealtad, la obediencia y el sentido de la deuda. [6] El Ōyōmeigaku se centró en las enseñanzas del filósofo chino Wang Yangming , que sostenía que el autoconocimiento era la forma más alta de aprendizaje y ponía gran énfasis en la percepción intuitiva de la verdad. La escuela Kogaku intentó revivir el pensamiento original de los sabios chinos Confucio y Mencio , que sentía que había sido distorsionado por las otras escuelas neoconfucianas japonesas.
El neoconfucianismo se considera la ideología dominante del período Tokugawa (1603-1867), que a menudo se ha interpretado en el marco de las teorías de modernización que consideran el crecimiento del neoconfucianismo durante este tiempo como un movimiento hacia el pensamiento racional y secular en contraste con las preocupaciones predominantemente espirituales y religiosas del budismo medieval. [7]
El pionero del neoconfucianismo japonés fue Fujiwara Seika , un antiguo practicante zen interesado en el pensamiento confuciano, que acabó rechazando las ideas zen para convertirse en uno de los principales defensores del neoconfucianismo en Japón. [5] El alumno de Fujiwara, Hayashi Razan , sirvió a los shōguns Tokugawa y, gracias al patrocinio estatal, pudo establecer la academia Shoheiko . [5] Después de que el Edicto Kansei estableciera el neoconfucianismo como ideología oficial de Japón, la academia Shoheiko se convirtió en la principal autoridad en materia de ortodoxia confuciana . Aunque las escuelas heterodoxas del neoconfucianismo fueron prohibidas oficialmente, estas escuelas todavía persistieron en Japón. El filósofo japonés Toju Nakae es uno de esos casos, que estuvo más influenciado por el heterodoxo Wang Yangming que por el ortodoxo Zhu Xi . [8]
La influencia del neoconfucianismo fue desafiada por el surgimiento de la escuela filosófica Kokugaku en los siglos XVII y XVIII. Los defensores del Kokugaku argumentaron que los antiguos japoneses eran mejores representantes de las virtudes confucianas que los antiguos chinos, y que debería haber un mayor enfoque intelectual en los clásicos japoneses antiguos y la religión indígena del sintoísmo . [9] Aunque eran competidores filosóficos, el Kokugaku y el neoconfucianismo coexistirían como el pensamiento filosófico dominante de Japón hasta la llegada de la filosofía occidental durante el período Meiji .
Al igual que el confucianismo chino y coreano, el neoconfucianismo Edo es una filosofía social y ética basada en ideas metafísicas. La filosofía puede caracterizarse como humanista y racionalista, con la creencia de que el universo puede ser comprendido a través de la razón humana y que depende del hombre crear una relación armoniosa entre el universo y el individuo. [1]
Una de las principales corrientes del neoconfucianismo de Edo es la escuela del «principio» (en japonés: ri ). Está relacionada con el descubrimiento y la práctica de principios y leyes, y está representada predominantemente por Zhu Xi . Otra corriente principal es la escuela de la «intuición» (en japonés: shin ). Está asociada con la intuición y la acción inmediatas, que surgen del conocimiento espontáneo del bien y del mal, que se obtiene mediante el autocultivo y está guiada por una percepción intuitiva innata. Está representada principalmente por Wang Yangming y sus seguidores. [10]
El racionalismo del neoconfucianismo contrasta con el misticismo del budismo zen , que antes predominaba en Japón. A diferencia de los budistas, los neoconfucianos creían que la realidad existía y que la humanidad podía comprenderla, aunque las interpretaciones de la realidad fueran ligeramente diferentes según la escuela del neoconfucianismo. [1]
Pero el espíritu del racionalismo neoconfuciano es diametralmente opuesto al del misticismo budista. Mientras que el budismo insistía en la irrealidad de las cosas, el neoconfucianismo enfatizaba su realidad. El budismo y el taoísmo afirmaban que la existencia surgía de la no existencia y volvía a ella; el neoconfucianismo consideraba la realidad como una realización gradual del Gran Último... Los budistas, y en cierta medida también los taoístas, dependían de la meditación y la introspección para alcanzar la razón suprema; los neoconfucianistas optaron por seguir la Razón. [11]
Los aspectos sociales de la filosofía son jerárquicos con un enfoque en la piedad filial . Esto creó una estratificación social confuciana en la sociedad Edo que anteriormente no había existido, dividiendo la sociedad japonesa en cuatro clases principales: los samuráis , vistos como el equivalente japonés de los eruditos-burócratas chinos , en la cima de la jerarquía social, luego los granjeros, artesanos y comerciantes. [12] Los samuráis eran especialmente ávidos lectores y maestros del pensamiento confuciano en Japón, estableciendo muchas academias confucianas.
El neoconfucianismo también introdujo elementos de etnocentrismo en Japón. Así como los neoconfucianos chinos consideraban que su propia cultura era el centro del mundo, los neoconfucianos japoneses desarrollaron un orgullo nacional similar. [1] Este orgullo nacional evolucionaría más tarde hacia la escuela filosófica de Kokugaku , que más tarde desafiaría al neoconfucianismo y sus orígenes chinos extranjeros percibidos como la filosofía dominante de Japón.
El neoconfucianismo en el período Tokugawa contribuyó al desarrollo del bushido (código de los guerreros). El énfasis del neoconfucianismo en el estudio de los clásicos chinos fomentó un sentido de la historia entre los japoneses y condujo a su vez a un renovado interés en los clásicos japoneses y a un renacimiento de los estudios sobre el sintoísmo . [13] [6] Lo más importante es que el neoconfucianismo alentó a los académicos a preocuparse por el lado práctico de los asuntos humanos, el derecho, la economía y la política.
Muchas figuras históricas japonesas han abordado la importancia y las influencias del neoconfucianismo Edo. Mishima Yukio , por ejemplo, escribió el tratado " La doctrina Wang Yang-ming como filosofía revolucionaria". [10] Los reformadores japoneses también han comentado sobre las influencias del neoconfucianismo Edo en Japón en varias ocasiones. Uchimura Kanzo escribió en Hombres representativos de Japón que bajo el impacto de la filosofía Wang Yangming , el pueblo japonés no tenía miedo, ni era tímido, conservador o reaccionario cuando se enfrentaba a los desafíos modernos, sino que estaba listo para luchar y lograr la modernización. El neoconfucianismo Edo fue un prototipo de acción y una fuente de confianza y fortaleza psicológica, emocional e intelectual para muchos antes y después de la Restauración Meiji , y continúa inspirando al pueblo japonés.
Algunos estudiosos también creían que el neoconfucianismo de Edo impidió que la élite japonesa se convirtiera al cristianismo. Sin embargo, otros sostienen que las ideas del neoconfucianismo de Edo ayudaron a los japoneses a convertirse al cristianismo. Los miembros de la banda de Kumamoto se convirtieron al protestantismo en contra de los deseos de sus familias y justificaron su decisión haciendo referencia a la doctrina intuitiva de Wang Yangming .
{{cite web}}: Falta o está vacío |url=( ayuda )