La communicatio idiomatum (en latín:comunicación de propiedades) es unconceptocristológico[a]persona de Jesucristo. Sostiene que en vista de launidad de la persona de Cristo, sus atributos y experiencias humanas y divinas podrían ser referidos apropiadamente a su otra naturaleza, de modo que el teólogo pueda hablar del "sufrimiento de Dios".[2]
El germen de la idea se encuentra por primera vez en Ignacio de Antioquía ( c. 100 d. C. ), pero el desarrollo de un vocabulario técnico adecuado y consensuado solo tuvo lugar en el siglo V con el Primer Concilio de Éfeso en 431 y el Concilio de Calcedonia veinte años después y la aprobación de la doctrina de la unión hipostática de las dos naturalezas distintas de Cristo. [3] En el siglo XVI, las iglesias reformada y luterana estaban en desacuerdo entre sí sobre esta cuestión. [4]
El filósofo JG Hamann sostuvo que la communicatio idiomatum no se aplica sólo a Cristo, sino que debería generalizarse para cubrir toda acción humana: "Esta comunicación del idiomatum divino y humano es una ley fundamental y la clave maestra de todo nuestro conocimiento y de toda la economía visible". [5]
Ignacio de Antioquía subrayó tanto la unicidad de Cristo como la realidad de su doble modo de existencia: «Un solo médico, compuesto de carne y espíritu, engendrado e inengendrado, Dios en el hombre, vida auténtica de la muerte, de María y de Dios, primero pasible y después impasible, Jesucristo nuestro Señor» [6] [7], pero utiliza frases como «la sangre de Dios», «el sufrimiento de mi Dios» y «Dios... fue concebido por María» [2]. Tertuliano ( c. 200 d. C. ) afirmó que el Salvador estaba compuesto de dos «sustancias» y que la sustancia humana era genuina en todos los aspectos. Fue el primer teólogo que abordó la cuestión de la relación entre ellas; cada una conservaba sus cualidades particulares, pero los cristianos observan «una doble condición, no confusa sino unida, Jesús, en una Persona a la vez Dios y hombre» [8] [9] . En general, atribuyó lo que la persona única experimentó a la sustancia apropiada, pero a veces utiliza frases como «Dios fue verdaderamente crucificado, verdaderamente murió». [10] anticipando así la doctrina de la communicatio idiomatum . [9]
Cuando se investigó en profundidad la cuestión de cómo la deidad y la humanidad podían combinarse en el Salvador, surgieron dos escuelas de pensamiento: una asociada a Alejandría y otra a Antioquía . El pensamiento alejandrino se basaba en gran medida en el platonismo y era marcadamente dualista , mientras que su exégesis bíblica era mística y alegórica. [11] Su cristología ha sido etiquetada como el modelo Verbo-carne . No tenía en cuenta realmente un alma humana en Cristo, sino que veía la encarnación como la unión del Verbo con la carne humana, recurriendo así al concepto platónico del ser humano como un alma que habitaba un cuerpo esencialmente ajeno. El pensamiento antioqueno se basaba mucho más en los principios aristotélicos y su exégesis bíblica tendía a ser literal e histórica, tomando así muy en serio la humanidad genuina del Salvador. La etiqueta tradicional para este segundo tipo de cristología es Verbo-hombre : el Verbo se unió a sí mismo con una humanidad completa, es decir, alma más cuerpo, que hacía justicia al ser genuinamente humano descrito en los Evangelios. La cristología de estilo antioqueno enfatiza la distinción de naturalezas y, por lo tanto, una comunicación de propiedades más estrictamente regulada; mientras que la cristología de tipo alejandrino subraya la unidad de Jesucristo y, por lo tanto, una comunicación de propiedades más completa. [12]
Los cristianos reformados y luteranos están divididos en cuanto a la communicatio idiomatum . En la doctrina reformada, la naturaleza divina y la naturaleza humana están unidas estrictamente en la persona de Cristo . Según su humanidad, Jesucristo permanece en el cielo como el sumo sacerdote corporal, aunque en su naturaleza divina es omnipresente. Esto coincide con la visión calvinista de la Cena del Señor, la creencia de que Cristo está realmente presente en la comida, aunque no sustancial y particularmente unido a los elementos ( presencia neumática ). Los luteranos, por otro lado, describen una unión en la que las naturalezas divina y humana comparten sus predicados más plenamente. Los escolásticos luteranos del siglo XVII llamaron extra calvinisticum a la doctrina reformada de que la naturaleza divina de Cristo está fuera o más allá de su naturaleza humana . Hablaron del genre maiestaticum , la visión de que la naturaleza humana de Jesucristo se vuelve "majestuosa", impregnada de las cualidades de la naturaleza divina. Por tanto, en la Eucaristía la presencia humana, corporal, de Jesucristo está “en, dentro, debajo” de los elementos ( unión sacramental ).