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Tanto arriba como abajo

El Mago , de la baraja de tarot Rider-Waite de 1909 , a menudo se pensaba que representaba el concepto de "como es arriba, es abajo".

"Como es arriba, es abajo" es una paráfrasis popular moderna del segundo verso de la Tabla Esmeralda , un breve texto hermético que apareció por primera vez en una fuente árabe de finales del siglo VIII o principios del IX. [1] La paráfrasis se basa en una de varias traducciones latinas existentes de la Tabla Esmeralda , en la que el segundo verso aparece de la siguiente manera: [2]

Quod est superius est sicut quod inferius, et quod inferius est sicut quod est superius.

Lo de arriba es semejante a lo de abajo, y lo de abajo es semejante a lo de arriba.

La paráfrasis es peculiar de esta versión latina y difiere del árabe original, que dice "de" en lugar de "me gusta".

Tras su uso por destacados ocultistas modernos como Helena P. Blavatsky (1831-1891, cofundadora de la Sociedad Teosófica ) y el autor anónimo del Kybalion (a menudo considerado como William W. Atkinson , 1862-1932, un pionero de la el movimiento del Nuevo Pensamiento ), la paráfrasis comenzó a cobrar vida propia, convirtiéndose en un lema frecuentemente citado en los círculos de la Nueva Era . [3]

Interpretaciones académicas

El hombre como microcosmos ; ilustrado en Utrisque Cosmi de Robert Fludd , 1619.

Entre los historiadores de la filosofía y la ciencia, el verso se entiende a menudo como una referencia a los supuestos efectos de la mecánica celeste sobre los acontecimientos terrestres. Esto incluiría los efectos del Sol sobre el cambio de estaciones , o los de la Luna sobre las mareas , pero también efectos astrológicos más elaborados . [4]

Según otra interpretación común, [5] el verso se refiere a las similitudes estructurales (o 'correspondencias') entre el macrocosmos (del griego makros kosmos , "el gran mundo"; el universo en su conjunto, entendido como un gran ser vivo) y el microcosmos (del griego mikros kosmos , "el pequeño mundo"; el ser humano, entendido como un universo en miniatura). [6] Este tipo de visión se encuentra en muchos sistemas filosóficos en todo el mundo, [7] siendo la más relevante la filosofía griega antigua y helenística , donde entre sus defensores notables se encontraba Anaximandro (c. 610 – c. 546 a. C.), [8] Platón (c. 428 o 424 – c. 348 a. C.), [9] los autores hipocráticos (finales del siglo V o principios del IV a. C. en adelante), [10] y los estoicos (siglo III a. C. en adelante). [11]

Interpretaciones ocultistas

Helena P. BlavatskyIsis revelada(1877)

Los ocultistas responsables de la popularización de la paráfrasis generalmente la entendieron en el contexto de la doctrina de Emanuel Swedishborg (1688-1772) sobre la correspondencia entre diferentes planos de existencia, una versión fuertemente elaborada de la analogía clásica macrocosmos-microcosmos . Esta interpretación fue iniciada por Helena P. Blavatsky (1831-1891), [12] cuyas obras contienen algunas de las primeras apariciones de la frase como axioma independiente. Generalmente escribiendo desde una perspectiva perennialista , Blavatsky asoció la frase con una serie de sistemas de pensamiento históricamente no relacionados, como el pitagorismo , la Cabalá y el budismo . [13]

Helena P. Blavatsky (1831–1891)

De Isis desvelada de Blavatsky (1877):

Su [sc. La doctrina de la correspondencia de Swedishborg, o simbolismo hermético, es la de Pitágoras y los cabalistas: "como es arriba, es abajo". Lo es también el de los filósofos budistas, quienes, en su metafísica aún más abstracta, invirtiendo el modo habitual de definición dado por nuestros eruditos , llaman a los tipos invisibles la única realidad, y a todo lo demás efectos de las causas, o prototipos visibles. - ilusiones . [14]

No hay ningún personaje destacado en todos los anales de la historia sagrada o profana cuyo prototipo no podamos encontrar en las tradiciones mitad ficticias y mitad reales de religiones y mitologías pasadas. Así como la estrella, que brilla a una distancia inconmensurable sobre nuestras cabezas, en la inmensidad ilimitada del cielo, se refleja en las tranquilas aguas de un lago, así se refleja la imaginería de los hombres de las épocas antediluvianas en los períodos que podemos abarcar en una retrospectiva histórica. " Como es arriba, así es abajo. Lo que ha sido, volverá otra vez. Como en el cielo, así en la tierra. " [15]

El espíritu de un mineral, planta o animal, puede comenzar a formarse aquí y alcanzar su desarrollo final millones de edades en el futuro, en otros planetas, conocidos o desconocidos, visibles o invisibles para los astrónomos. Porque, ¿quién es capaz de refutar la teoría sugerida anteriormente de que la Tierra misma, al igual que las criaturas vivientes a las que ha dado origen, en última instancia, y después de pasar por su propia etapa de muerte y disolución, se convertirá en un planeta astral etéreo? "Tanto arriba como abajo;" la armonía es la gran ley de la naturaleza. [dieciséis]

El kybalion(1908)

Aunque retuvo la interpretación de la frase en términos de la doctrina de la correspondencia de Suecia, fue algo más estrechamente asociada con el mentalismo filosófico (la primacía de la mente como causa activa de las cosas) de la antigua Hermética griega por el autor anónimo del Kybalion ( 1908, 'Tres iniciados', quizás William W. Atkinson , 1862-1932). [17] Lo que sigue son algunas citas literales del libro:

William W. Atkinson (1862-1932), a menudo considerado el autor del Kybalion .
Emanuel Swedishborg (1688-1772), importante defensor de la doctrina de la correspondencia .

II. El principio de correspondencia.

"Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba" – El Kybalion .

Este Principio encarna la verdad de que siempre hay una Correspondencia entre las leyes y fenómenos de los diversos planos del Ser y la Vida. El viejo axioma hermético decía estas palabras: "Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba". [...] Este Principio es de aplicación y manifestación universal, en los diversos planos del universo material, mental y espiritual; es una Ley Universal. [...] Así como el conocimiento de los Principios de Geometría permite al hombre medir soles distantes y sus movimientos, mientras está sentado en su observatorio, el conocimiento del Principio de Correspondencia permite al Hombre razonar inteligentemente desde lo Conocido a lo Desconocido. [...] [18]

Los planos de correspondencia.

"Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba."— El Kybalion .

El gran Segundo Principio Hermético encarna la verdad de que existe armonía, acuerdo y correspondencia entre los diversos planos de Manifestación, Vida y Ser. Esta verdad es una verdad porque todo lo que está incluido en el Universo emana de la misma fuente, y las mismas leyes, principios y características se aplican a cada unidad o combinación de unidades de actividad, ya que cada una manifiesta sus propios fenómenos en su propio plano. . [...] [19]

[...] El viejo axioma hermético, "Como es arriba es abajo", puede ponerse en práctica en este punto. Esforcémonos por vislumbrar el funcionamiento de los planos superiores examinándolos por nuestra cuenta. El Principio de Correspondencia debe aplicarse tanto a este como a otros problemas. ¡Dejanos ver! En su propio plano de ser, ¿cómo crea el Hombre? Bueno, primero, puede crear haciendo algo con materiales externos. Pero esto no servirá, porque no hay materiales fuera de EL TODO con los que pueda crear. Bueno, entonces, en segundo lugar, el hombre procrea o reproduce a los de su especie mediante el proceso de engendrar, que es la automultiplicación que se logra transfiriendo una parte de su sustancia a su descendencia. Pero esto no servirá, porque EL TODO no puede transferir o restar una porción de sí mismo, ni puede reproducirse o multiplicarse; en primer lugar habría una sustracción, y en el segundo caso una multiplicación o suma al TODO, Ambos pensamientos son absurdos. ¿No existe una tercera manera en la que el HOMBRE crea? Sí, lo hay: ¡ÉL CREA MENTALMENTE! Y al hacerlo no utiliza materiales externos, ni se reproduce a sí mismo y, sin embargo, su Espíritu impregna la Creación Mental. Siguiendo el Principio de Correspondencia, estamos justificados al considerar que EL TODO crea el Universo MENTALMENTE, de manera similar al proceso por el cual el Hombre crea Imágenes Mentales. [...] [20]

[...] El estudiante, por supuesto, se dará cuenta de que las ilustraciones dadas anteriormente son necesariamente imperfectas e inadecuadas, porque representan la creación de imágenes mentales en mentes finitas, mientras que el Universo es una creación de la Mente Infinita, y la diferencia entre los dos polos los separan. Y, sin embargo, es meramente una cuestión de grado: el mismo Principio está en operación; el Principio de Correspondencia se manifiesta en cada uno: "Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba". Y, en la medida en que el Hombre se dé cuenta de la existencia del Espíritu Interior inmanente dentro de su ser, así ascenderá en la escala espiritual de la vida. Esto es lo que significa desarrollo espiritual: el reconocimiento, la realización y la manifestación del Espíritu dentro de nosotros. Trate de recordar esta última definición: la de desarrollo espiritual. Contiene la verdad de la verdadera religión. [21]

Diferencia con el árabe original.

Cabe señalar que el árabe original del verso en la Tabla Esmeralda en sí no menciona que lo que está arriba y lo que está abajo son "como" o "parecidos" entre sí, sino que son "de" uno del otro:

Árabe: [22] إن الأعلى من الأسفل والأسفل من الأعلى ( Inna al-aʿlā min al-asfal wa-l-asfal min al-aʿlā )

Traducción latina de Hugo de Santalla : [23] Superiora de inferioribus, inferiora de superioribus

Traducción al inglés del árabe: [24] Lo que está arriba es de lo que está abajo, y lo que está abajo es de lo que está arriba.

En la cultura popular

La frase también se ha adoptado como título para varias obras de arte, como la película de terror de metraje encontrado de 2014 Como arriba, es abajo , así como una serie de obras musicales enumeradas en Como arriba, es abajo (desambiguación) .

Referencias

  1. En pseudo-Apolonio de Tyana, Sirr al-khalīqa o El secreto de la creación ; véase Kraus 1942-1943, vol. II, págs. 274 y 275; Weisser 1980, pág. 54.
  2. ^ Steele y Singer 1928, pag. 42/486 (inglés), pág. 48/492 (latín). Para otras traducciones medievales, véase Tabla Esmeralda .
  3. ^ Sobre el uso de la paráfrasis de Blavatsky, cf. Prophet 2018, págs. 87, 91. Sobre la identificación del autor del Kybalion como William W. Atkinson, véase Deslippe 2011, págs. 18-19; Smoley 2018, págs. ix-xxv; Horowitz 2019, pág. 195. Sobre la popularidad del Kybalion en los círculos de la Nueva Era, cf. Horowitz 2019, págs. 193-194.
  4. ^ Príncipe 2013, pag. 198; Van Gijsen 2006.
  5. ^ Steele y Singer 1928, pag. 42/486; Príncipe 2013, p. 32.
  6. ^ Sobre el macrocosmos y el microcosmos en general, véase, por ejemplo, Conger 1922; Allers 1944; Barkán 1975.
  7. ^ Véase, por ejemplo, Götze 1923; Duchesne-Guillemin 1956.
  8. ^ Véase, por ejemplo, Allers 1944.
  9. ^ Véase especialmente Olerud 1951.
  10. ^ Véase especialmente Kranz 1938.
  11. ^ Véase Hahm 1977, 63 y siguientes.
  12. ^ Cfr. Profeta 2018, pág. 91.
  13. ^ Sobre la naturaleza sincrética de la recepción de las ideas herméticas por parte de Blavatsky, ver Prophet 2018, p. 87 y pasa .
  14. ^ Blavatsky 1877, vol. 1, pág. 306 [énfasis en el original] .
  15. ^ Blavatsky 1877, vol. 1, pág. 35 [énfasis en el original] .
  16. ^ Blavatsky 1877, vol. 1, pág. 330.
  17. ^ Sobre la relación entre el Kybalion y la antigua Hermetica griega , véase Horowitz 2019, págs. 193-198; cf. también Chapel 2013. Sobre la identificación del autor del Kybalion como William W. Atkinson, véase Deslippe 2011, págs. 18-19; Capilla 2013, Smoley 2018, págs. ix-xxv; Horowitz 2019, pág. 195.
  18. ^ Tres iniciados 1908, págs. 28-30.
  19. ^ Tres iniciados 1908, págs. 113-114.
  20. ^ Three Initiates 1908, págs. 68–69 (todas las mayúsculas en el original).
  21. ^ Tres iniciados 1908, págs. 99-100.
  22. ^ Este verso es idéntico en la versión más antigua (del pseudo-Apolonio de Tyana's Sirr al-khalīqa o El secreto de la creación ) y en la versión ligeramente posterior citada por Jabir ibn Hayyan . Véase Weisser 1979, pág. 524; Zirnis 1979, pág. 90.
  23. ^ Hudry 1997-1999, pág. 152.
  24. ^ Holmyard 1923. (traducción de la versión citada por Jabir ibn Hayyan)

Bibliografía