El fascismo clerical (también llamado clerofascismo o clericofascismo ) es una ideología que combina las doctrinas políticas y económicas del fascismo con las del clericalismo . El término se ha utilizado para describir organizaciones y movimientos que combinan elementos religiosos con el fascismo, reciben apoyo de organizaciones religiosas que simpatizan con el fascismo o regímenes fascistas en los que el clero desempeña un papel destacado.
Historia
El término fascismo clerical (clero-fascismo o clerico-fascismo) surgió a principios de la década de 1920 en el Reino de Italia , en referencia a la facción católica romana del Partito Popolare Italiano (PPI) que apoyaba a Benito Mussolini y su régimen. Supuestamente fue acuñado por Don Luigi Sturzo , un sacerdote y líder demócrata cristiano que se opuso a Mussolini y se exilió en 1924, [1] aunque el término también había sido utilizado antes de la Marcha sobre Roma de Mussolini en 1922 para referirse a los católicos del norte de Italia que abogaban por una síntesis del catolicismo romano y el fascismo. [2]
Sturzo hizo una distinción entre los "filofascistas", que abandonaron el PPI católico en 1921 y 1922, y los "fascistas clericales" que permanecieron en el partido después de la Marcha sobre Roma , abogando por la colaboración con el gobierno fascista. [3] Finalmente, este último grupo convergió con Mussolini, abandonando el PPI en 1923 y creando el Centro Nazionale Italiano. El PPI fue disuelto por el régimen fascista en 1926. [4]
Desde entonces, el término ha sido utilizado por académicos que buscan contrastar el fascismo clerical autoritario- conservador con variantes más radicales. [5] Los fascistas cristianos se centran en la política religiosa interna, como la aprobación de leyes y regulaciones que reflejen su visión del cristianismo . Las formas radicalizadas de fascismo cristiano o fascismo clerical (clerofascismo o clericofascismo) estaban surgiendo en la extrema derecha del espectro político en algunos países europeos durante el período de entreguerras en la primera mitad del siglo XX. [6]
En marzo de 1929 se celebró un plebiscito nacional para aprobar públicamente el Tratado de Letrán. Los opositores se sintieron intimidados por el régimen fascista: la organización Acción Católica ( Azione Cattolica ) y Mussolini afirmaron que los votos "no" eran de esos "pocos anticlericales mal aconsejados que se niegan a aceptar los Pactos de Letrán". [9] Casi nueve millones de italianos votaron, es decir, el 90 por ciento del electorado registrado, y sólo 136.000 votaron "no". [10]
Casi inmediatamente después de la firma del tratado, las relaciones entre Mussolini y la Iglesia volvieron a deteriorarse. Mussolini "se refirió al catolicismo como, en su origen, una secta menor que se había extendido más allá de Palestina sólo porque se había incorporado a la organización del imperio romano". [11] Después del concordato, "confiscó más números de periódicos católicos en los tres meses siguientes que en los siete años anteriores". [11] Se dice que Mussolini estuvo a punto de ser excomulgado de la Iglesia católica en esa época. [11]
A pesar de la estrecha alianza de Mussolini con la Alemania de Hitler, Italia no adoptó plenamente la ideología genocida del nazismo hacia los judíos. Los nazis se sintieron frustrados por la negativa de las autoridades italianas a cooperar en las redadas de judíos, y ningún judío fue deportado antes de la formación de la República Social Italiana tras el Armisticio de Cassibile . [16] En el Estado Independiente de Croacia ocupado por Italia , el enviado alemán Siegfried Kasche informó a Berlín de que las fuerzas italianas habían "aparentemente sido influenciadas" por la oposición del Vaticano al antisemitismo alemán. [17] A medida que crecía el sentimiento anti-Eje en Italia, el uso de Radio Vaticano para transmitir la desaprobación papal del asesinato racial y el antisemitismo enfureció a los nazis. [18] Cuando Mussolini fue derrocado en julio de 1943, los alemanes se trasladaron a ocupar Italia y comenzaron una redada de judíos.
Alrededor del 4% de las fuerzas de la Resistencia eran organizaciones formalmente católicas, pero los católicos dominaban otros "grupos independientes" como los partisanos Fiamme Verdi y Osoppo , y también había militantes católicos en las Brigadas Garibaldi , como Benigno Zaccagnini , quien más tarde sirvió como un destacado político demócrata cristiano . [19] En el norte de Italia, las tensiones entre católicos y comunistas en el movimiento llevaron a los católicos a formar Fiamme Verdi como una brigada separada de demócratas cristianos. [20] Después de la guerra, las divisiones ideológicas entre los antiguos partisanos resurgieron, convirtiéndose en un sello distintivo de la política italiana de posguerra . [21] [22]
Ejemplos de fascismo clerical
Algunos ejemplos de movimientos políticos que incorporan ciertos elementos del fascismo clerical en sus ideologías incluyen:
De la misma manera, el Frente de la Patria en Austria, dirigido por los cancilleres católicos austriacos Engelbert Dollfuss y Kurt Schuschnigg, no suele ser considerado un partido plenamente fascista. Se lo ha calificado de semifascista e incluso de fascista de imitación. Dollfuss fue asesinado por los nazis, las SS le dispararon en su despacho y lo dejaron desangrarse hasta morir. Al principio, su régimen recibió el apoyo de la Italia fascista, que formó el Frente de Stresa con el Reino Unido y Francia. [ cita requerida ]
Uso del término
Los académicos que aceptan el uso del término fascismo clerical debaten sobre cuál de los ejemplos enumerados debería ser denominado "fascista clerical", siendo la Ustacha el ejemplo más ampliamente incluido. En los ejemplos citados anteriormente, el grado de apoyo católico oficial y el grado de influencia clerical sobre la legislación y el gobierno varían. Además, varios autores rechazan el concepto de un régimen fascista clerical , argumentando que un régimen fascista completo no se vuelve "clerical" si elementos del clero lo apoyan, mientras que otros no están dispuestos a utilizar el término "fascismo clerical" fuera del contexto de lo que llaman la época fascista , entre los finales de las dos guerras mundiales (1918-1945). [31]
El teórico político Roger Griffin advierte contra la "hiperinflación del fascismo clerical". [35] Según Griffin, el uso del término "fascismo clerical" debería limitarse a "las formas peculiares de política que surgen cuando los clérigos religiosos y los teólogos profesionales se ven arrastrados a una colusión con la ideología secular del fascismo (un hecho particularmente común en la Europa de entreguerras ); o, más raramente, logran mezclar un cóctel teológicamente ilícito de creencias religiosas profundamente arraigadas con un compromiso fascista de salvar a la nación o la raza de la decadencia o el colapso". [36] Griffin agrega que el "fascismo clerical" "nunca debería usarse para caracterizar un movimiento político o un régimen en su totalidad, ya que, como mucho, puede ser una facción dentro del fascismo", mientras que define al fascismo como "una variante revolucionaria y secular del ultranacionalismo empeñada en el renacimiento total de la sociedad a través de la agencia humana". [37]
En el caso del Estado eslovaco , algunos académicos han rechazado el uso del término fascismo clerical como etiqueta para el régimen y han rechazado particularmente el uso del término fascista clerical como etiqueta para Jozef Tiso . [38]
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En el período posterior a la firma de los Pactos de Letrán de 1929, que declaraban al catolicismo como religión de Estado de Italia en el contexto de una regulación integral de las relaciones entre el Vaticano y el gobierno italiano, se consolida el apoyo cultural católico a Mussolini.
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