Los cireboneses ( Wong Cirebon ; Urang Cirebon ) son un grupo étnico indígena originario de Cirebon, en la región noreste de la provincia de Java Occidental de Indonesia . Con una población de aproximadamente 2 millones, la población cirebonesa es principalmente adepta al Islam sunita . Su lengua materna es el cirebonés, que combina elementos tanto del javanés como del sundanés , pero con una mayor influencia del javanés. [2]
Inicialmente, la etnia cirebonesa estaba estrechamente asociada con la de los javaneses y los sundaneses . Sin embargo, su presencia más tarde condujo a la formación de una cultura propia, que abarca desde una variedad de batik costero que no sigue los estándares del estilo palaciego javanés comúnmente conocido como batik de interiores , hasta la aparición de patrones islámicos tradicionales que surgieron tras la construcción del palacio de Cirebon en el siglo XV, que se basó completamente en el Islam. La existencia del grupo étnico cirebonés que no se considera pueblo javanés o sundanés fue finalmente respondida en el censo de población de 2010, mediante el cual se puso a disposición una columna que menciona específicamente a los cireboneses. Esto significó que la existencia del grupo étnico cirebonés ha sido reconocida a nivel nacional como una tribu separada, según Erna Tresna Prihatin:
Los indicadores (tribu cirebonesa) que se ven a partir del idioma local utilizado por los cireboneses no son los mismos que los de los javaneses o sundaneses . La comunidad cirebonesa también tiene una identidad distintiva que los hace sentir como si fueran de su propia etnia. Otros indicadores que caracterizan a una persona como cirebonesa es el nombre, que es diferente al de los javaneses y sundaneses . Sin embargo, no ha habido más investigaciones que puedan explicar las características identitarias de los cireboneses. Para buscar la etnia de una persona, se puede hacer a través del linaje patrilineal biológico. Además, si una persona se identifica con la zona ( Cirebon ) en alma y en espíritu, entonces tiene derecho a sentirse parte de la tribu en cuestión. [3]
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En el pasado, el cirebonés se utilizaba en el comercio costero en Java Occidental desde Cirebon , que era uno de los principales puertos, particularmente en el siglo XV hasta el siglo XVII. El idioma está influenciado por la cultura sondanesa , ya que los cireboneses se encuentran adyacentes a la región cultural sondanesa; especialmente Kuningan y Majalengka , y también están influenciados por la cultura china , árabe y europea . [4] Esto es evidente en palabras como " Taocang " (coleta), que es un préstamo del idioma chino ( idioma hokkien ), la palabra " Bakda " (después), que es del idioma árabe , y luego la palabra " Sonder " (sin), que es la absorción de idiomas europeos ( idioma holandés ). [5] El idioma cirebonés también mantiene formas antiguas del idioma javanés , como frases y pronunciación, por ejemplo, " Ingsun " (yo) y " Sira " (tú) son palabras que ya no se usan en el idioma javanés de Bakú .
La cuestión del cirebonés como lengua independiente del sundanés y del javanés ha sido un debate bastante largo y ha involucrado factores políticos, gubernamentales, culturales y lingüísticos.
Los estudios realizados utilizando cuestionarios como punto de referencia para indicar el vocabulario y la cultura básica (comer, beber, etc.) basados en el método de Guiter mostraron que las diferencias en el vocabulario cirebonés con el javanés en Java Central y Yogyakarta eran de hasta un 75 por ciento, mientras que las diferencias con el dialecto del idioma javanés en Java Oriental eran de hasta un 76 por ciento. [6]
Aunque las investigaciones lingüísticas realizadas hasta la fecha sugieren que el cirebonés es "solamente" un dialecto (pues según la observación de Guiter, se dice que para ser una lengua separada debe tener hasta un 80% de diferencias con su lengua más próxima), hasta la fecha, el quinto Reglamento Regional de la Provincia de Java Occidental , de 2003, todavía reconoce al cirebonés como una lengua propia y no como un dialecto. Según el Director de Idiomas de Bandung, Muh. Abdul Khak, es legítimo porque la regulación se basa en una evaluación política. En el mundo de los idiomas, según él, una lengua puede reconocerse en base a tres cosas. En primer lugar, en base al reconocimiento por parte de sus hablantes, en segundo lugar, en base a la política y, en tercer lugar, en base a la lingüística. El idioma se basa en la política, otros ejemplos se pueden ver en la historia de la lengua indonesia . La lengua indonesia que proviene de la lengua malaya , debería llamarse dialecto indonesio de la lengua malaya . Sin embargo, debido a intereses políticos, el desarrollo de la lengua malaya en el país de Indonesia por parte del gobierno indonesio fue reivindicado y nombrado como lengua indonesia . Además de las razones políticas, el reconocimiento del cirebonés como lengua también puede verse desde dentro de sus fronteras geográficas. Abdul Khak mencionó que el cirebonés se considera un dialecto si se lo ve a nivel nacional con la participación del idioma javanés . Esto significa que, cuando las regulaciones se hicieron por primera vez solo dentro del área de Java Occidental , el cirebonés no se consideró significativo en comparación con el idioma javanés . Es más, si se lo compara con el malayo betawi y el sundanés , el cirebonés es de hecho diferente. [7]
Con la reforma legislativa se han permitido diversos argumentos lingüísticos. Sin embargo, desde el punto de vista político, se considera de mayor interés a los hablantes de cirebones, que no quieren ser considerados como javaneses o sundaneses . El presidente del Instituto de Lengua y Literatura de Cirebones, Nurdin M. Noer, afirmó que el cirebones es una mezcla de javanés y sundanés . Aunque en las conversaciones, los cireboneses todavía pueden entender algo del idioma javanés , afirmó que el vocabulario cirebones sigue desarrollándose y no solo "depende" del vocabulario de los javaneses ni del sundanés . Mencionó:
Además, existen muchos dialectos del idioma cirebonés, como por ejemplo el plered, el jaware y el dermayon.
Si se hicieran revisiones a las regulaciones mencionadas, lo más probable es que los hablantes de la comunidad cirebonesa protestaran. El experto en lingüística Chaedar Al Wasilah consideró que, dado que los hablantes nativos se expresan más abiertamente, no se deberían hacer cambios en el reconocimiento. Por lo tanto, lo que se necesita es proteger la lengua cirebonesa de la extinción. [7]
La mayor parte de los vocabularios originales de esta lengua no tienen nada en común con la lengua javanesa estándar ( región de Surakarta - Yogyakarta ), ni en morfología ni en fonética. De hecho, el idioma cirebonés utilizado en Cirebon y con los de Indramayu , aunque forman parte de la lengua javanesa , tienen enormes diferencias con la " lengua javanesa estándar ", que es la lengua que se enseña en las escuelas que se aferran al idioma javanés solo . Así, antes de la década de 1970, los libros de texto en solo ya no se podían utilizar porque resultaba demasiado difícil para los estudiantes (y quizás también, para el profesor). Por ello, en la década de 1970, los libros de texto fueron sustituidos por libros de texto en sundanés . Sin embargo, resulta que la idea era un concepto erróneo (del idioma cirebonés) hasta que surgió el movimiento para sustituir los libros de texto en el idioma utilizado en la región, es decir, el dialecto cirebonés del idioma javanés . [8] Sin embargo, los editores que apoyaban la enseñanza de la lengua regional en las escuelas no volvieron a incluir la palabra " lengua javanesa del dialecto cirebonés" al año siguiente, sino que utilizaron en su lugar el término "lengua cirebonés". También lo hicieron en libros publicados por partidarios del cirebonés como materia de enseñanza en 2001 y 2002. El "Diccionario de la lengua cirebonés" escrito por Sudjana no puso las palabras " lengua javanesa del dialecto cirebonés" sino solo "Diccionario de la lengua cirebonés". Lo mismo ocurrió con la publicación de "Wyakarana - Gramática cirebonés" en 2002, que ya no muestra la existencia del cirebonés como parte de la lengua javanesa , sino como una lengua independiente en sí misma.
A continuación se presenta una comparación entre el cirebonés y otros idiomas que se consideran afines, como el javanés serang ( bantenés ), los dialectos tegal y pemalangan del javanés , así como el javanés estándar ( dialecto de Surakarta - Yogyakarta ) del estilo bagongan ( vernáculo ).
Según el Sr. Nurdin M. Noer, presidente del Instituto de Lengua y Literatura de Cirebon, existen al menos unos cuantos dialectos de Cirebon, algunos de los cuales son el dialecto Dermayon de Cirebon o también conocido como dialecto Indramayuan, el dialecto Jawareh de Cirebon (javanés Sawareh) o dialecto Separuh de Java, el dialecto Plered de Cirebon y el dialecto Gegesik (región norte de Cirebon occidental; hoy está dividida en los distritos de Kedawung y Tengah Tani).
El dialecto Jawareh, también conocido como Sawareh (que significa "parcial" o literalmente "mitad"), es un dialecto del idioma cirebonés que se habla en las fronteras de la regencia de Cirebon y la regencia de Brebes , o en las fronteras de la regencia de Majalengka y la regencia de Kuningan . El dialecto Jawareh es una combinación de parte del idioma javanés y parte del idioma sundanés . [10]
El dialecto dermayon de Cirebonés se usa ampliamente en el área de la regencia de Indramayu . Según el método de Guiter, el dialecto dermayon tiene alrededor de un 30% de diferencias con el idioma de Cirebonés. La característica principal de los hablantes del dialecto dermayon es usar la palabra " Reang " como término para la palabra "yo" en lugar de usar la palabra " Isun " como las que usan los hablantes de Cirebonés.
El dialecto cirebonés Plered que se usa en el lado oeste de la Regencia de Cirebon es conocido por su fuerte uso característico de la "O". Por ejemplo, en el idioma cirebonés estándar, la palabra " Sira " en el dialecto occidental de la Regencia de Cirebon se traduce como " Siro ", que significa "Tú". La palabra " Apa " en el idioma cirebonés se convierte en " Apo " (que significa "Qué") en el dialecto occidental de Cirebon, de la misma manera que la palabra " Jendela " se convierte en " Jendelo " (que significa "Ventana"). Por ejemplo, " anak saya masuk teka " se traducirá como " anak kita manjing ning teko ". Además, el dialecto cirebonés Plered tiene su propio acento único, como el uso de palabras adicionales como " jeh " o " tah " en cualquier conversación. Los hablantes del dialecto que ocupan la región occidental de la regencia de Cirebon tienden a expresarse con el título " Wong Cirebon ", que es muy diferente del idioma cirebonés estándar (Sira) utilizado por los residentes de la ciudad de Cirebon para referirse a sí mismos como " Tiyang Grage "; aunque tanto " Wong Cirebon " como " Tiyang Grage " tienen el mismo significado, es decir, "cirebonés". [10]
El gegesik es un dialecto que se habla en la región norte de Cirebon Occidental y alrededor del distrito de Gegesik. El dialecto gegesik de Cirebon se usa a menudo como idioma intermediario en Pewayangan de Cirebon por el propio Dalang (titiritero) y existe la posibilidad de que sea un dialecto más fino en comparación con el dialecto del propio " Wong Cirebon ". [11]
A continuación se presentan los términos utilizados por los habitantes de Cirebonese para dirigirse a los miembros de la familia:
La costumbre de la boda real de la comunidad de Cirebonese se llama Pelakrama Ageng en el idioma de Cirebonese. Las costumbres del matrimonio intentan elevar las tradiciones locales con el énfasis en el Islam como el centro de la ceremonia. Las costumbres de la boda de Cirebonese tienen sus propios valores morales locales en el contexto de la simplicidad en la forma en que la comunidad de Cirebonese lleva a cabo grandes celebraciones. Tal ejemplo está en las costumbres de la dote de Cirebonese que solo requieren tubérculos, verduras y objetos de valor (como joyas o dinero en efectivo según los medios del novio), donde al llevar a cabo esos requisitos la comunidad de Cirebonese priorizará los elementos islámicos más que otros; y entre ellos está el evitar la ria (la actitud de querer ser elogiado).
Una propuesta de matrimonio o en idioma cirebonés tetali o njegog es la etapa inicial de la procesión de la boda real de Cirebonese en la que el mensajero del hombre visita a los padres de la mujer y expresa su intención de casarse con su hija. [12] Luego, la madre de la mujer le pedirá su aprobación. La mujer dará su respuesta en presencia del mensajero como testigo. Después de recibir la respuesta, el mensajero y los padres de la mujer tendrán una discusión para determinar la fecha de la boda. Una vez que hay un acuerdo, el mensajero se excusa para transmitir el mensaje a los padres del hombre.
El día de la entrega de las dotes, los padres de la mujer acompañados de sus familiares inmediatos recibirán al mensajero del hombre cuando llegue junto con su enviado acompañado de un grupo de hombres que llevan la dote; entre ellos están: - [13]
Según el Sultán Sepuh XIV Pangeran Raja Adipati Arief Natadiningrat, Siraman (que significa "salpicar agua" o "lavar" y a veces también se lo conoce como Siram Tawandari ) simboliza la pureza. La procesión de Siraman es una tradición que consiste en bañar a la novia con un determinado procedimiento tradicional que se lleva a cabo antes de proceder con la ceremonia de solemnización. Su objetivo es limpiar el cuerpo y el alma de la novia antes de realizar la ceremonia, que es la puerta para comenzar una nueva vida con su pareja.
Según las enseñanzas del Islam, las buenas obras deben ser precedidas por la limpieza de las impurezas, sean pequeñas o grandes. [14]
En el Islam, todos los que queremos adorar debemos comenzar por purificarnos. El siraman también es una forma de purificarnos, y casarnos es parte de la adoración. Por lo tanto, antes de casarnos, primero se realiza el siraman para que tanto el cuerpo como el alma queden purificados. [15]
Tanto la novia como el novio serán llevados al lugar para Siraman , llamado cungkup por la persona que los maquilla, acompañados por sus padres y ancianos. Mientras caminan hacia el lugar para Siraman acompañados de instrumentos musicales tradicionales; el nablong , la novia usará un sarong batik de estilo cirebonés, es decir, la tela Wadasan . Por lo general, el color del sarong es verde, que simboliza la fertilidad. Antes de Siraman , se le frotará el pecho y la espalda a la novia y después de lo cual la persona que los maquilla invitará a los padres y ancianos a lavar a la novia alternativamente. Una vez completado, el agua que se usa para lavar a la novia se les dará a las niñas y niños que estuvieron presentes como un significado simbólico de que deben seguir los ejemplos de la novia y el novio. Esta ceremonia se llama Bendrong Sirat donde el agua utilizada para el Siraman se rocía a las niñas y niños que asistieron al evento.
La futura novia se adorna o, en el idioma cirebonés, se le llama Parasan después de la ceremonia Siraman . Uno de los procesos de Parasan se llama ngerik , donde la persona que realiza el maquillaje elimina el vello fino mientras sus padres y familiares observan. [16] Este evento se acompaña de moblong , una música karawitan que significa que la fuente de agua es como una luna llena.
La visita a la tumba ( ziarah ) se realiza normalmente para ofrecer oraciones por los antepasados que ya se han ido. Por lo general, si la novia es descendiente del sultanato de Cirebon, visitará la tumba de Sunan Gunung Jati y la tumba ancestral de los sultanes de Cirebon en el complejo de la tumba de los reyes de Cirebon en Astana Gunung Jati, en el pueblo de Astana, distrito de Gunung Jati, regencia de Cirebon, para recibir bendiciones antes de proceder con la ceremonia de matrimonio.
La visita al complejo de la tumba de los reyes de Cirebonese, Astana Gunung Jati, comienza con una oración frente a la puerta pasujudan . La puerta es la tercera de las nueve puertas que conducen a la tumba de Sunan Gunung Jati, que se encuentra en la cima de la colina. Además de rezar frente a la puerta pasujudan , normalmente el sultán Sepuh del palacio de Kasepuhan y la novia también esparcen pétalos de flores y ofrecen oraciones en las tumbas de los ancianos del palacio de Kasepuhan; y entre ellos se encuentran el sultán Sepuh Raja Sulaiman y el sultán Sepuh PRA Maulana Pakuningrat. La visita finaliza a la hora de la oración del Salat Zuhr . [17]
Cuando llega el día de la boda, según lo acordado, los representantes de la novia envían emisarios para buscar al novio. Una vez que llegan a la casa de la familia del novio, el mensajero entrega su mensaje con la intención de llevar al futuro novio a la casa de la novia para la ceremonia de la boda. Los padres del novio no pueden participar en la ceremonia de matrimonio, ya que les está prohibido presenciarla.
Una vez que los padres de la novia han dado su consentimiento ( Ijab Kabul ), el novio será cubierto con un paño que pertenece a la madre de la novia. Esto significa que el novio se ha convertido en yerno. Una vez que se ha hecho esto, se le quitará el paño para indicar que la novia ya no está bajo la protección de sus padres y ahora tiene que asumir su propia responsabilidad. El Ijab Kabul en la boda real o Pelakrama Ageng del palacio de Cirebonese se suele transmitir en un idioma cirebonés relajado. [18]
Una vez que se completa la ceremonia de solemnización, se procederá con la reunión de la novia y el novio, que se conoce como Temon o Salam Temon . [19] Tanto la novia como el novio serán llevados al porche delantero o la puerta de la casa para un evento de pisar huevos. El huevo compuesto de cáscara, clara de huevo y yema de huevo tiene su propio significado simbólico: [19]
La cáscara del huevo como recipiente o lugar, la clara como pureza y devoción de la esposa, y la yema como símbolo de grandeza. Con lo que toda la pureza y majestuosidad de su esposa desde ese momento en adelante pertenecía a su esposo. Entre las herramientas que se utilizan están el pipisan (una especie de piedra de molino ) o una piedra rectangular que se envuelve en tela blanca. El novio pisará los huevos simbolizando el cambio de estatus de un joven a un esposo y quiere formar un hogar y tener hijos propios.
Luego, la novia lavará los pies de su esposo para simbolizar su lealtad y su deseo de construir juntos un hogar feliz. Antes de lavarle los pies a su esposo, la novia le pedirá sus bendiciones. Cuando la novia pertenece a una familia adinerada, generalmente durante la ceremonia de Salam Temon , también se realizará el gelondongan pangareng , que es la entrega completa del tributo en forma de bienes (objetos valiosos).
Este evento se lleva a cabo como una forma de que los padres expresen su felicidad por el matrimonio de sus hijos. Se esparcen monedas mezcladas con arroz amarillo y cúrcuma, o en idioma cirebonés se le llama Sawer , como señal para que la novia y el novio reciban una abundancia de fortuna, alcancen respeto mutuo, vivan en armonía y sean adecuados el uno para el otro. Normalmente, cuando se esparcen o esparcen monedas, se escuchan ruidos de emoción de aquellos que se apresuraban por el dinero, el arroz amarillo y la cúrcuma. [20] Esos ruidos de emoción son lo que se conoce como Surak .
En posición de cuclillas , la persona encargada del maquillaje rocía la cabeza de la novia y el novio con pugpugan . El pugpugan está hecho de welit , que es ilalang u hojas de coco fermentadas. El propósito de esta ceremonia es lograr un matrimonio duradero, ya que el welit se ata firmemente hasta que se fermenta, y para que tanto la novia como el novio puedan hacer un uso completo del sustento con el que han sido bendecidos. Una vez que la persona encargada del maquillaje completa la ceremonia, la novia y el novio son llevados al altar. Luego, los parientes de la novia invitan a los padres del novio a acompañarlos en el altar.
La ceremonia en la que los novios toman nasi ketan kuning (arroz glutinoso amarillo) está dirigida por la persona encargada del maquillaje. El nasi ketan kuning se coloca en un círculo de 13 granos de arroz. [21] Primero, los padres de la novia alimentan a la novia y al novio con un total de 4 granos. Luego, los padres del novio les dan otros 4 granos a la novia y al novio. Luego, la novia y el novio se alimentan mutuamente con un total de 2 granos. El grano de arroz restante se debe disputar y simboliza que quien logre obtener el último grano de arroz será bendecido abundantemente. [21]
Sin embargo, el último grano de arroz no debe consumirse, sino que debe dárselo a su cónyuge. Durante el evento, tanto la novia como el novio se sientan al frente como símbolo de la unión de un esposo y una esposa en la construcción de una familia feliz. Aparte de eso, este evento, que también se llama adep-adep sekul , [12] tiene el significado de armonía en la familia entre la pareja, los padres y los suegros. [21]
Tanto la novia como el novio rinden homenaje a sus padres arrodillándose como un reflejo de su respeto y gratitud hacia ellos por todo el amor y la guía que les han brindado. La novia y el novio también piden bendiciones para construir su propio hogar con su cónyuge. Después de esta ceremonia, se toca una canción de amor con consejos en forma de macapat con la esperanza de que la novia y el novio puedan administrar su hogar de acuerdo, en la vida y en la muerte el uno con el otro.
Después de recibir las bendiciones de sus padres, los parientes presentes felicitan a los novios. Por lo general, se realizan actividades de entretenimiento como bailes, como la danza de máscaras de Cirebon , la danza cultural de Cirebon y la danza Tayub.
En relación con la cultura javanesa, la existencia del idioma cirebonés siempre ha estado asociada con el idioma javanés debido a la gramática cirebonés que es similar a la gramática javanesa, así como la existencia de varias palabras en el idioma cirebonés también comparte el mismo significado en el idioma javanés .
Por ejemplo, " Isun arep lunga sing umah " en idioma cirebonés significa "Quiero salir de casa", mientras que si se traduce al idioma javanés es " I arep lungo sing umah ". Las palabras obtenidas en ambas traducciones son casi similares, pero la variedad de oraciones en idioma cirebonés no se limita solo a la absorción del idioma javanés . Un ejemplo de un dialecto variante en idioma cirebonés es " ari khaul mulae bakda magrib mah punten, isun beli bisa teka, ana janji sih karo adhine ". La palabra " ari " que se encuentra en la oración es una absorción del idioma sundanés y la palabra " bakda " es una absorción del idioma árabe . Donde si se traduce al idioma sundanés estándar o al idioma javanés estándar , se encontrará una variedad diferente de vocabulario en las oraciones en cirebonés. [5] [9]
En las relaciones con el pueblo o la cultura de Sunda, la existencia del pueblo de Cirebon está marcada en una forma de existencia del palacio de Cirebon; donde los fundadores del palacio de Cirebon, a saber, Raden Walangsungsang, Nyai Rara Santang y el Príncipe Surya son los Kuwu (término cirebonés para el jefe del asentamiento) en el distrito de Kaliwedi y son los descendientes del reino de Pajajaran del Reino de Sunda . [30] Sin embargo, en el desarrollo posterior del palacio de Cirebon; que es el símbolo de la existencia del pueblo de Cirebon, eligió su propio camino que en su mayoría está inspirado en el Islam .
