La cultura Chavín fue una civilización precolombina , desarrollada en las tierras altas andinas del norte del Perú alrededor del 900 a. C., terminando alrededor del 250 a. C. Extendió su influencia a otras civilizaciones a lo largo de la costa peruana. [1] [2] El pueblo Chavín (cuyo nombre se desconoce) estaba ubicado en el valle de Mosna donde se unen los ríos Mosna y Huachecsa. Esta área está a 3150 metros (10 330 pies) sobre el nivel del mar y abarca las zonas de vida quechua , suni y puna . [3] En la periodización del Perú precolombino , los Chavín son la principal cultura del período Horizonte Temprano en el altiplano peruano, caracterizada por la intensificación del culto religioso, la aparición de cerámica estrechamente relacionada con los centros ceremoniales, el mejoramiento de las técnicas agrícolas y el desarrollo de la metalurgia y los textiles.
El sitio arqueológico más conocido de la cultura Chavín es Chavín de Huántar , ubicado en el altiplano andino de la actual Región Ancash . Aunque Chavín de Huántar puede o no haber sido el centro o cuna de la cultura Chavín, fue de gran importancia y ha sido designado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO .
El principal ejemplo de arquitectura es el templo de Chavín de Huántar . El diseño del templo muestra una innovación compleja para adaptarse a los entornos de las tierras altas del Perú. Para evitar que el templo se inundara y destruyera durante la temporada de lluvias, el pueblo Chavín creó un exitoso sistema de drenaje. Varios canales construidos debajo del templo actuaron como drenaje. El pueblo Chavín también mostró una comprensión acústica avanzada. Durante la temporada de lluvias, el agua se precipita a través de los canales y crea un sonido rugiente que emula al jaguar , un animal sagrado. [4] El templo fue construido de granito blanco y piedra caliza negra , ninguno de los cuales se encuentra cerca del sitio de Chavín. Esto significó que los líderes organizaron a muchos trabajadores para traer los materiales especiales desde lejos en lugar de utilizar depósitos de roca locales. También es posible que hayan sido comercializados por diferentes civilizaciones de la zona.
La cultura Chavín también demostró habilidades y conocimientos avanzados en metalurgia , soldadura y control de temperatura. Utilizaron técnicas tempranas para desarrollar trabajos de oro refinado . En este punto, se había descubierto la fusión del metal y se usaba como soldadura. [5] Además, la gente domesticó camélidos como las llamas . Los camélidos se usaban como animales de carga, para obtener fibra y carne. Producían ch'arki o cecina de llama . [6] Este producto era comúnmente comercializado por pastores de camélidos y era el principal recurso económico para el pueblo Chavín. El pueblo Chavín también cultivó con éxito varios cultivos, incluidas las papas , la quinua y el maíz . Desarrollaron un sistema de irrigación para ayudar al crecimiento de estos cultivos. [7]
Existe una ausencia de lenguaje escrito, [8] por lo que no se conoce el idioma hablado por el pueblo Chavín, pero es probable que ahora esté extinto. [9] Algunos antropólogos han propuesto que era una forma de protoquechua , razonando que la morfología y sintaxis altamente regular de las lenguas quechuas en comparación con las lenguas circundantes habría sido útil para permitir la comunicación inteligible entre comunidades separadas por cadenas montañosas, como lo eran algunos grupos Chavín. [10] Por otro lado, Alfredo Torero data las lenguas protoquechuas alrededor de principios del primer milenio d.C. cuando el primer pueblo Chavín tenía una religión.
Chavín de Huántar fue el lugar de origen de la segunda entidad política de gran escala en los Andes centrales, y esto se debe principalmente a la extensa arquitectura del sitio [11], así como a que la arquitectura se considera un logro de ingeniería. [8] El sitio utiliza arquitectura interna y externa. La arquitectura interna se refiere a galerías, pasadizos, habitaciones, escaleras, pozos de ventilación y canales de drenaje. La arquitectura externa se refiere a plazas, montículos de plataforma y terrazas. [12] La construcción del "Templo Viejo" tuvo lugar entre 900 y 500 a. C., y la construcción del "Templo Nuevo", la estructura que se construyó y se agregó al "Templo Viejo", tuvo lugar entre 500 y 200 a. C. La falta de estructuras residenciales, depósitos ocupacionales, armamento generalizado y evidencia de almacenamiento hacen que la arquitectura del sitio sea aún más interesante, ya que se centra principalmente en los templos y lo que se encuentra dentro de ellos. [13]
El centro monumental de Chavín de Huántar fue construido en al menos 15 fases conocidas, todas las cuales incorporan los 39 episodios conocidos de construcción de galerías. La etapa de construcción más temprana conocida, la Etapa de Montículos Separados, consistió en edificios separados [12] y no se ajustan, necesariamente, al patrón en forma de U visto en el Período del Horizonte Inicial y el Período del Horizonte Temprano. Durante la Etapa de Expansión, la construcción integró plataformas escalonadas y creó una forma contigua en forma de U al conectar los edificios, que ahora rodean espacios abiertos. En esta etapa, las galerías son elaboradas en forma y características. Durante la Etapa de Blanco y Negro, se construyeron todas las plazas conocidas (la Plaza Mayor, la Plaza Menor y la Plaza Circular). A medida que la construcción llegó a su fin, las galerías adquirieron un aspecto más estandarizado. [12] Al final del proceso de crecimiento, los edificios se convierten en plazas con una disposición en forma de U y un eje este-oeste que divide el espacio cerrado. El eje también interseca el Lanzón . [11]
Se realizaron modificaciones durante todas las etapas de la construcción para mantener el acceso a la arquitectura interna del sitio. [12] Hubo un alto nivel de interés en mantener el acceso a la arquitectura interna y los elementos sagrados del sitio. La arquitectura interna se construyó como parte de un diseño único y se incorporó de manera intrincada con la arquitectura externa. [12] La inclusión de un crecimiento lateral y asimétrico permitió que estos elementos sagrados permanecieran visibles, incluido el Lanzón.
La Galería Lanzón se creó a partir de una estructura independiente anterior que luego se transformó en un espacio interno con techo de piedra mediante la construcción a su alrededor. El Lanzón posiblemente estuvo presente antes del techado, ya que es probable que el Lanzón sea anterior a la construcción de montículos y plazas. [11] En general, las galerías siguen patrones de construcción, lo que indica un esfuerzo masivo en diseño y planificación. Mantener estas galerías a lo largo del tiempo era importante para los arquitectos. [12] Se sabe que las galerías no tienen ventanas, tienen callejones sin salida, curvas cerradas y cambios en la altura del piso, todo lo cual fue diseñado para desorientar a las personas que caminan por ellas. [14]
En el diseño y la planificación de la construcción del sitio se empleó una combinación de simetría y asimetría que, de hecho, guió el diseño. Se colocaron escaleras, entradas y patios centrados, todos ellos de forma consistente y prominente. En las últimas etapas de la construcción, debido a las limitaciones, la centralidad ya no era posible, por lo que los arquitectos pasaron a construir pares simétricos. Externamente, los edificios eran asimétricos entre sí. [12]
Los principales materiales de construcción utilizados fueron cuarcita y arenisca, granito blanco y caliza negra. En las principales plataformas se utilizó una disposición alternada de cuarcita, mientras que en la arquitectura se utilizaron arenisca blanca y granito blanco de manera intercambiable, y casi siempre se cortaban y pulían. El granito y la caliza de veta negra fueron las materias primas utilizadas en casi todo el arte lítico grabado del sitio. El granito también se utilizó ampliamente en la construcción de la Plaza Circular. [11]
Los montículos de piedra de las plataformas del sitio se hicieron utilizando un relleno ordenado de bloques de cuarcita rectangulares en capas niveladas. Las plataformas se construyeron directamente sobre las piedras de pared caídas de construcciones anteriores, ya que no hubo casi ningún intento de eliminar los escombros. [11]
La cultura Chavín representa el primer estilo artístico reconocido y difundido en los Andes. El arte Chavín se puede dividir en dos fases: la primera fase correspondiente a la construcción del "Templo Viejo" de Chavín de Huántar (c. 900-500 a. C.); y la segunda fase correspondiente a la construcción del "Templo Nuevo" de Chavín de Huántar (c. 500-200 a. C.).
El arte Chavín es conocido por su compleja iconografía y su “realismo mítico”. [15] Existe evidencia constante en todos los tipos de arte (cerámica, alfarería, esculturas, etc.) de interacciones entre humanos y animales, lo que reflejaba las interconexiones sociales y la forma en que el pueblo Chavín se veía a sí mismo conectado con “el otro mundo”. [8]
Algunas otras iconografías encontradas en el arte Chavín continúan dando una idea de cómo era la cultura, como la evidencia general del uso de plantas psicoactivas en rituales. El cactus de San Pedro se ve a menudo en varias formas de arte, a veces sostenido por humanos, lo que se utiliza como evidencia para apoyar el uso de la planta. [16] La estela escultórica de piedra del portador del cactus muestra un ser antropomorfizado con cabello de serpiente , una boca con colmillos , un cinturón con una serpiente de dos cabezas y garras, que en su mano derecha sostiene lo que parece ser un cactus de San Pedro. [17]
Un estudio general de la cerámica de la costa de Chavín en cuanto a su forma revela dos tipos de vasijas: un tipo poliédrico tallado y un tipo globular pintado. [18] Estilísticamente, las formas de arte de Chavín hacen un uso extensivo de la técnica de la rivalidad de contornos . El arte es intencionalmente difícil de interpretar y entender, ya que estaba destinado a ser leído solo por los sumos sacerdotes del culto de Chavín, quienes podían entender los diseños intrincadamente complejos y sagrados. La Estela de Raimondi es uno de los principales ejemplos de esta técnica. La cerámica, sin embargo, no parece representar las mismas características estilísticas que se encuentran en las esculturas. [15]
El arte Chavín decora las paredes del templo e incluye tallados, esculturas y cerámica. Los artistas representaron criaturas exóticas que se encuentran en otras regiones, como jaguares y águilas, en lugar de plantas y animales locales. La figura felina es uno de los motivos más importantes que se ven en el arte Chavín. Tiene un significado religioso importante y se repite en muchos tallados y esculturas. Las águilas también se ven comúnmente en todo el arte Chavín. Hay tres artefactos importantes que son los principales ejemplos del arte Chavín. Estos artefactos son el Obelisco Tello, las cabezas de espiga y el Lanzón .
El obelisco de Tello es un fuste vertical y rectangular con una muesca en forma de escalón en la parte superior. El obelisco está tallado en relieve en los cuatro lados y consta de dos representaciones de una criatura de un solo tipo. La cabeza, el cuerpo y la cola ocupan uno u otro lado ancho, mientras que las piernas, los genitales y otros elementos secundarios ocupan los lados estrechos. Estas criaturas han sido interpretadas como un tipo de criatura "gato-dragón" (por Tello) y como un caimán (por Rowe y Lathrop). [19] El gran artefacto puede representar un mito de la creación .
Las cabezas de espiga se encuentran por todo Chavín de Huántar y son una de las imágenes más conocidas asociadas con la civilización Chavín. Las cabezas de espiga son enormes tallas de piedra de cabezas de jaguar con colmillos que sobresalen de la parte superior de las paredes interiores.
Posiblemente el artefacto más impresionante de Chavín de Huántar es el Lanzón. El Lanzón es un fuste tallado en granito de 4,53 metros de largo que se exhibe en el templo. El fuste se extiende a través de todo un piso de la estructura y el techo. Está tallado con una imagen de una deidad con colmillos, una imagen recurrente a lo largo de la civilización Chavín. [20] El Lanzón se encuentra en una galería dentro del Templo Viejo. La escultura se ve realzada por las cuatro aberturas de la cámara en la que se encuentra, lo que hace que solo permita vistas parciales y segmentadas. En los dibujos desplegables, las figuras representadas son coherentes para los intérpretes, pero es importante señalar que no es así como se supone que se debe ver el Lanzón. [21]
La cultura Chavín tuvo una amplia esfera de influencia en las civilizaciones circundantes, especialmente debido a su ubicación en un punto de cruce comercial entre los desiertos y la selva amazónica. Por ejemplo, Pacopampa , ubicada al norte (a una caminata de aproximadamente 3 semanas) de Chavín de Huántar, tiene renovaciones en el templo principal que son características de la cultura Chavín. Caballo Muerto , un sitio costero en la región del Valle de Moche , tiene una estructura de adobe creada durante la renovación del templo principal, el adobe relacionado con la influencia Chavín. Garagay, un sitio en la actual región de Lima, tiene variaciones de la iconografía característica de Chavín, incluida una cabeza con moco saliendo de las fosas nasales. En el sitio de Cerro Blanco, en el valle de Nepena, las excavaciones revelaron cerámica Chavín.
La guerra no parece haber sido un elemento significativo en la cultura Chavín. La evidencia arqueológica muestra una falta de estructuras defensivas básicas en los centros Chavín, y los guerreros no están representados en el arte, en notable contraste con el arte anterior en Cerro Sechín . Es posible que se haya ejercido un control social efectivo mediante la presión religiosa y la capacidad de excluir a los disidentes de los recursos hídricos administrados. El clima y el terreno de las áreas vecinas fuera de la tierra administrada eran una opción desalentadora para los agricultores que deseaban huir de la cultura. [22] Se ha encontrado evidencia de guerra solo en sitios contemporáneos que no fueron influenciados por la cultura Chavín, casi como si esas otras civilizaciones se estuvieran defendiendo a través de la guerra de la influencia cultural Chavín. [1] [ dudoso – discutir ]
La cultura Chavín como estilo, y probablemente como período, estuvo muy extendida, extendiéndose desde Piura en la costa norte hasta Paracas en la costa sur; y desde Chavín en la sierra norte hasta Pucará en la sierra sur. [23]
Algunos estudiosos han argumentado que el desarrollo de las complejidades sociales de Chavín coincidió con el cultivo del maíz y el desarrollo de excedentes agrícolas. A través de un análisis de isótopos de carbono en los huesos humanos encontrados en los sitios de Chavín, los investigadores han demostrado que la dieta consistía principalmente en alimentos C3 como papas y quinua , mientras que el maíz, un alimento C4 , no era parte de la dieta principal. La papa y la quinua eran cultivos mejor adaptados al entorno de Chavín. Son más resistentes a las heladas y las lluvias irregulares asociadas con los entornos de gran altitud. El maíz no habría podido prosperar en tales condiciones. [2]
La tradición religiosa Kotosh precedió a la cultura Chavín en varios sitios. Algunos elementos Kotosh muestran vínculos con la cultura Chavín, como por ejemplo los estilos cerámicos. [24] [25]
Antes de Kotosh se produjo el período Wairajirca, en el que apareció la primera cerámica. La tradición Mito fue incluso anterior, ya que se trataba de una tradición precerámica. No obstante, se construyeron edificios públicos.
El horizonte arqueológico de la cultura Chavín, en sí, cuenta con tres etapas cerámicas, las cuales fueron identificadas originalmente a través de cerámica estratificada y abarcan tres etapas de desarrollo de la cultura Chavín.
En Chavín, el poder se legitimaba a través de la creencia en que la pequeña élite tenía una conexión divina; los chamanes obtenían poder y autoridad de su afirmación de una conexión divina . [ dudoso – discutir ] La comunidad creía en lo divino y tenía el deseo de conectarse con él. Con el poder asimétrico, a menudo hay evidencia de la manipulación de las tradiciones.
La manipulación estratégica es un vehículo de cambio que los chamanes podían utilizar para generar autoridad. Durante el horizonte Chavín se estaban produciendo grandes cambios. [27] [28]
“Cuanto mayor es el grado de elaboración de la persuasión evidente en los ritos, materiales y escenarios del sistema de creencias, más probable es que los líderes no sólo fueran conscientes de que actuaban en beneficio propio, sino que también fueran conscientes del cambio de trayectoria.” [27] La evidencia arqueológica muestra varios ejemplos de reinterpretación, uso de drogas psicotrópicas y alteración del paisaje. También muestra la compleja planificación y construcción de galerías con paredes de piedra. [27]
El concepto de tradición inventada se refiere a una situación en la que elementos externos se unen para representar una tradición aparentemente antigua. Esto se puede ver en general en la arquitectura de Chavín de Huántar, que reúne muchos aspectos de culturas externas para crear una apariencia nueva y tradicional. [27] [28] [29]
El uso de drogas psicotrópicas introduce un medio para la manipulación. Solo la evidencia indirecta apoya el uso de drogas psicotrópicas, como se señaló anteriormente. Los académicos no han podido determinar si el cactus de San Pedro fue ingerido, quién consumió el cactus: solo la élite de chamanes, o más ampliamente entre las masas. Si las masas estaban tomando el cactus, serían más susceptibles a las influencias de los chamanes. Si los chamanes eran los únicos que lo consumían, la práctica puede haber sido sagrada y un símbolo de estatus . Los chamanes serían percibidos como poseedores de poderes especiales para conectarse con la naturaleza y lo divino. [27] [28]
El alto grado de alteración del paisaje en Chavín de Huántar para la reconstrucción de los templos muestra que alguien o un grupo de personas tenían el poder de planificar las reconstrucciones e influir en otros para que llevaran a cabo esos planes. Las grandes construcciones que se realizaron en este sitio apoyan la hipótesis de un poder asimétrico. [27] [28]
Por último, la planificación y construcción de las galerías de piedra, en particular, sugieren un sistema jerárquico. Además de la necesidad de comandar y dirigir la mano de obra necesaria, las galerías muestran una planificación única. Permitían sólo una entrada; esto es atípico en la época en que las habitaciones tenían comúnmente múltiples entradas y salidas. La iconografía en las paredes de las galerías de piedra es muy compleja. La complejidad sugiere que sólo unas pocas personas selectas pudieron entender la iconografía; estas personas servirían como traductores para los pocos otros que tuvieron el privilegio de ver las galerías de piedra. El acceso limitado, tanto físico como simbólicamente, a las galerías de piedra apoya la existencia de una élite de chamanes en Chavín de Huántar. La evolución de la autoridad en Chavín parece haber resultado de una estrategia planificada por los chamanes y aquellos que planificaron y construyeron el centro ceremonial. [27]
La religión y las prácticas que le siguieron tenían una conexión más profunda con los aspectos sociopolíticos y económicos dentro de la sociedad Chavín. [30] La actividad ritual para los Chavín no se entiende completamente, pero una gran comprensión de la influencia ritual general y el impacto que el ritual tuvo en los Chavín es más evidente a través de sus estructuras arquitectónicas, depósitos de ofrendas y restos artísticos, principalmente a través de exhibiciones pictográficas. [30] Con el tiempo, los efectos del ritual se volvieron más íntimos y exclusivos, como es evidente con el uso y desarrollo del espacio ritual y la arquitectura. [30] Las figuras religiosas jugaron un papel importante en cómo se diseñó el sitio y cómo se orientaron los rituales.
La arquitectura general de Chavín tuvo influencia y significado religioso. Era evidente que los espacios y estructuras sagradas dentro de esta sociedad tenían propósitos rituales y potencialmente religiosos. [30] Comprender cómo está diseñado el sitio de Chavín de Huántar permite a las personas modernas reconocer cómo el sitio refleja la intencionalidad de los constructores para transmitir una experiencia específica. [14] Se consideraba que el sitio era sensorial, lo que significa que la estructura y el diseño arquitectónico provocaban una cierta sensación a través de los sentidos, a través de la vista y el tacto. [14] Es la percepción , que es esencialmente una serie de respuestas fisiológicas. [14] Los espacios sagrados, como las plazas, fueron diseñados para interrumpir principalmente el impacto visual, lo que significa que la arquitectura sagrada fue diseñada para ser experimentada más que para ser vista realmente. [30] Se entiende que las personas que diseñaron y construyeron la arquitectura de Chavín son sacerdotes o líderes religiosos dentro de la comunidad. [13] La configuración del sitio también enfatiza que había una presencia de funcionarios de alto rango. [13] La arquitectura dentro de Chavín fue dictada por estos individuos para mantener prominentes los elementos rituales de su cultura. [30] Esto se hizo a través de los detalles y el formato de cada edificio, lo que en esencia creó el efecto de que quienes participaban en el ritual estaban experimentando sus fenómenos religiosos. La construcción de los espacios rituales sagrados se realizó con un patrón de trabajo diverso y ninguna autoridad central controlaba el área durante su construcción real. [30] La arquitectura ritual de Chavín es similar a otras arquitecturas costeras andinas. [30]
Las primeras formas arquitectónicas del sitio fueron cámaras rectangulares enyesadas. Una de ellas albergó más tarde al Lanzón . La arquitectura del sitio de Chavín permitió una práctica ritual rica y diversa dentro de los espacios ritualizados, lo que llevó a los académicos a especular sobre si Chavín sirvió o no como un centro ceremonial multiétnico; la arquitectura, los materiales y las ofrendas podrían haber sido inspirados por otras culturas, pero existe la duda de si fue o no un símbolo de una práctica ritual más diversa. [30] Los espacios rituales en sí mismos tenían una jerarquía y legitimaban y reflejaban el orden y la estructura cosmológicos y sociales. [30]
Los edificios y espacios Chavín utilizados para rituales fueron construidos para provocar una experiencia, y abarcaron muchas de las facetas arquitectónicas generales descritas anteriormente. Dos de los espacios rituales más conocidos incluyen el Templo Viejo y el Templo Nuevo, con un cambio hacia el Templo Nuevo a medida que avanzaba el tiempo. [30] Ambos templos presentaban caminos y espacios de adoración de deidades en las alas norte y sur. [30] Además de esto, los templos, más notablemente el Templo Viejo, tenían deidades talladas en piedra. [31] Los templos se conformaban en un área en forma de U, que abarcaba una plaza circular. [30] Los templos presentaban cámaras ceremoniales y hogares sagrados. [30] Otra estructura importante diseñada y utilizada para rituales incluía plazas, de las cuales había muchas. La Plaza Circular en particular y la Plaza Cuadrada fueron dos de los sitios enfocados principalmente en la actividad ceremonial. [30]
Dentro del sitio de Chavín había una estructura que revelaba habitaciones y galerías, que los arqueólogos especulan que se usaron como "cámaras rituales" para una variedad de ceremonias, incluida lo que podría haber sido una ceremonia en torno al fuego. [30] Se ha especulado que el uso principal del espacio subterráneo en forma de galerías revestidas de piedra que a menudo son como laberintos y recorren las principales plataformas y montículos de los monumentos era un centro de actividad religiosa donde las ceremonias ocurrían en varios contextos diferentes que involucraban tanto a la audiencia como a los participantes. [13]
Los espacios abiertos de las plazas versus los espacios pequeños y restringidos de las galerías Chavín en el templo muestran que hay una progresión en cómo se utilizaban los espacios rituales y la arquitectura, pasando más de la práctica pública a la privada. [30] Los espacios de las galerías son fundamentales para comprender las implicaciones de las prácticas rituales Chavín. [30]
De hecho, estas galerías subterráneas eran más que un lugar de rituales. Como descubrió recientemente en 2018 un equipo de arqueólogos dirigido por John Rick [32] , mediante el uso de robots todo terreno, estas galerías eran el lugar de descanso final de, presumiblemente, los constructores del templo. Los cuerpos de los hombres no fueron enterrados de una manera muy honorable: estaban boca abajo, cubiertos por rocas [32] . John Rick planteó la posibilidad, aún por confirmar, de que estas personas muy bien podrían haber sido sacrificadas. Este descubrimiento arrojó algo de luz sobre dónde enterraban a sus muertos los habitantes de Chavín, aunque podría haber otros lugares de enterramiento, ya que el director de la excavación dijo que no cree que fuera costumbre enterrarlos en esas galerías, solo que a veces sucedía. [32] Si se llega a saber, a través del estudio de los restos, que efectivamente fueron sacrificados, también podría servir para comprobar la teoría de que las galerías eran un lugar de ritual, pero por ahora sólo podemos saber con certeza que fue el lugar de descanso final de los hombres que construyeron el templo.
Los tamaños de los espacios en los espacios sagrados proporcionaban diferentes cantidades de espacio para que la gente se congregara. [30] Los espacios externos, como las plazas, tenían la capacidad de albergar a más personas para las prácticas rituales. La Plaza Cuadrada podría haber albergado a 5.200 personas. La Plaza Circular podría haber albergado a alrededor de 600 personas. Los espacios internos dentro de los templos, por ejemplo, las galerías o los pasillos, solo podrían haber albergado a un pequeño número. [30] Dentro de la galería Lanzón en el Templo Viejo, solo alrededor de 15 personas podrían haber asistido a una ceremonia, y dentro de las entradas del canal solo de 2 a 4 personas podrían haber presenciado la ceremonia.
La actividad ritualística de Chavín no es necesariamente original, tiene raíces profundas vinculadas a actividades de otras sociedades y culturas andinas. Los rituales en el espacio podrían haber sido indicativos de otras prácticas diversas que tuvieron lugar en ese momento.
La necesidad de más seguidores no se limitaba a la cantidad de seguidores, sino que los chavín querían establecer una autoridad central y, al mismo tiempo, integrar socialmente a diversas sociedades. En esta época, la práctica ritual evolucionó y mostró evidencias de religión pública y privada, y mostró una mayor distancia entre los participantes y los observadores en las ceremonias públicas. En la comunidad arqueológica, los participantes son denominados visitantes del sitio. La transición no fue inmediata, ya que las prácticas antiguas fueron recurriendo con frecuencia a medida que avanzaban los rituales.
Existe un debate sobre si las prácticas de los Chavín eran más jerárquicas o no. Los arqueólogos creen que para que los Chavín tuvieran los rituales más exitosos e impactantes, estos debían ser más condensados y de naturaleza más privada. Pero otras evidencias muestran que las áreas centrales reflejaban la falta de jerarquía en la práctica ritual, y que la sociedad utilizaba los espacios abiertos para demostrar mejor una experiencia religiosa más inclusiva. Esto demuestra que la práctica ritual podría haber sido jerárquica o no, y refleja las ideas de su exclusividad con otras instituciones, rituales y tradiciones religiosas. Independientemente de ello, se entiende y se acepta ampliamente que los Chavín eran inclusivos en sus prácticas rituales.
Se ha descubierto que aspectos importantes de la actividad y práctica ritual de los Chavín son las procesiones, las ofrendas de diferentes materiales (exóticos y valiosos) y el uso del agua. Una de estas ofrendas puede relacionarse con los trozos de obsidiana rotos que se encontraron junto con fragmentos de espejo. Otros actos ceremoniales de los Chavín incluían la rotura de vasijas y ceremonias relacionadas con el uso del fuego, que se celebraban en ciertas zonas del sitio de Chavín como parte de su ritual. Los artefactos de los templos dan testimonio de la práctica ritual de las ofrendas. Se creía, por ejemplo, que las cerámicas eran ofrendas traídas por los peregrinos. Otro artefacto era una caracola, utilizada como trompeta. El arte sugiere que las procesiones eran esenciales para revelar que las procesiones eran una parte importante del ritual de los Chavín. Los chamanes producían otras prácticas rituales, como la adivinación, las observaciones celestiales, los cálculos del calendario, la salud y la curación.
Otro elemento ritualístico incluía el uso de drogas psicotrópicas a través de cactus que contenían mescalina . Los cactus proporcionaban una droga psicodélica que causaba muchas sobrecargas sensoriales. Se ha mostrado en el arte, específicamente en bloques de sillares con figuras disfrazadas en procesión que llevaban los cactus. [14] La evidencia ritual en los restos arquitectónicos muestra que había parafernalia para moler e ingerir rapé . [14] La evidencia artística muestra que ciertos dibujos fueron hechos por chamanes mientras estaban bajo la influencia de las drogas psicodélicas . [14]
La música también jugó un papel en el ritual de Chavín. Se encontraron trompetas hechas con conchas de Strombus en los sitios de Chavín. [30] Las trompetas se almacenaban bajo tierra y se cree que eran utilizadas por los practicantes rituales, quienes las usaban y tocaban en procesión a través de las galerías subterráneas. [14]
El arte religioso refleja el paisaje que rodeaba a los Chavín y las experiencias cotidianas que vivían, incluidas las que se pueden relacionar con las prácticas religiosas. El arte implicaba que había ciertas deidades dentro de la cultura Chavín, así como símbolos indicativos de actividades rituales. El arte lítico , por ejemplo, indica que las procesiones eran importantes para el ritual Chavín. [30] Otras expresiones artísticas incluían imágenes de jaguares y humanos híbridos con características de felinos, aves y cocodrilos. [14] Estas, en particular, se realizan a través de interpretaciones artísticas y se cree que fueron realizadas por chamanes bajo la influencia de drogas psicodélicas. Además de los animales, el arte reflejaba la vida vegetal, incluidas imágenes de los cactus utilizados como droga psicodélica.
Las deidades eran un elemento importante en la práctica religiosa de los Chavín. La más importante para los Chavín era el Lanzón, la deidad más central en la cultura Chavín, lo que hacía que el Lanzón fuera central en las prácticas religiosas. [30] Se cree que es un ancestro fundador que tenía poderes de oráculo. [31] La estatua del Lanzón fue tallada en una gran piedra y fue encontrada dentro del Templo Viejo. [30] Originalmente estaba en la cámara rectangular, [30] y se considera el punto focal del Templo Viejo. Está tallada en piedra y mide 4,5 metros de altura. [31] El Lanzón también está representado en el Templo Nuevo. Otras deidades reflejaban el paisaje alrededor de los Chavín, incluidos los animales de la naturaleza y el cosmos, e incluían figuras como águilas crestadas, halcones, serpientes, cocodrilos (caimanes) y jaguares. Se entremezclaron con aspectos humanos, volviéndose más un híbrido. Los Chavín también estaban interesados en los binarios y en manipularlos, como mostrar hombres y mujeres, el sol y la luna, y el cielo y el agua en la misma imagen.
Las figuras religiosas desempeñaban un papel en el ritual religioso Chavín. En general, los individuos de mayor jerarquía social tenían el control sobre la gestión de las actividades rituales y trajeron el ritual Chavín a la sociedad. [30] Los chamanes son comúnmente considerados como la figura religiosa principal. Los líderes manejaban el funcionamiento secular diario y se correspondían con figuras de autoridad que lideraban desde un grupo pequeño, en lugar de tener a un individuo como figura principal. [31] Vivían cerca del templo en edificios residenciales. Los líderes demostraban habilidades para comprender el mundo sobrenatural con la capacidad de manipularlo, lo que los hacía destacar como una figura religiosa.
