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Shugendo

Practicantes de Shugendō ( Shugenja ) en las montañas de Kumano, Mie
Estatua de En no Gyōja , el fundador del Shugendo . Período Kamakura , c. 1300-1375, Museo de Arte Kimbell .
Escaleras de camino a Ōminesan-ji , el lugar sagrado de Shugendō .
Rollo de seda Fudō Myōō de Daigo-ji ( Kyoto ), un importante templo Shingon y sitio de Shugendō.
Zaō Gongen , una deidad clave en Shugendō , en el templo Kinpusen-ji .

Shugendō (修験道, iluminado. el "Camino [de] Prueba [y] Práctica", el "Camino de Shugen , o práctica Gen ") [1] es una religiónaltamente sincrética , [2] un cuerpo deprácticas ascéticas que Se originó en el Período Nara de Japón y evolucionó durante el siglo VII a partir de una amalgama de creencias, filosofías, doctrinas y sistemas rituales extraídos de prácticas religiosas populares locales , el culto sintoísta a las montañas y el budismo . El propósito final del Shugendō es que los practicantes encuentren poderes sobrenaturales y se salven a sí mismos y a las masas mediante la realización de un entrenamiento religioso mientras caminan a través de escarpadas cadenas montañosas. Los practicantes se llaman Shugenja (修験者) o Yamabushi (山伏, literalmente "Postrador de la Montaña") . [3] Las montañas donde se practica shugenja están por todo Japón e incluyen varias montañas de la cordillera de Ōmine, como el monte Hakkyō y el monte Ōmine .

La cosmovisión Shugendō incluye un gran panteón de deidades (que incluyen figuras budistas y sintoístas). Algunas de las figuras más importantes son las figuras budistas tántricas de Fudō Myōō y Dainichi Nyorai . [4] Otras figuras clave son Gongen (権現) , que se consideran la manifestación de los Budas como kami japoneses . Zaō Gongen (蔵王権現) es uno de los gongen más importantes del Shugendō . [5] [6]

Historia

Shugendō evolucionó durante el siglo VII a partir de una amalgama de creencias, filosofías, doctrinas y sistemas rituales extraídos de prácticas religiosas populares locales, el culto sintoísta a las montañas y el budismo. [5] [7] El asceta y místico del siglo VII En no Gyōja es ampliamente considerado como el patriarca de Shugendō , ya que fue el primero en organizar el Shugendō como una doctrina. Shugendō significa literalmente "el camino del entrenamiento y la prueba" o "el camino hacia el poder espiritual a través de la disciplina". [8] [9] También se dice que los practicantes de Shugendō son descendientes de los monjes Kōya Hijiri de los siglos VIII y IX. [10]

A partir del siglo IX, elementos del budismo Vajrayana como el budismo Shingon y Tendai se incorporaron al Shugendō y éste se desarrolló aún más. [5] En el período Heian, se volvió muy popular entre los nobles que vivían en Kioto visitar Kumano Sanzan (tres santuarios principales, Kumano Hongū Taisha , Kumano Hayatama Taisha y Kumano Nachi Taisha ), que era el lugar sagrado común del Shugendō , sintoísmo. y budismo. [11]

El gobierno Meiji , que erigió una barrera entre el sintoísmo y el budismo , dictaminó que el Shugendō era inaceptable debido a su fusión de las dos religiones, y lo prohibió oficialmente en 1872. Con la llegada de la libertad religiosa en Japón después de la Segunda Guerra Mundial , el Shugendō revivió. . [1]

En 1907, Yoshitaro Shibasaki y su equipo escalaron con éxito el monte Tsurugi , considerado la última montaña no escalada de Japón. Sin embargo, encontraron un adorno de bastón de metal y una espada en la cima de la montaña, y resultó que alguien había llegado a la cima antes que ellos. Una investigación científica posterior reveló que la decoración del bastón de metal y la espada databan de finales del período Nara hasta principios del período Heian y que los shugenja habían escalado el monte Tsurugi hace más de 1.000 años. [12]

La cordillera Ōmine, que se extiende 100 km de norte a sur y conecta Yoshino y Kumano , fue históricamente el mayor lugar de práctica del Shugendō . El pico más alto de la cordillera Ōmine es el monte Hakkyō a una altitud de 1915 m, y hay 75 lugares para prácticas ascéticas a lo largo del sendero de montaña, y el templo Ōminesan-ji en la cima del monte Ōmine a una altitud de 1719 m se considera ser el sitio sagrado más alto de Shugendō . En la actualidad, la cordillera de Ōmine está designada como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO " Sitios Sagrados y Rutas de Peregrinación en la Cordillera de Kii " y el Parque Nacional Yoshino-Kumano . [5] [6]

En los tiempos modernos, Shugendō se practica principalmente en los templos Tendai y Shingon . Algunos templos incluyen Kimpusen-ji en Yoshino (Tendai), el Santuario Ideha en las Tres Montañas de Dewa y Daigo-ji en Kioto (Shingon). [5]

Prácticas

Según Miyake Hitoshi, los rituales Shugend ō incluyen "festivales, adivinación, adivinación, oraciones y encantamientos, exorcismos, hechizos, encantamientos, etc.". [4] Hitoshi describe la principal cosmovisión que informa la praxis Shugendo como aquella que:

Asume la existencia de al menos dos reinos de existencia, el de la vida diaria de los seres humanos, y un reino espiritual separado y sobrenatural detrás, y que controla el de la vida diaria de los seres humanos. Las montañas se ven como un espacio sagrado que es parte de ambos mundos, o como parte del mundo espiritual. El espacio del altar durante la ceremonia del fuego, o el área de un matsuri, también se considera este tipo de espacio sagrado. [4]

La deidad budista tántrica Fudō Myōō (sánscrito: Acala, "Inamovible") juega un papel central en la práctica de la cosmología Shugendo. [4] Otro Buda importante es Dainichi Nyorai (大日如来,Mahavairocana). [4] El panteón Shugendo también incluye muchas otras figuras religiosas budistas, sintoístas y locales. [4]

Las prácticas Shugendō más importantes son las "prácticas en las montañas" ( nyūbu shugyō , 入峰修行). [4] En Shugend ō , las montañas sagradas son vistas como un hogar sobrenatural de numerosas deidades y como un símbolo del universo entero. Según Hitoshi, "el elemento central que forma ambos rituales es la acción simbólica exhibida en un estado de identificación con la deidad central Fudō Myōō". [4] La fuente principal del poder espiritual del shugenja generalmente se entiende como Fudō Myōō y un shugenja obtiene la capacidad de usar el poder de Fudō Myōō a través de prácticas de montaña. [4]

Hay tres formas principales de práctica de montaña según Miyake Hitoshi: [4]

Las iniciaciones esotéricas Shugendō se llaman shōkanjō (正灌頂) y son exclusivas de la tradición Shugendō (pero se basan en las ceremonias abhiseka budistas Vajrayana ). [4]

Otra práctica importante del Shugendō es la demostración de poderes mágicos y espirituales ( genjutsu , 験 術). Tales exhibiciones pueden incluir caminar sobre el fuego, caminar sobre espadas y entrar en agua hirviendo. [4]

Otra práctica religiosa importante en Shugendō son varios ritos o rituales de adoración ( kuyōhō , 供養法) que incluyen hacer ofrendas a las deidades de Shugendō (como Fudō Myōō y Zaō Gongen ), así como el canto de sutras. [4]

Los practicantes de Shugendō también participan en festivales sintoístas (matsuri, 祭) y hacen ofrendas a los kami . [4]

Otras prácticas que forman parte del Shugendō incluyen las siguientes: [4]

Los ritualistas Shugendo también practican diferentes rituales, oraciones y ceremonias asociadas con deidades particulares ( shosonbō , 諸尊法), incluidos los budas Yakushi y Amida , los bodhisattvas Monju , Kokuzo y Kannon , así como deidades indias como Benzai-ten y Kami japoneses como Inari , y Daikoku . [4]

Sitios notables

Los siguientes son sitios notables asociados con Shugendo, muchos de los cuales sirven como destinos populares de peregrinación. [13]

Galería

Ver también

Citas

  1. ^ ab Catherine Cornille (2013). El compañero de Wiley-Blackwell para el diálogo interreligioso. John Wiley e hijos. ISBN 978-1118529942.
  2. ^ Sekimori, Gaynor (2009). "Definición del pasado y presente del Shugendō: la" restauración "del Shugendō en Nikkō y Koshikidake". Cahiers d'Extrême-Asie . 18 (1): 47–71. doi :10.3406/asie.2009.1330.
  3. ^ "Budismo exotérico, budismo esotérico y Shugendo - 顕教 ・密教 ・修験道". www.tendai-jimon.jp . Secta Tendaijimon. Archivado desde el original el 21 de diciembre de 2020 . Consultado el 31 de enero de 2021 .
  4. ^ abcdefghijklmnop Miyake Hitoshi. "Rituales religiosos en Shugendo: un resumen". Revista japonesa de estudios religiosos 1989 16/2–3
  5. ^ abcde "修験道とは…「自然と人間」". Secta Tendaijimon. Archivado desde el original el 21 de diciembre de 2020 . Consultado el 31 de enero de 2021 .
  6. ^ ab Masayasu Oda. "La formación y su significado de la vista de los 75 lugares sagrados en el área de la Montaña Sagrada de Omine". Archivado desde el original el 2 de mayo de 2019 . Consultado el 2 de febrero de 2021 .
  7. ^ Kornicki, PF; McMullen, IJ (1996). Religión en Japón: flechas al cielo y a la tierra (Reimpresión ed.). Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge. págs.13–. ISBN 978-0521550284. Consultado el 11 de marzo de 2017 .
  8. ^ Picken, Stuart DB (1994). Conceptos básicos del sintoísmo: una guía analítica de las enseñanzas principales . Westport, Connecticut: Prensa de Greenwood. pag. 99.ISBN 0313264317.
  9. ^ Más negro, Carmen (2000). "16: Iniciación en el Shugendō: el paso por los diez estados de existencia". Escritos recopilados de Carmen Blacker . Richmond, Surrey: Biblioteca de Japón. págs. 186-199. ISBN 978-1873410929.
  10. ^ Más negro, Carmen (1999). El arco de Catalpa: un estudio de las prácticas chamánicas en Japón (3ª ed.). Richmond: Biblioteca de Japón. págs. 165-167. ISBN 1873410859.
  11. ^ Makoto Satō, Fumihiko Gomi, Toshihiko Takano y Yasushi Toriumi (2008).詳説日本史研究. Yamakawa Shuppansha Ltd. ISBN 978-4634011014.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  12. ^ 銅錫杖頭附鉄剣(剣岳発見) (en japonés). Agencia de Asuntos Culturales , Gobierno de Japón. Archivado desde el original el 30 de septiembre de 2020.
  13. ^ Schumacher, Marcos (2015). "Shugendo: ascetismo montañés japonés, chamanismo, En no Gyoja, Enno Gyoja, budismo esotérico, Tendai, Shingon". Biblioteca de fotografías de la A a la Z de estatuas budistas japonesas: Diccionario de dioses, diosas, Kami sintoístas, criaturas y demonios . Consultado el 23 de julio de 2023 .

Referencias generales y citadas

enlaces externos