Desde la década de 1870, varias leyes coloniales de la India durante el gobierno británico se denominaron colectivamente Ley de Tribus Criminales (CTA, por sus siglas en inglés). Esta ley criminalizaba a comunidades enteras al designarlas como delincuentes habituales.
La primera ley de tribus criminales, la Ley de tribus criminales de 1871, se aplicó principalmente en el norte de la India , antes de extenderse a la presidencia de Bengala y otras áreas en 1876, y actualizarse a la Ley de tribus criminales de 1911, que incluía la presidencia de Madrás . La ley sufrió varias modificaciones en la década siguiente y, finalmente, la versión de 1924 las incorporó todas.
En 1947, cuando la India obtuvo su independencia , trece millones de personas de 127 comunidades corrían el riesgo de ser registradas y arrestadas si se encontraba a algún miembro del grupo fuera de la zona prescrita. La Ley de Tribus Criminales de 1924 fue derogada en agosto de 1949 y las antiguas "tribus criminales" fueron desnotificadas en 1952, cuando la Ley fue reemplazada por la Ley de Delincuentes Habituales de 1952. En 1961, los gobiernos estatales comenzaron a publicar listas de esas tribus.
En la actualidad, hay 313 tribus nómadas y 198 tribus desnotificadas de la India que continúan enfrentándose a su legado a través de la continua alienación y los estereotipos a través de los sistemas policiales y judiciales y la representación mediática.
La discriminación por castas en la India tiene su origen en la calificación de comunidades enteras como criminales, bárbaros, vagabundos o ladrones. La antropóloga Anastasia Piliavsky sostiene que el estereotipo de las "tribus criminales" tiene una larga historia y es anterior a la legislación colonial en la India. Añade:
El hipnotismo de este sesgo [construcción colonial de tribus criminales] es extraordinario y deja a decenas de historiadores eruditos y talentosos sordos a las voces que estaban allí antes, durante y después de que los europeos llegaran y abandonaran el subcontinente [2] .
La literatura antigua y medieval del subcontinente indio menciona tribus proscritas. Entre ellas se incluyen el Aranyaka védico , las epopeyas del Ramayana y el Mahabharata , las narraciones antiguas y medievales del Katha , los dramas y los cuentos del Jataka . En estos textos, los caminos, los pasos de montaña y los senderos forestales están repletos de bandas de ladrones que esperan aprovecharse de los comerciantes y los viajeros. Provienen de los bosques, que están en la periferia de la civilización en la cosmología brahmánica. Están en "la periferia cósmica, el páramo, un espacio socialmente negativo que alberga a varios ajenos a la vida moral, ritual, legal y social ordinaria". El sabio Manu escribió sobre ellos como viviendo fuera de la aldea, vistiendo prendas de los muertos, comiendo su comida en platos rotos y vagando de un lugar a otro. [3] La historiadora Divya Cherian en su historia del siglo XVIII del Reino de Marwar reitera las raíces precoloniales de las "tribus criminales". El antiguo estado Rathor atribuía a las comunidades Thori y Bavris una tendencia inherente a la matanza de animales y a los crímenes. Los registros de archivo muestran la ansiedad de los administradores Rathor, que consideraban que estas comunidades eran propensas a robar y asaltar aldeas. Aunque otras comunidades del reino también participaban en saqueos, no se las clasificaba como criminales inherentes. Por lo tanto, Cherian sostiene que era "un complejo de factores -falta de tierras, pobreza y la debilidad marcial resultante- además de una asociación hereditaria con el robo lo que conducía a la percepción de una casta como criminal". [4]
Piliavsky también las resume como decisiones sociopolíticas con propósitos variados, anteriores a las legislaciones coloniales y la posterior elaboración de listas,
Los autores de tratados antiguos, los gobernantes mogoles, los viajeros europeos en la India precolonial y los grupos itinerantes (actuales y del pasado) recurrieron a la idea de las tribus ladrones hereditarias para perseguir una amplia gama de propósitos distintivos. [5]
Sin embargo, el régimen colonial impulsó estos estereotipos de criminalidad congénita para cimentar las relaciones de poder verticales. [6] Además, el discurso contemporáneo sobre el delito en Gran Bretaña también influyó en la percepción y la respuesta en las colonias más grandes, como la India; la clase y la casta parecían converger en el discurso legal y las legislaciones de la India. [7]
El profesor Henry Schwarz señala que, ya en 1772, bajo el gobierno de Warren Hastings , las regulaciones legales permitían el castigo de la familia y la aldea del infractor. Se basaba en la jurisprudencia existente de que la criminalidad era hereditaria en la India y los delincuentes lo eran por profesión y pertenecían a una fraternidad de ideas afines. [8] El aumento de los robos en banda por parte de los aldeanos de las tierras bajas a finales del siglo XVIII se debió en gran medida a las reformas administrativas de Cornwallis , más que a los cambios en los patrones de producción económica. Las reformas alteraron las obligaciones de ingresos de la tierra y las relaciones entre arrendatarios y propietarios, así como los sistemas policial y judicial en la India colonial. [9] El Reglamento XII de 1793 legisló que las comunidades "errantes" podían ser puestas a trabajar en las carreteras o ser asentadas a la fuerza de otro modo. Se alentó a los funcionarios británicos a recopilar listas de estos atributos pertenecientes a cada comunidad y,
clasificarlos en función de su utilidad para el Estado. Las diferencias observables se convirtieron en tendencias inherentes. Cuando se combinaron con nociones indias de comunidad poco entendidas, esas tendencias se convirtieron en certezas esenciales e inmutables. [8]
La Ley Thuggee de 1836 sentó el precedente legal para la Ley de Tribus Criminales de 1871. Los registros coloniales caracterizan a los thuggees con cinco cualidades: estrangulamiento, secreto, organización, antigüedad y religiosidad. Estas cualidades los distinguen de otras categorías de criminalidad y proporcionaron la base de la ley de 1836. Sin embargo, estas nociones y el lenguaje común preceden a la llegada de los británicos a la India. [10] La Ley Thuggee proporcionó la jurisprudencia legal para entender el crimen en la India como algo organizado y hereditario en la persona de un matón. La ley permitía que las personas fueran condenadas únicamente por su afiliación a un grupo criminal sin pruebas de haber cometido un delito. [11] La primera mención de un thuggee en los archivos británicos es durante las investigaciones de asesinato en 1809. En la región india de Etawah , el informe del magistrado James Law al comandante en jefe William Dowdeswell describía a los matones involucrados como fuertemente unidos, organizados, antiguos y reservados. En el mismo año, otro informe del juez T. Brooke a Dowdeswell definió además al thuggee como "un crimen en el que se abordaba a viajeros desprevenidos disfrazados, se los estrangulaba con una bufanda o una cuerda de tripa, se los saqueaba y se los ocultaba". La misma definición fue enfatizada en el informe de Richard Sherwood en 1819, así como que estos grupos eran muy diversos, involucrando múltiples castas, religiones y etnias. En 1830, William Henry Sleeman publicó anónimamente un artículo que selló la comprensión de que era una práctica religiosa. [12] Sleeman, a partir de entonces, escribió tres libros sobre los thuggees. [13]
Al mismo tiempo, el final del siglo XIX fue un punto de inflexión importante para el discurso jurídico británico, con consecuencias políticas e ideológicas de gran alcance. [14] El interés público por la criminalidad estaba creciendo; el crimen y los criminales se convirtieron cada vez más en parte de la realidad y la ficción populares. Se citaron varias razones para la criminalidad, entre ellas el alcohol, la pobreza, la urbanización, el hacinamiento y el declive de la moralidad. [15] Las teorías de la evolución de Darwin también dieron lugar a nuevos debates sociales y políticos. [16] Una escuela de pensamiento atribuía el crimen a rasgos genéticos transmitidos de generación en generación, lo que permitió desviar la atención de las investigaciones serias sobre las causas del crimen. [17]
La socióloga Meena Radhakrishna sostiene que se exigía que el progreso moral y material fuera a un ritmo más rápido a través de un conjunto de nuevas políticas sociales y políticas en las colonias. [18] También señala que después de la revuelta de 1857 , muchos jefes tribales fueron etiquetados como traidores y considerados rebeldes. [19] Una de las personas importantes que participó en la revuelta fue Banke Chamar .
Al gobierno colonial le resultó difícil gestionar la demarcación entre tribus criminales errantes, vagabundos , itinerantes, comerciantes ambulantes, nómadas, gitanos y eunucos ( hijras ). Todos ellos fueron agrupados juntos, y sus generaciones posteriores fueron etiquetadas como un problema de ley y orden para el estado. [20] [21] Aunque se añadieron a la lista varios grupos de castas marginadas, el gobierno colonial utilizó la categoría de "tribu" con fines retóricos y administrativos. Esta categorización evocaba cualidades de "salvaje" y "feroz" en la forma en que la casta parecía fallar. [22]
En virtud de estas leyes, las comunidades étnicas o sociales de la India se definían como "adictas a la comisión sistemática de delitos no excarcelables", como robos, y el gobierno las registraba. Los varones adultos de esos grupos estaban obligados a presentarse semanalmente ante la policía local y se les imponían restricciones de movimiento. [23] [24]
El gobierno colonial preparó una lista de "castas criminales", y todos los miembros registrados en estas castas por censo de castas fueron restringidos en términos de las regiones que podían visitar, en las que podían desplazarse o con las personas con las que podían socializar. [25] En ciertas regiones, grupos enteros de castas fueron considerados culpables por nacimiento, arrestados, los niños separados de sus padres y recluidos en colonias penales o puestos en cuarentena sin condena ni debido proceso. [26] [27] [28] [29]
A pesar de las regulaciones anteriores, hasta 1871, ninguna comunidad o casta fue clasificada colectivamente como criminal. En 1871-72, los convictos de castas superiores figuraban más en proporción a su población en comparación con las castas atrasadas. [30] Sin embargo, después de la revuelta de 1857, la propensión de las tribus indígenas a rebelarse, y con armas, fue debidamente notada por los oficiales coloniales británicos. TV Stephens, el arquitecto principal de la ley de 1871 y miembro de la Comisión de Ley y Orden, al presentar su diabólica ley, dijo:
La característica especial de la India es el sistema de castas. En la actualidad, los comerciantes se rigen por castas. Una familia de carpinteros seguirá siendo carpintero durante un siglo o cinco siglos... Visto desde este ángulo, el significado de profesional es claro. Se refiere a tribus cuyos antepasados fueron criminales desde tiempos inmemoriales, que están destinados por el uso de la casta a cometer delitos y cuyos descendientes serán infractores de la ley hasta que toda la tribu sea exterminada o se los considere culpables como a los matones. [31] Cuando un hombre te dice que es un infractor de la ley, lo ha sido desde el principio y lo será hasta el final, la reforma es imposible, porque es su oficio, su casta, casi podría decir su religión, el cometer delitos. [32]
James Fitzjames Stephen testificó: "Cuando hablamos de criminales profesionales, nos referimos a una tribu cuyos antepasados fueron criminales desde tiempos inmemoriales, que están destinados por el uso de la casta a cometer delitos, y cuyos descendientes serán delincuentes de la ley, hasta que toda la tribu sea exterminada o considerada como matones". [33] Aunque muy pocos funcionarios expresaron preocupación por dotar a la policía de demasiado poder, la mayoría de los administradores británicos aprobaron las medidas draconianas. [34]
El gobierno británico designó a WW Hunter , un alto funcionario, para que llevara a cabo "un gran balance" tras cien años de dominio británico en la India. Hunter señaló que la India se había convertido en un país "más seguro y más próspero" y que "se habían suprimido las castas depredadoras, los dakaiti y los thing", entre otros logros. [35]
La Ley de Tribus Criminales fue una de las muchas leyes aprobadas por el gobierno colonial británico que se aplicaban a los indios en función de su religión e identificación de casta . [36] [37] [38] La Ley de Tribus Criminales y sus disposiciones utilizaban el término Tribus , que incluía a las castas dentro de su ámbito de aplicación. [39] Esta terminología fue preferida por varias razones, incluidas las sensibilidades musulmanas que consideraban a las castas por definición hindúes y preferían Tribus como un término más genérico que incluía a los musulmanes. [39]
La Ley se aplicó inicialmente sólo en las provincias del Noroeste , el estado de Oudh y Punjab . [40]
En 1883 se inició una investigación para investigar la necesidad de extender la Ley al resto de la India, y se recibió una respuesta afirmativa. En 1897 se hizo otra enmienda a la Ley, por la que se facultó a los gobiernos locales para establecer asentamientos "reformatorios" separados para niños tribales de entre cuatro y dieciocho años, lejos de sus padres. [ cita requerida ]
En 1911, también se promulgó en la presidencia de Madrás , poniendo a toda la India bajo la jurisdicción de esta ley. [41] La versión revisada de la ley afectó entonces a 1.400.000 personas pertenecientes a las comunidades nómadas, especialmente Yerukalas , Koravars y Korachas. [42] En el mismo año, se aplicó en la presidencia de Bombay . [43]
En 1908 se construyeron "asentamientos" especiales para las tribus denunciadas, donde debían realizar trabajos forzados. Con posteriores modificaciones de la ley, se aumentaron las sanciones punitivas y se hizo obligatoria la toma de huellas dactilares de todos los miembros de la tribu criminal; este control estricto, según muchos estudiosos, se estableció para garantizar que no se produjeran revueltas en el futuro. [44]
Posteriormente se extendió al resto de la India británica, en parte o en su totalidad. [40]
Según el Código Penal de la India de 1860, "Sección 401: Castigo por pertenecer a una banda de ladrones.—Quienquiera que, en cualquier momento después de la aprobación de esta Ley, pertenezca a cualquier banda errante o de otro tipo de personas asociadas con la comisión de robos o hurtos habitualmente, y que no sea una banda de matones o ladrones, será castigado con prisión rigurosa por un período que puede extenderse a siete años, y también estará sujeto a una multa". Si observamos el contexto histórico de la elaboración de leyes en la India británica, parece que la creación de leyes no solo tenía como objetivo abordar cuestiones sociales y servía como un medio para que el gobierno imperial moldeara su imagen. Leyes como la CTA se promulgaron para reconocer y combatir un "mal social" generalizado, y la ley transmitió este mensaje al público en general (Safdar 20).
Cuando el estado colonial se anexionó Punjab, planteó numerosos desafíos debido a su ubicación geográfica y proximidad a Afganistán y las agitadas regiones del norte de la India. Las estadísticas delictivas de la década de 1860 eran inconsistentes, con fluctuaciones ocasionales que los administradores coloniales atribuyeron a diferentes razones, como la pérdida de cosechas y el estilo de vida nómada de ciertas tribus. Durante la década de 1860, la legislación colonial en Punjab estaba principalmente dirigida a abordar el problema de las actividades delictivas de ciertas tribus, lo que presentaba un desafío significativo para la administración provincial. Estas tribus criminales a menudo eran percibidas como un mal social y una amenaza para el pilar económico de la población, que era la agricultura. Los funcionarios coloniales reconocieron la importancia de mantener la ley y el orden en la provincia e introdujeron varios estatutos legales, como la Ley de Tribus Criminales (CTA), para lograr este objetivo. La CTA tenía como objetivo apuntar a los sospechosos más accesibles y visibles. Estas tribus criminales ya estaban socialmente condenadas al ostracismo debido a su falta de "capital animal" o "capital de tierra", que determinaban el estatus social de una persona en el Punjab precolonial. Esta estructura social se formalizó bajo los modos de producción capitalistas introducidos por el Estado colonial (Safdar 20).
Las castas y tribus "notificadas" en virtud de la Ley fueron etiquetadas como tribus criminales por sus supuestas "tendencias criminales". Como resultado, se presumía que cualquier persona nacida en estas comunidades en todo el país era un "criminal nato", independientemente de sus antecedentes penales. Esto dio a la policía amplios poderes para detenerlos, controlarlos y monitorear sus movimientos. [ cita requerida ]
Una vez que una tribu recibía una notificación oficial, sus miembros no tenían ningún recurso para revocar dichas notificaciones en el marco del sistema judicial. A partir de ese momento, sus movimientos eran controlados mediante un sistema de registro y pases obligatorios, que especificaban dónde podían viajar y residir los titulares, y los magistrados de distrito estaban obligados a mantener registros de todas esas personas. [44]
El gobierno británico logró reunir un gran apoyo público, incluida la prensa nacionalista, para los excesos cometidos, porque la Ley de Tribus Criminales se presentó ampliamente como una medida de reforma social que reformaba a los delincuentes mediante el trabajo. Sin embargo, cuando intentaron ganarse la vida como todos los demás, no encontraron trabajo fuera del asentamiento debido al prejuicio público y al ostracismo. [45]
El historiador David Arnold ha sugerido que, como muchas de estas tribus eran pequeñas comunidades de personas pobres, de castas bajas y nómadas que vivían al margen de la sociedad, como pequeños comerciantes, pastores , gitanos y tribus que habitaban en las colinas y los bosques, no se ajustaban a los estándares de vida europeos imperantes, que implicaban la agricultura sedentaria y el trabajo asalariado. Aquellos con estilos de vida nómadas eran vistos como una amenaza para la sociedad del siglo XIX y requerían control, o al menos vigilancia. [ cita requerida ]
La historiadora Jessica Hinchy sostiene que las leyes también reposicionaron a las familias en el espacio; redistribuyeron geográficamente e inmovilizaron a la población sobre la base de unidades familiares. [46]
La medida fue parte de un intento más amplio de ingeniería social que incluyó, por ejemplo, la categorización de las castas como "agrícolas" o "marciales" como un medio para facilitar la distribución de la propiedad o reconocer qué grupos eran leales al gobierno colonial y, por lo tanto, adecuados para el reclutamiento militar, respectivamente. [23]
En otros lugares, el concepto de escuelas reformatorias para esas personas ya había sido iniciado a mediados del siglo XIX por reformadores sociales, como Mary Carpenter (1807-1877), quien fue la primera en acuñar el término "clases peligrosas". [20]
Como se empezó a pensar que el comportamiento era hereditario y no aprendido, el crimen se volvió étnico, y lo que hasta entonces era meramente determinismo social se convirtió en determinismo biológico . [44] [47]
Muchas de las tribus se "asentaron" en aldeas bajo la custodia de la policía, cuyo trabajo era asegurar que ningún miembro registrado de la tribu se ausentara sin previo aviso. También era común la imposición de puestos policiales punitivos en las aldeas con antecedentes de "mala conducta". [48] [49] [50] [33]
El asentamiento de Aziz Nagar en el distrito de South Arcot se abrió el 22 de septiembre de 1913 para ocuparse de las denominadas tribus criminales de la presidencia de Madrás, entre ellas los Veppur Paraiyar y los Piramalai Kallar, en el distrito de South Arcot. [51] Algunos de los habitantes de Veppur Paraiyar y Piramalai Kallar fueron arrestados en virtud de la Ley de Tribus Criminales y formaron el asentamiento de Aziz Nagar. La gente oprimida del asentamiento de Aziz Nagar carecía incluso de servicios básicos y alimentos. TM Jambulingam Mudaliar visitó el asentamiento de Aziz Nagar de manera extraoficial y proporcionó alimentos y artículos de primera necesidad a la gente afectada. Jambulinga Mudaliar se opuso vehementemente a la Ley de Tribus Criminales, pero solo se derogó la Ley de Tribus Criminales contra los Vanniyar Padayachi del South Arcot. [52] [53] [54]
En las décadas siguientes, para evadir el procesamiento bajo la Ley, muchas de estas tribus notificadas adoptaron una existencia nómada, viviendo al margen de la sociedad. [ cita requerida ]
El profesor de historia Ramnarayan Rawat afirma que las castas criminales por nacimiento bajo esta Ley incluían inicialmente a los gujjar y lodhis, pero a fines del siglo XIX se expandieron para incluir a la mayoría de los chamars , así como a los sanyasis y las tribus de las montañas. [25] Otros grupos de castas importantes basados en el censo británico que se incluyeron como criminales por nacimiento bajo esta Ley incluyeron a los ahir, bowreah, budducks, bedyas , domes , dormas, gujjar, rebari , pasi , dasads, nonias, moosaheers, rajwars , gahsees, boayas, dharees y sowakhyas. [25] y una de esas medidas fue la Ley de Tribus Criminales de 1871, bajo cuyas disposiciones los meenas (mina) fueron colocados en la primera lista de la Ley en 1872 en la Unión de Estados de Patiala y Punjab Oriental, Rajastán y Punjab.
Cientos de comunidades hindúes quedaron incluidas en la Ley de Tribus Criminales. En 1931, el gobierno colonial había incluido en la lista de la ley 237 castas y tribus criminales, tan solo en la presidencia de Madrás . [55]
Las mujeres de comunidades nómadas y no notificadas fueron víctimas de la CTA y a menudo se enfrentaron a graves violaciones de los derechos humanos y abuso de poder por parte de diversos actores, incluidas las autoridades encargadas de hacer cumplir la ley, los políticos, los terratenientes y las comunidades de las aldeas. Estas mujeres son particularmente vulnerables a la explotación y el abuso debido a su condición de marginadas, y a menudo son víctimas de todos ellos. Se enfrentan al abuso de poder por parte de la policía y las comunidades de castas de las aldeas, que las arrestan o las confinan ilegalmente por delitos cometidos por otros. Las mujeres y los niños no se salvan, ya que se convierten en blancos fáciles del personal lujurioso y corrupto de la maquinaria policial y de los terratenientes de las aldeas. Como resultado, las mujeres de estas comunidades sufren traumas físicos, emocionales y psicológicos, lo que perpetúa un ciclo de marginación, vulnerabilidad y explotación. El alcance de estas violaciones de los derechos humanos es evidente en la encuesta comunitaria, lo que refleja la necesidad urgente de actuar para abordar este problema sistémico (Borker 9). Por ejemplo, una mujer de la tribu Nandiwale, que se gana la vida vendiendo utensilios y cubiertos, fue víctima de un violento ataque en el bloque Indapur del distrito de Pune. Fue acusada de robar cucharas de plata de una familia y, sin ninguna investigación, la desnudaron y la golpearon. Su pertenencia a una tribu que en su día fue considerada criminal fue considerada prueba suficiente de su culpabilidad. Sorprendentemente, la policía ni siquiera registró un caso en este asunto (Borker 12). [56]
Aunque estaba dirigida principalmente a las comunidades tribales, varias de sus versiones de la Ley de Tribus Criminales también incluían disposiciones que limitaban los derechos de las personas y comunidades transgénero y no conformes con su género en la India. Las hijras en particular fueron blanco de la ley. [ cita requerida ]
La Ley de Tribus Criminales de 1871 creó la categoría de " eunuco " para referirse a las numerosas comunidades de la India que no se conformaban con su género y que a menudo no guardaban relación entre sí, entre ellas los hijras , los khwajasarais y los kotis . La etiqueta "eunuco" se utilizaba como término general para designar a cualquiera que se considerara que no se ajustaba a los ideales británicos tradicionales de masculinidad, aunque en realidad la mayoría de las comunidades clasificadas como "eunucos" no se identificaban como hombres o mujeres. [57]
Según la Ley de Tribus Criminales, un eunuco podía ser "respetable" o "sospechoso". Los eunucos respetables no participaban en "secuestro, castración o sodomía ", mientras que los eunucos sospechosos actuaban en público y vestían lo que los funcionarios británicos clasificaban como ropa femenina. [58] La Ley de Tribus Criminales prohibía todo comportamiento considerado "sospechoso", advirtiendo que cualquiera que fuera descubierto participando en actividades tradicionales de la hijra como bailar en público o vestirse con ropa de mujer sería arrestado y/o obligado a pagar una multa. [59] [58]
Las autoridades coloniales afirmaron que era necesario que los "eunucos" se registraran de conformidad con la Ley para impedir que secuestraran niños y/o cometieran sodomía. En realidad, había pocas pruebas oficiales de que alguna comunidad no conforme con su género en la India secuestrara niños, o de que muchos niños vivieran en comunidades no conformes con su género. [60] Los pocos niños que se descubrió que vivían con hijras fueron retirados de su cuidado, a pesar de que la mayoría de los niños no tenían otros tutores legales y habían sido adoptados por la comunidad hijra porque eran huérfanos o no eran deseados por sus familias biológicas. [60]
Esta práctica se volvió controvertida y no contó con el apoyo de todos los funcionarios coloniales británicos. Henry Schwarz, profesor de la Universidad de Georgetown especializado en la historia de la India colonial y poscolonial, escribió que esta práctica, que se había prolongado durante décadas, se revirtió a principios del siglo XX con la proclamación de que las personas "no podían ser encarceladas indefinidamente bajo la presunción de mala conducta [heredada]". [26] [27] [55]
En 1936, Jawaharlal Nehru, al denunciar la ley, comentó: "Las monstruosas disposiciones de la Ley de Tribus Criminales constituyen una negación de la libertad civil. Ninguna tribu [puede] ser clasificada como criminal como tal y todo el principio [está] fuera de consonancia con todos los principios civilizados". [24] [61]
En enero de 1947, el Gobierno de Bombay creó un comité, que incluía a BG Kher , el entonces Ministro Principal Morarji Desai y Gulzarilal Nanda , para investigar el asunto de las "tribus criminales". En 1949, después de una larga campaña dirigida por líderes comunistas como P. Ramamurthi y P. Jeevanandham , y el líder del Bloque Avanzado U. Muthuramalingam Thevar , que había encabezado muchas agitaciones en las aldeas desde 1929 instando a la gente a desafiar la CTA, se redujo el número de tribus incluidas en la lista de la CTA. Otros gobiernos provinciales pronto siguieron su ejemplo. [ cita requerida ]
La ley fue derogada en agosto de 1949, lo que dio como resultado la despenalización de 2.300.000 miembros de tribus. [62] El comité designado ese mismo año por el gobierno central para estudiar la utilidad de la existencia de esta ley informó en 1950 que el sistema violaba el espíritu de la constitución india . [ cita requerida ]
Una ola masiva de delitos después de que las tribus criminales fueran desnotificadas provocó una protesta pública. [ cita requerida ] La Ley de Delincuentes Habituales (HOA) (1952) se promulgó en lugar de la CTA; establece que un delincuente habitual es aquel que ha sido víctima de influencias subjetivas y objetivas y ha manifestado una práctica delictiva establecida, y también representa un peligro para la sociedad. La HOA efectivamente volvió a estigmatizar a las "tribus criminales" ya marginadas.
Muchas de estas tribus desnotificadas siguieron soportando un considerable estigma social a causa de la Ley y quedaron bajo el ámbito de aplicación de la nueva "Ley de Prevención de la Actividad Antisocial" (PASA). A muchas de ellas se les ha negado el estatus de castas programadas (SC), tribus programadas (ST) u otras clases atrasadas (OBC), lo que les habría permitido acogerse a la reserva de la ley india , que les reserva puestos en puestos gubernamentales e instituciones educativas, por lo que la mayoría de ellas siguen viviendo por debajo del umbral de pobreza y en condiciones infrahumanas. [24]
A lo largo del siglo transcurrido desde su aprobación, la identidad criminal asignada a ciertas tribus por la Ley fue internalizada no sólo por la sociedad, sino también por la policía, cuya metodología oficial, incluso después de la derogación de la Ley, a menudo reflejaba las características de manifestación de una era iniciada por la Ley, hace un siglo, donde las características de los crímenes cometidos por ciertas tribus eran vigiladas, estudiadas y documentadas de cerca. [63]
La nueva ley simplemente vuelve a incluir a las "tribus criminales" en la lista de tribus no notificadas . Hoy en día, la categoría social generalmente conocida como tribus no notificadas y nómadas incluye aproximadamente a 60 millones de personas en la India. [64]
La Comisión Nacional de Derechos Humanos recomendó la derogación de la Ley de Delincuentes Habituales de 1952 en febrero de 2000. [45] Más tarde, en marzo de 2007, el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial (CERD), un organismo de las Naciones Unidas contra la discriminación , señaló que "los llamados desnotificados y nómadas que figuran en la lista por sus supuestas 'tendencias criminales' en virtud de la antigua Ley de Tribus Criminales (1871), siguen siendo estigmatizados en virtud de la Ley de Delincuentes Habituales (1952) (art. 2 (1)), y pidió a la India que derogara la Ley de Delincuentes Habituales (1952) y rehabilitara de manera efectiva a las tribus desnotificadas y nómadas. Según el organismo, dado que gran parte de la 'Ley de Delincuentes Habituales (1952)' se deriva de la anterior 'Ley de Tribus Criminales de 1871', no muestra una marcada desviación en su intención, solo da a las tribus notificadas formadas un nuevo nombre, es decir, desnotificadas. tribus , por lo tanto el estigma continúa, al igual que la opresión, ya que la ley está siendo denunciada por dos razones, primero que " todos los seres humanos nacen libres e iguales ", y segundo que niega un principio valioso del sistema de justicia penal : inocente hasta que se demuestre lo contrario . [65]
En 2008, la Comisión Nacional para Tribus Nómadas y Semi-Nómadas Desnotificadas (NCDNSNT) del Ministerio de Justicia Social y Empoderamiento recomendó que las mismas reservas disponibles para las Castas Programadas y Tribus Programadas se extendieran a alrededor de 110 millones de personas de tribus nómadas o seminómadas desnotificadas en la India; la comisión recomendó además que las disposiciones de la Ley de Castas Programadas y Tribus Programadas (Prevención de Atrocidades), de 1989 se aplicaran también a estas tribus. [66] Hoy en día, muchos organismos gubernamentales y no gubernamentales están involucrados en la mejora de estas tribus desnotificadas a través de varios planes y programas educativos. [67]
En la India poscolonial se han realizado películas sobre estas comunidades con representaciones variadas.
La película tamil de 2021 de TJ Gnanavel , Jai Bhim , analizó las injusticias derivadas de los prejuicios legislativos y sociales impuestos a estas tribus en la India actual. [68] Una película tamil de 2017, Theeran Adhigaaram Ondru , se basa en la Operación Bawaria en Tamil Nadu y muestra a algunos miembros de una tribu nómada como ladrones. [69] La segunda temporada de la serie de transmisión india Delhi Crime describe los prejuicios y abusos aún existentes de las "tribus denotificadas" en la policía, la política y la sociedad de la India.
Se han realizado al menos dos cortometrajes sobre la situación de las tribus desnotificadas en la India. Mahasweta Devi: Witness, Advocate, Writer (2001) de Shashwati Talukdar está basado en la vida de la activista social y ganadora del premio Magsaysay , Mahasweta Devi , que ha estado trabajando con estas comunidades durante más de tres décadas. [70] El trabajo de Devi fue influyente en el cortometraje documental de 2005 Acting Like a Thief de P. Kerim Friedman y Shashwati Talukdar sobre un grupo de teatro tribal Chhara en Ahmedabad, India. La comunidad, después de ser notificada como "criminales naturales" en 1871, fue encarcelada en un campo de trabajo cerca de la ciudad. [71]
] creían que las castas indias, debido a sus restricciones contra los matrimonios mixtos, representaban tipos raciales puros, y crearon la noción de castas criminales racialmente inferiores o "tribus criminales", grupos étnicos endogámicos predispuestos a la conducta criminal tanto por tradición cultural como por disposición hereditaria.
[Las] tribus criminales están destinadas por el uso de la casta a cometer delitos y sus dependientes serán infractores de la ley, hasta que toda la tribu sea exterminada o justificada...
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )Ciertos grupos [de castas] prominentes, en particular los kallars y los maravares, han recibido considerable atención académica. (...) Existen múltiples significados del concepto de casta criminal en sí y sus múltiples usos bajo el régimen colonial. Cientos de comunidades fueron incluidas bajo la Ley de Tribus Criminales. En 1931, 237 tribus estaban bajo la ley solo en la presidencia de Madrás. El concepto de castas criminales se basó en una serie de discursos diferentes.
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