En 2005, en el estado de California (Estados Unidos) se desató una controversia sobre la representación del hinduismo en los libros de texto de historia. La Fundación Védica (VF) [1], con sede en Texas , y la Fundación de Educación Hindú (HEF), [2] se quejaron ante la Comisión de Currículo de California, argumentando que la cobertura de la historia de la India y el hinduismo en los libros de texto de historia de sexto grado estaba sesgada contra el hinduismo; [1] los puntos de discordia incluían la representación en un libro de texto del sistema de castas , la teoría de la migración indoaria y el estatus de la mujer en la sociedad india . [3]
El Departamento de Educación de California (CDE) inicialmente intentó resolver la controversia nombrando a Shiva Bajpai, profesor emérito de la Universidad Estatal de California en Northridge , como un comité unipersonal para revisar las revisiones propuestas por los grupos. Bajpai, quien fue seleccionado por la Fundación Védica para la tarea, aprobó casi todos los cambios; [4] aunque la VF lo presentó como un académico independiente, más tarde se supo que era miembro de una organización estrechamente afiliada. [5]
Michael Witzel , profesor de sánscrito en la Universidad de Harvard, organizó a los indólogos contra las objeciones de los grupos hindúes, enviando una carta con unos 50 firmantes al CDE para protestar contra los cambios de "naturaleza político-religiosa". [3]
Witzel, Stanley Wolpert y un tercer indólogo revisaron los cambios propuestos en nombre del Consejo Estatal de Educación y sugirieron revertir algunos de los cambios aprobados. [6] Según el CDE, estos académicos llegaron a un acuerdo o compromiso sobre la mayoría de las ediciones y correcciones a los libros de texto en 2006, y aceptaron algunos cambios propuestos y rechazaron otros. [7] A principios de 2006, la Fundación Hindú Americana demandó al Consejo Estatal por cuestiones de proceso. [6] El caso se resolvió en 2009. [8]
Entre 2016 y 2017 se llevó a cabo un debate de seguimiento sobre los libros de texto de California , que abordó algunos de los mismos temas.
Los Estándares californianos para la evaluación de materiales didácticos en cuanto a contenido social contienen los principios rectores de los libros de texto. [9] Dicen: "Los estándares se lograrán al representar, cuando sea apropiado, la diversidad de creencias religiosas que se sostienen en los Estados Unidos y California, así como en otras sociedades, sin mostrar sesgo o prejuicio contra ninguna de esas creencias o creencias religiosas en general". [10]
También dicen: “Ninguna creencia o práctica religiosa puede ser ridiculizada y ningún grupo religioso puede ser retratado como inferior”, y “Toda explicación o descripción de una creencia o práctica religiosa debe presentarse de una manera que no fomente ni desanime la creencia ni adoctrine al estudiante en ninguna creencia religiosa en particular”. [10]
Los grupos cristianos, judíos y musulmanes han hecho esto durante años, pero la revisión de 2005 fue la primera vez que participaron grupos hindúes. [5]
Tras la publicación de un borrador del libro de texto, los grupos cristianos, judíos, islámicos y los dos hindúes presentaron sus modificaciones en otoño de 2005. Tras intensos debates académicos, el Departamento de Educación de California (CDE) y el Consejo Estatal de Educación (SBE) aceptaron más de 500 cambios propuestos por grupos judíos y cristianos y alrededor de 100 cambios propuestos por musulmanes; estos debates académicos se extendieron hasta el 6 de enero de 2006. Unas 170 modificaciones propuestas por dos fundaciones hindúes fueron aceptadas inicialmente, con el apoyo del revisor, designado por el Consejo de Educación de California, el Dr. Shiva Bajpai, profesor emérito de Historia de la Universidad Estatal de California en Northridge. [11] Sin embargo, 58 de las modificaciones propuestas por grupos hindúes fueron impugnadas por varios grupos, incluido el profesor Michael Witzel de la Universidad de Harvard. [12] La impugnación creó un conflicto procesal y legal. [13]
Según la Junta Estatal de California, algunos cambios aceptados fueron:
Según la Junta Estatal de California, algunos cambios a los que se opusieron fueron:
Tanto la Fundación Védica (VF) como la Fundación Estadounidense para la Educación Hindú (HEF) están ideológicamente alineadas con el movimiento Hindutva (nacionalismo hindú) en la India, específicamente con el Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) y el Vishva Hindu Parishad (VHP). [15] La HEF opera bajo los auspicios del Hindu Swayamsevak Sangh , que profesa su adhesión a los principios ideológicos del RSS; la VF no afirma estar afiliada a otros grupos, pero coopera estrechamente con el VHP. [15] Los servicios legales para el caso del libro de texto fueron proporcionados por la Fundación Estadounidense Hindú . [15]
La Comisión de Currículo de California respaldó la mayoría de los cambios impulsados por los grupos hindúes, y trasladó el asunto al consejo estatal de educación, que normalmente sigue su consejo. Pero luego llegó una fuerte objeción a tales cambios por parte de un grupo de académicos estadounidenses, encabezados por Michael Witzel , el profesor de sánscrito de Gales en la Universidad de Harvard . [13] Witzel, junto con su colega Steve Farmer, fue informado sobre las modificaciones propuestas por VF y HEF por una persona que afirmaba ser un estudiante de posgrado de origen indio en una universidad de California [ cita requerida ] . Witzel escribió una carta al Consejo de Educación de California , protestando contra los cambios. [12] Sugirió que el asunto se discutiera públicamente y que el Consejo pidiera asesoramiento profesional. [12] La carta fue apoyada por las firmas de 47 académicos en el campo de los estudios asiáticos de varios países. [12]
Dan Golden, del Wall Street Journal, describió el esfuerzo de las dos fundaciones hindúes como similar al de las fundaciones judía, islámica y cristiana. Dan Golden afirma que cada grupo compite por cambiar los textos de las escuelas primarias y secundarias para presentar sus creencias de una manera más clara o sensible ante los niños. [13] En el caso de los grupos hindúes, el artículo del Wall Street Journal describió parte de la motivación y la respuesta como:
Algunos estudiantes hindúes dicen que se sienten humillados en la escuela porque los textos se centran en costumbres como el ostracismo de los intocables y una antigua tradición, raramente observada hoy en día, del " sati ", es decir, las viudas se inmolan en las piras funerarias de sus maridos. Trisha Pasricha, una estudiante de secundaria en un suburbio de Houston, dice que solía negar ser hindú ante sus compañeros de clase porque estaba cansada de refutar los estereotipos perpetuados por los libros de texto y los profesores. "Los libros de texto mencionan todas estas prácticas oscuras, como la quema de novias, y actúan como si ocurrieran todos los días", dice.
...
(El 2 de diciembre) la Comisión de Currículo votó a favor de apoyar la mayoría de los cambios que buscaban las fundaciones hindúes. "Tenemos que ser demasiado sensibles hacia la religión", dijo en ese momento un miembro de la comisión, Stan Metzenberg. El juego no había terminado. Otros grupos hindúes, incluidos los miembros de la casta de los "intocables", entraron en la contienda en nombre de Witzel. La Red de Libertad Dalit, un grupo de defensa de los intocables, escribió al consejo de educación que los cambios propuestos por la Fundación de Educación Védica e Hindú reflejan "una visión de la historia de la India que suaviza... la violenta verdad de la discriminación basada en castas en la India... No permitamos que los revisionistas con mentalidad política cambien la historia de la India.
— Dan Golden [13]
Además de esta fundación, varias otras organizaciones se hicieron cargo del asunto. El presidente de la Dalit Freedom Network [16] en ese momento era el Dr. Joseph D'souza . D'souza también era el presidente del All India Christian Council [17] . D'souza escribió una carta al Consejo de Educación en nombre de la Dalit Freedom Network [18] . Según Friends of South Asia (FOSA), otras cartas de apoyo vinieron de otras organizaciones, como la Campaña Nacional por los Derechos Humanos de los Dalit , el Dalit Shakti Kendra y el Dalit Solidarity Forum en los EE. UU. [19] FOSA también escribe que otros grupos dalit que testificaron ante la SBE en enero y febrero de 2006, y que están en el registro público en California, incluyen aquellos con antecedentes budistas, como el Centro Ambedkar para la Justicia y la Paz, la Asociación Budista India de América, New Republic India, así como templos sikh dalit de California como el Guru Ravi Dass Gurdwara [20] .
Las modificaciones propuestas por la VF y la HEF también fueron rechazadas por un grupo de organizaciones que incluía a la FOSA, la Coalición contra el Comunalismo (CAC), la Federación de Sangams Tamil en América del Norte , [21] Indios No Residentes por una India Secular y Armoniosa (NRI-SAHI), el Centro Vaishnava para la Iluminación y el Consejo Asesor de Educación Pública Indio-Americano (IPAC).
Cuarenta y siete académicos profesionales del sur de Asia de universidades de todo el mundo y de algunos de los principales departamentos estadounidenses de estudios del sur de Asia [22], así como unos 150 profesores indios estadounidenses, firmaron la carta original de oposición a las propuestas de las dos fundaciones. Diecisiete miembros de la Legislatura de California escribieron una carta de apoyo a los académicos. [23]
Poco después de la intervención de Witzel, Viji Sundaram, un reportero de India-West , escribió que el consenso académico detrás de la petición del profesor Witzel probablemente haya influido en la decisión de la Junta de Educación de revisar los cambios sugeridos por los grupos hindúes. [24] Otra reportera, Rachel McMurdie del Milpitas Post , el editor de periódicos más grande del área de la Bahía de San Francisco, señaló la ascendencia y los estrechos vínculos entre la VF y la HEF y el Rashtriya Swayamsevak Sangh , así como el Hindu Swayamsevak Sangh , la rama estadounidense de la organización india RSS. [25] [26]
Después de un extenso debate sobre las ediciones judía, cristiana, musulmana e hindú por parte de académicos especializados el 6 de enero de 2006, y después de varias reuniones públicas de la SBE, se llegó a una decisión el 27 de febrero de 2006. Después de escuchar tres horas de comentarios públicos y de recibir 1500 páginas de comentarios escritos, un panel de cinco miembros de la Junta adoptó una recomendación de aceptar las acciones sobre las ediciones propuestas por el personal del Departamento de Educación de California (CDE). [27] El subcomité aprobó unos 70 cambios, pero rechazó las revisiones importantes propuestas por VF y HEF sobre el monoteísmo, los derechos de las mujeres, el sistema de castas y las teorías de la migración. [28]
El 8 de marzo de 2006, el Consejo en pleno se mostró de acuerdo con la decisión del 27 de febrero y votó (9 a 0, 2 abstenciones) para reafirmar únicamente los cambios aprobados el 27 de febrero y revocar el resto de los cambios sugeridos por la HEF y la VF, con dos excepciones: la teoría de la migración aria se mencionaría como "disputada" y los Vedas se mencionarían como textos sagrados, en lugar de canciones o poemas. La mayoría de los partidos expresaron una satisfacción moderada con la decisión; sin embargo, la Fundación Hindú Americana (HAF), que no había participado en las revisiones, amenazó al consejo con una demanda. [29] [30] [31]
Ruth Green, expresidenta de la SBE, dijo que el fallo "representa nuestros mejores esfuerzos. Aquí han existido muchas líneas divisorias ideológicas. Estas creencias están profundamente arraigadas". [32]
Una empresa de relaciones públicas contratada por la VF y la HEF declaró que "lo que está en juego aquí es la vergüenza y la humillación que estos niños hindúes (en Estados Unidos) siguen afrontando debido a la forma en que los libros de texto retratan su fe y su cultura". [32] Janeshwari Devi de la VF dijo que "las dos fundaciones presentaron alrededor de 500 cambios propuestos, y más del 80 por ciento no fueron aprobados". [32] Esto se refiere a los cambios iniciales propuestos por la VF que preveían la reescritura completa de los capítulos, lo que no está permitido según los procedimientos de California. [33]
California Parents for Equalization of Educational Materials (CAPEEM), un grupo fundado específicamente para el caso de los libros escolares de California después de la decisión del 8 de marzo de la SBE, presentó la primera demanda en la Corte Federal en Sacramento el 14 de marzo. La denuncia fue presentada por Venkat Balasubramani, un abogado de Seattle, que ha trabajado en el pasado con grupos de interés público como ACLU. [34] Michael Newdow, un abogado ateo que es conocido por presentar casos relacionados con la eliminación de la palabra "Dios" del Juramento a la Bandera, se unió más tarde al equipo legal de CAPEEM. [35]
Posteriormente, el Tribunal eliminó a CDE y SBE como demandados, debido a las normas legales existentes; sin embargo, el juez Frank C. Damrell del Tribunal de Distrito de los EE. UU. en el Tribunal de Distrito Este de California permitió a CAPEEM enmendar la demanda el 11 de agosto/28 de septiembre de 2006 y seguir adelante contra miembros individuales de SBE y CDE. [36] [37]
El caso luego procedió a la fase de Descubrimiento , y CAPEEM solicitó documentos a la SBE y al CDE, y emitió citaciones a varias personas involucradas en este caso, incluidos funcionarios del CDE, la SBE, editores, grupos cristianos como la Dalit Freedom Network, el Consejo de Educación Islámica, el miembro de la Comisión de Currículo Charles Munger, Jr., y los miembros del comité de revisión S. Wolpert, J. Heitzman y M. Witzel.
Entre otras citaciones, CAPEEM emitió una extensa citación [38] a Witzel para respaldar su caso judicial de marzo de 2006 contra miembros de CBE/SBE. Witzel entregó varios CD que contenían mensajes de correo electrónico, pero CAPEEM presentó una moción para obligarlo a entregar documentos adicionales.
El 3 de julio de 2007 se celebró una audiencia en el Tribunal de Distrito de Massachusetts. Según los documentos del tribunal (véase el n.º 07-2286), el tribunal concedió la petición de Witzel de una orden de protección y denegó la petición de CAPEEM de obligar a la audiencia "porque buscaba documentos y comunicaciones que no eran relevantes y, por lo tanto, no se podían descubrir". CAPEEM apeló esa decisión. El 7 de julio de 2008, un panel de tres jueces del Tribunal de Apelaciones de los Estados Unidos para el Primer Circuito (n.º 07-2286) denegó una apelación de CAPEEM y decidió que "CAPEEM no ha demostrado que el tribunal de distrito de Massachusetts haya abusado de su discreción al denegar la petición de obligar a la audiencia".
La citación de CAPEEM a Witzel también dio lugar a la declaración de Witzel, en la que su abogado le pidió a CAPEEM que no publicara la transcripción de la declaración y solicitó un acuerdo para que CAPEEM no publicara la transcripción de la declaración. CAPEEM aceptó celebrar dicho acuerdo y no ha publicado la transcripción de la declaración de Witzel.
El 25 de febrero de 2009, el Tribunal Federal de California dictaminó que el reclamo de CAPEEM era viable con respecto al proceso real de adopción, pero denegó la moción del demandante CAPEEM de juicio sumario parcial con respecto a la Cláusula de Establecimiento porque carecía de legitimación, [39] y concedió en parte y denegó en parte la moción de los miembros demandados del Consejo de Educación del Estado de California.
Caso 2:06-cv-00532-FCD-KJM, Documento 212, presentado el 26 de febrero de 2009. [40] El 2 de junio de 2009, el Tribunal dictaminó que, habiéndose demostrado una buena causa y de conformidad con las Reglas de Procedimiento Civil de los Estados Unidos, acepta el Acuerdo de Transacción y Liberación General del Demandante y el Demandado. [41] Al mismo tiempo, el Fiscal General de California llegó a un acuerdo con CAPEEM, en el que CAPEEM recibió 175.000 dólares de la Junta de Educación del Estado de California, y ambas partes acordaron liberarse mutuamente de todas las reclamaciones y ambas partes acordaron no apelar. [8]
En marzo de 2006, la Fundación Hindú Americana presentó una segunda demanda contra la Junta de Educación por los procedimientos utilizados para revisar los libros de texto. La HAF sostuvo que los procedimientos no cumplían con las leyes aplicables. [42] [43] La HAF también solicitó una orden judicial temporal contra la publicación de los libros de texto, que fue denegada por el juez. [42] [44]
Dada la gravedad de las acusaciones y la posible interrupción de los libros de texto estatales, el tribunal actuó con rapidez y dictó sentencia en septiembre de 2006. En relación con la reclamación de la HAF de que la Junta de Educación no había seguido "en algunos casos" las leyes estatales relativas a las reuniones públicas, el tribunal estuvo de acuerdo y ordenó a la Junta que actualizara sus procedimientos. Sin embargo, el tribunal no encontró que estas "deficiencias en el marco regulatorio" de la Junta fueran lo suficientemente graves como para justificar el retiro de los libros de texto. Los procedimientos podrían corregirse mientras se "mantuviera el sistema [de adopción] actual". [42]
Tras abordar las ilegalidades procesales, el tribunal centró su atención en la afirmación de que los libros de texto no "se ajustaban a las normas jurídicas aplicables". La HAF afirmó que los libros de texto "retrataban la religión hindú en su análisis de la historia, la cultura y las tradiciones religiosas de la antigua India de forma negativa". También afirmó que "los textos contenían imprecisiones fácticas y, en general, no eran neutrales". [42] Sin embargo, el tribunal dictaminó que "los textos impugnados se ajustaban a las normas jurídicas aplicables". [45] Dijo que la descripción de la invasión o migración aria no era groseramente inexacta, el tratamiento del hinduismo en los libros de texto no violaba la norma establecida por el Estado y dijo que el sistema de castas, al ser una realidad histórica, tenía que ser discutido incluso si enfurecía una cierta reacción negativa en los estudiantes. [ verificación necesaria ] Los libros de texto impugnados, que proporcionaban discusión y justificación de las cuestiones más controvertidas (derechos de las mujeres, dalits, invasión o migración aria, hinduismo como religión monoteísta) se mantuvieron. [46] [47] Después del fallo, la HAF y la Junta de Educación llegaron a un acuerdo, por el cual la Junta acordó pagar parte de los gastos legales en que incurrió la HAF. [43] Tanto la HAF como los grupos opositores reclamaron la victoria. [45]
El educador LaSpina comenta que las demandas se presentaron después de que la Junta Estatal hiciera "esfuerzos extraordinarios" para llegar a un acuerdo con los grupos hindúes. La HAF no consideró suficientes los cambios adoptados. [42] LaSpina recomienda que los educadores deben "ser prudentemente conscientes" de las preocupaciones de la comunidad hindú-estadounidense sobre la representación de su historia, religión y cultura. [48]
En 2014, la líder de la mayoría del Senado del estado de California, Ellen Corbett, encabezó un proyecto de ley (SB 1057) en la legislatura estatal que pedía una revisión completa de su plan de estudios de historia y estudios sociales para representar con precisión el hinduismo y otras religiones. El proyecto de ley fue aprobado por ambas cámaras de la legislatura con "apoyo unánime". Sin embargo, fue vetado por el gobernador Jerry Brown , aparentemente porque retrasaría el proceso de revisión del plan de estudios que estaba en marcha. Corbett lo calificó de "retroceso temporal". [49] [50]
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