Los procesos de brujería vascos del siglo XVII representan el último intento de erradicar la supuesta brujería de Navarra por parte de la Inquisición española , después de una serie de episodios acontecidos durante el siglo XVI tras el fin de las operaciones militares en la conquista de la Navarra ibérica , hasta 1524.
El proceso contra las brujas vascas comenzó en enero de 1609 en Logroño , cerca de Navarra, en la frontera con el territorio vasco . Fue influenciado por persecuciones similares llevadas a cabo por Pierre de Lancre en la región limítrofe de Labourd , en el País Vasco francés . Aunque el número de personas ejecutadas fue pequeño en comparación con otras persecuciones en Europa, se considera el mayor evento de este tipo en términos de número de personas investigadas: al final de los fenómenos, unos 7.000 casos habían sido examinados por la Inquisición.
Logroño , aunque no era una ciudad vasca , fue escenario de un tribunal de la Inquisición responsable del Reino de Navarra , y de las provincias de Álava , Gipuzkoa , Vizcaya , La Rioja y el norte de Burgos y Soria . [1] Como era típico de los " juicios de brujas ", los acusados de brujería eran predominantemente mujeres, sin embargo este tribunal también tenía como objetivo a niños y hombres, incluidos sacerdotes supuestamente culpables de curar con nóminas , [1] que son amuletos que llevan los nombres de santos . [2]
La primera fase finalizó en 1610 con la declaración de un auto de fe contra treinta y uno de los acusados, cinco o seis de los cuales fueron quemados vivos , entre ellos María de Arburu . Cinco personas fueron incluidas en la declaración simbólicamente, ya que habían muerto antes del auto de fe .
A partir de entonces, los procedimientos se suspendieron hasta que los inquisidores tuvieran la oportunidad de reunir más pruebas sobre lo que creían que era un culto de brujas muy extendido en la región vasca . Alonso de Salazar Frías , el inquisidor menor y abogado en formación, fue designado para examinar el asunto en profundidad. Armado con un Edicto de Gracia , prometiendo perdón a todos aquellos que se presentaran voluntariamente y denunciaran a sus cómplices, viajó por el campo durante el año 1611. Visitó principalmente las cercanías de Zugarramurdi , cerca de lo que ahora es la frontera franco-española , donde se decía que una cueva y un arroyo de agua (Olabidea o Infernuko erreka , "arroyo del infierno") eran el lugar de reunión de las brujas.
Como era habitual en casos de este tipo, las denuncias se sucedieron. Frías finalmente regresó a Logroño con " confesiones " de casi 2.000 personas, 1.384 de las cuales eran niños de entre siete y catorce años, que implicaban a otras 5.000 personas identificadas. [3] La mayoría de las 1.802 personas [4] se retractaron de sus declaraciones ante Frías, atribuyendo sus confesiones a la tortura . Las pruebas reunidas abarcaron 11.000 páginas en total. Sólo seis personas de las 1.802 mantuvieron sus confesiones y afirmaron haber vuelto a los sabbats .
De las cerca de 7.000 personas acusadas en los juicios vascos por brujería, solo seis fueron finalmente ejecutadas: Domingo de Subildegui , María de Echachute , Graciana Xarra , María Baztan de Borda , María de Arburu y Petri de Joangorena . Fueron condenados a ser ejecutados por la Inquisición porque se habían negado repetidamente a confesar, arrepentirse y pedir clemencia, a pesar de haber sido acusados de varios actos de brujería por varias personas diferentes, y quemados en la hoguera, junto con las efigies de cinco más que habían muerto en prisión antes de su ejecución, en Logroño el 1 de noviembre de 1610. [5]
En el revuelo de los acontecimientos, en 1611 se iniciaron diligencias en Hondarribia , a unos 35 km de Zugarramurdi y a 19 km de San Juan de Luz , principales focos de denuncias de brujería contra presuntas brujas acusadas de realizar hechizos sobre seres vivos y reunirse en Jaizkibel en akelarres , lideradas por un diablo con forma de macho cabrío . Los hombres de esta región del Bidasoa eran reclutados en masa para la pesca vasca de la ballena , dejando a las mujeres solas (a veces junto con los sacerdotes, los niños y los ancianos) durante largos periodos. Según el testimonio de un testigo que consta en el acta, "el diablo llamó en lengua gascona a los de San Sebastián y Pasaia , y en vascuence a los de Irún y Hendaya , dirigiéndoles unas palabras". [6]
La creencia en las brujas era comparativamente baja en España. Aunque nunca fue fuerte, se debilitó bajo la ley visigoda , establecida por los visigodos durante su último siglo de gobierno en España y preservada por las naciones cristianas durante la mayor parte de la Edad Media. Según esta ley, la creencia en fenómenos sobrenaturales de cualquier tipo, como brujas, adivinos y oráculos , era un delito y una herejía . La creencia en la brujería había sobrevivido, aunque en menor grado, en las regiones montañosas más septentrionales de Galicia y el País Vasco . [7]
La Inquisición española persiguió principalmente a protestantes , conversos ( descendientes bautizados de judíos y moros ) y a quienes contrabandeaban libros prohibidos a España. Ya en 1538, el Consejo de la Inquisición había advertido a los jueces que no creyeran todo lo que leyeran en el Malleus Maleficarum , el infame texto de búsqueda de brujas. [ cita requerida ] En marzo de 1610, Antonio Venegas de Figueroa, obispo de Pamplona , envió una carta a la Inquisición en la que afirmaba que la caza de brujas se basaba "en mentiras y autoengaños" [8] y que había poco conocimiento de la brujería en la región antes de los juicios.
Los españoles cultos eran típicamente escépticos con respecto a la brujería y la consideraban una superstición norteña o protestante. Salazar, el juez más joven de un panel de tres, también se mostró escéptico con respecto a la ordalía, afirmando que no había encontrado ninguna prueba sustancial de brujería en sus viajes, a pesar de las numerosas confesiones. Además, cuestionó la base central de los juicios. Debido al desacuerdo de los jueces sobre cómo proceder, el asunto fue remitido al Inquisidor General en Madrid . Los jueces superiores, Alonso Becerra y Holquín y Juan del Valle Alvarado, acusaron a su colega de estar "en complicidad con el Diablo ". Algunas de las objeciones de Salazar son notables:
La verdadera cuestión es: ¿debemos creer que en una situación determinada se produjo brujería simplemente por lo que afirman las brujas? No: está claro que no hay que creer a las brujas y que los jueces no deben dictar sentencia contra nadie a menos que el caso pueda probarse con pruebas externas y objetivas suficientes para convencer a todo el que lo escuche. ¿Y quién puede aceptar lo siguiente: que una persona puede volar con frecuencia por los aires y viajar cien leguas en una hora; que una mujer puede atravesar un espacio no lo suficientemente grande para una mosca; que una persona puede hacerse invisible ; que puede estar en un río o en alta mar y no mojarse; o que puede estar en la cama en el sabbat al mismo tiempo;... y que una bruja puede convertirse en cualquier forma que se le ocurra, ya sea de mosca o de cuervo? En realidad, estas afirmaciones van más allá de toda razón humana y pueden incluso sobrepasar los límites permitidos por el Diablo.
El Inquisidor General parecía compartir la opinión de que la confesión y la acusación por sí solas no eran pruebas suficientes de brujería. Durante algún tiempo, la oficina central de la Inquisición se había mostrado escéptica ante las acusaciones de magia y brujería y solo había aprobado las quemas anteriores con considerable renuencia, como resultado únicamente del estado de pánico que se informó que había en Logroño. En agosto de 1614, se dictaminó que todos los juicios pendientes en Logroño debían ser desestimados. La determinación emitió nuevas y más rigurosas reglas de prueba que pusieron fin a la quema de brujas en España, mucho antes de que la práctica terminara en el norte protestante. [9]
Los antecedentes y las circunstancias que llevaron a los juicios no son oscuros. En el contexto más amplio de la persecución y el conflicto religioso en Europa, la Iglesia Católica se propuso suprimir las viejas costumbres o sistemas de creencias que percibía que podían amenazar la autoridad de la Iglesia. Los juicios por brujería fueron una de las formas en que pudieron sofocar las viejas tradiciones y al mismo tiempo reafirmar su poder.
Los llamados sabbats y akelarres pueden haber sido reuniones fuera del alcance de las autoridades religiosas y civiles oficiales. [ cita requerida ] Quienes asistían a las reuniones comían, bebían, hablaban y bailaban, a veces toda la noche, en el bosque o en cuevas, a veces consumiendo hierbas y ungüentos que alteraban la mente. [10]
Aunque la investigación académica sobre los juicios de brujas vascos se ha centrado tradicionalmente en los mecanismos de persecución, en los últimos años académicos como Emma Wilby han argumentado que las presuntas brujas recurrieron a una variedad de experiencias para informar sus relatos del aquelarre, desde la magia popular y la fabricación de medicinas colectivas hasta expresiones populares de la práctica religiosa católica, como el desorden litúrgico y las misas de maldición. [11] El énfasis en la liturgia católica en los juicios de Zugarramurdi es la razón por la que, junto con los juicios llevados a cabo simultáneamente por Pierre de Lancre en el País Vasco francés , estas persecuciones produjeron las descripciones más sofisticadas de la Misa Negra que surgieron en cualquier parte de Europa.
Se dice que las brujas de Zugarramurdi se reunían en el prado de Akelarre (que en vasco significa "prado del macho cabrío "). En español, aquelarre es un préstamo del término vasco original y hace referencia al sabbat negro . [12]
El pueblo de Zugarramurdi alberga un Museo de Brujería que conmemora los juicios de brujas de la comarca y rinde homenaje a las víctimas.
Akelarre fue una película española de 1984 de Pedro Olea sobre los juicios.
Los juicios de brujas vascas también aparecieron como subtrama en la temporada 4 de la serie de HBO True Blood , cuando el espíritu de la poderosa bruja Antonia Gavilán, que está siendo alimentada, torturada y condenada a muerte por sacerdotes vampiros en la ciudad de Logroño en 1610, toma posesión de un wiccano moderno para vengarse de los vampiros. [ cita requerida ]