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Casa de los espíritus

Casas espirituales en Bangkok , Tailandia ; los dos son un san phra phum (ศาลพระภูมิ, santuario de Phra Phum ) a la izquierda y un san chao thi (ศาลเจ้าที่; santuario para la deidad tutelar ) a la derecha.

Una casa de los espíritus es un santuario dedicado al espíritu protector de un lugar que se encuentra en los países del sudeste asiático de Birmania , Camboya , Laos , Tailandia , Malasia , Indonesia , Vietnam y Filipinas . Normalmente tienen la forma de una pequeña estructura techada montada sobre un pilar o un estrado , y pueden variar en tamaño desde pequeñas plataformas hasta casas lo suficientemente grandes como para que la gente entre. Las casas de los espíritus están destinadas a proporcionar un refugio para los espíritus que podrían causar problemas a las personas si no se los apacigua. A menudo incluyen imágenes o estatuas talladas de personas y animales. Se dejan ofrendas votivas en ellas para propiciar a los espíritus; las instalaciones más elaboradas incluyen un altar para este propósito.

En el sudeste asiático continental , la mayoría de las casas y negocios tienen una casa espiritual ubicada en un lugar propicio, generalmente en una esquina de la propiedad. La ubicación puede elegirse después de consultar con un sacerdote brahmán . Las casas espirituales se conocen como နတ်စင် ( nat sin ) o နတ်ကွန်း ( nat kun ) en birmano; ศาลพระภูมิ ( san phra phum , 'casa del espíritu guardián') en tailandés; y រានព្រះភូមិ ( rean preah phum , 'santuario para el espíritu guardián') o រានទេវតា ( rean taveda ) en jemer.

Balaua, la casa espiritual más grande para anito entre el pueblo Itneg (1922, Filipinas)

En el sudeste asiático marítimo , las casas de los espíritus están conectadas con los diversos rituales animistas tradicionales que involucran a los espíritus. En Filipinas, las casas de los espíritus están dedicadas a ceremonias u ofrendas que involucran a los espíritus anito . También se las conoce como santuarios. Se las conoce como magdantang en Visayan; ulango o simbahan en tagalo; tangpap , pangkew o alalot (para varios altares techados pequeños) y balaua o kalangan (para estructuras más grandes) en Itneg; maligai en Subanen; tenin en Tiruray; y buis (para las construidas cerca de caminos y pueblos) y parabunnian (para las construidas cerca de campos de arroz) en Bagobo. [1] [2] [3]

En chino, las casas espirituales se denominan 土地神屋 o Casa Tudigong , lo que representa un vínculo entre el concepto y el concepto de un Templo de la Tierra dedicado a una deidad terrateniente o un Tudigong.

En Tamil Nadu , las casas de los espíritus y los santuarios albergan a los espíritus tutelares locales , deidades guardianas y ancestros deificados que derivan de antiguas creencias animistas dravidianas . [4] [5] Suelen estar ubicados en la periferia de las aldeas, conocidos como "katu", debido a la creencia de que estos espíritus son "demasiado peligrosos e impredecibles para [tener] residir en la aldea... y parecen ser perturbados por los sonidos de la vida de la aldea". [6] Muchas de estas casas de los espíritus están dedicadas al espíritu de un héroe deificado, especialmente: Madurai Veeran , Karuppuswami o Aiyanar . [7] Las ofrendas de plátanos, cocos, lámparas de aceite, carne y alcohol se dejan rutinariamente en estos santuarios para garantizar la salud y la seguridad de la aldea. Esto contrasta marcadamente con la práctica hindú védica de solo ofrecer alimentos vegetarianos a las deidades. [8] Como resultado de la caída de innumerables tamiles en el sistema de servidumbre del Raj británico , estos santuarios se han extendido por toda la diáspora india. [9]

En Kerala, cada complejo de viviendas familiares (para Nairs y Ezhavas ), conocido como tharavadu , tiene una casa espiritual ubicada hacia la esquina noreste. Conocidos como "kavu" o " sarpa kavukal ", estos santuarios consisten en un pequeño bosque con casas simbólicas y efigies de piedra talladas de nagas guardianes y otros "dioses, espíritus, yakshi [o] antepasados". [10] El pueblo malayali cree tradicionalmente que la construcción y el mantenimiento de estos santuarios sagrados mantiene dóciles a los espíritus tutelares e incluso puede servir como expiación para los "dioses serpiente enojados [que fueron]... dejados desatendidos". [11] A los espíritus del kavu se les ofrece más comúnmente "arroz crudo, frutos de coco enteros, hojas de betel y nuez de areca", así como una "lámpara de aceite frente a la deidad al anochecer". [12] [13] Ocasionalmente, estos kavu sirven como lugares para rituales chamánicos conocidos como "pampin kalam", donde los médiums canalizan a las deidades y realizan ritos sagrados alrededor de mandalas dibujados a mano hechos con polvo de colores. [14]

Ofrendas de la casa de los espíritus

En Camboya, la ofrenda más común son frutas (p. ej. plátano, naranja, uva; algunas personas incluso ofrecen diferentes frutas al mismo tiempo). Sin embargo, en la vecina Tailandia, es una tradición de larga data dejar ofrendas de comida y bebida en la casa de los espíritus. El arroz, los plátanos, los cocos y los postres son ofrendas comunes. La más omnipresente es la Fanta roja con sabor a fresa . [15] La idea parece ser que los espíritus amistosos se congregarán para disfrutar de comida y bebida gratis y su presencia servirá para mantener a raya a los espíritus más malignos. La popularidad de las ofrendas de Fanta roja existe desde hace décadas. Las opiniones sobre "¿por qué Fanta?" varían. La mayoría señala el significado del color rojo, que recuerda al sacrificio de animales , o tal vez está relacionado con la práctica de anclar varillas de incienso rojas en un vaso de agua que rápidamente tiñe el agua de rojo. La dulzura se explica por la observación de que los espíritus dulces naturalmente tienen gusto por lo dulce. [16]

Regiones

Las partes de las casas espirituales incluyen

  1. Una base de pedestal elevada
  2. Un techo
  3. Un altar
  4. Objetos sagrados en el interior, como estatuas de Buda.

Galería

Véase también

Referencias

  1. ^ William Henry Scott (1994). Barangay: cultura y sociedad filipinas del siglo XVI. Ciudad Quezón: Ateneo de Manila University Press. ISBN 9715501354.
  2. ^ AL Kroeber (1918). "La historia de la civilización filipina reflejada en la nomenclatura religiosa". Documentos antropológicos del Museo Americano de Historia Natural . XXI (Parte II): 35–37.
  3. ^ Fay-Cooper Cole y Albert Gale (1922). "Los tinguianos: vida social, religiosa y económica de una tribu filipina". Museo Field de Historia Natural: Serie antropológica . 14 (2): 235–493.
  4. ^ Slaczka, Anna (2016). «"Guardianes del templo e 'hinduismo popular' en el sur de la India tamil: una imagen de bronce del 'dios negro' Karuppannasamy en el Rijksmuseum"». The Rijksmuseum Bulletin 64 (1): 67–68 . Consultado el 18 de enero de 2024 .
  5. ^ Elmore, Wilder Theodore (1915). Dioses dravídicos en el hinduismo moderno: un estudio de las deidades locales y aldeanas del sur de la India (PDF) (15.ª ed.). Hamilton, Nueva York: Publicado por el autor. pp. 16–19 . Consultado el 18 de enero de 2024 .
  6. ^ Slaczka, Anna (2016). ""Guardianes del templo e 'hinduismo popular' en el sur de la India tamil: una imagen de bronce del 'dios negro' Karuppannasamy en el Rijksmuseum"". The Rijksmuseum Bulletin 64 (1): 68 . Consultado el 18 de enero de 2024 .
  7. ^ Slaczka, Anna (2016). ""Guardianes del templo e 'hinduismo popular' en el sur de la India tamil: una imagen de bronce del 'dios negro' Karuppannasamy en el Rijksmuseum"". The Rijksmuseum Bulletin 64 (1): 67 . Consultado el 18 de enero de 2024 .
  8. ^ Arumugam, Indira (2021). Preparación de ofrendas para banquetes: ofrecer carne, festejar juntos y compartir con los dioses (PDF) . Singapur: Universidad Nacional de Singapur. p. 282 . Consultado el 18 de enero de 2024 .
  9. ^ Bose, Mansi (2022). "Divergencia religiosa y sincretismo étnico: transiciones en el culto a Kali Mai en la Trinidad poscolonial". The Achievers Journal- University of Lucknow . 8 (2454–2296): 24 . Consultado el 18 de enero de 2024 .
  10. ^ K, Murugan; VS, Ramachandran; K, Swarupanandan; M, Remesh (2008). "Perspectivas socioculturales de los bosques sagrados y el culto serpentino en el distrito de Palakkad, Kerala". CSIR . 1 : 455–462 . Consultado el 18 de enero de 2024 .
  11. ^ K, Murugan; VS, Ramachandran; K, Swarupanandan; M, Remesh (2008). "Perspectivas socioculturales de los bosques sagrados y el culto a las serpentinas en el distrito de Palakkad, Kerala". CSIR . 1 : 457 . Consultado el 18 de enero de 2024 .
  12. ^ K, Murugan; VS, Ramachandran; K, Swarupanandan; M, Remesh (2008). "Perspectivas socioculturales de los bosques sagrados y el culto a las serpentinas en el distrito de Palakkad, Kerala". CSIR . 1 : 457 . Consultado el 18 de enero de 2024 .
  13. ^ Rajagopalan, LS (1981). Los pulluvanos y su música (PDF) (L1 ed.). The Music Academy Madras- 14: TS Parthasarathy. p. 73. Consultado el 18 de enero de 2024 .{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  14. ^ Rajagopalan, LS (1981). Los pulluvanos y su música (PDF) (L1 ed.). The Music Academy Madras- 14: TS Parthasarathy. p. 72. Consultado el 18 de enero de 2024 .{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  15. ^ Bengali, Shashank (18 de abril de 2019). "Las casas espirituales de Bangkok vigilan una frenética ciudad tailandesa moderna". Los Angeles Times . Consultado el 20 de abril de 2019 .
  16. ^ Winn, Patrick (6 de abril de 2017). "En Tailandia, los sacrificios de sangre ya no son obligatorios. La Fanta de fresa sí lo es". Public Radio International (PRI) . Consultado el 18 de agosto de 2018 .